Comment les circonstances extérieures pénètrent-elles votre esprit pour vous faire du mal ?

Pour cultiver la patience, vous devez d'abord développer une compréhension claire des objets mentaux qui surgissent dans votre propre esprit. Ces objets mentaux constituent le pont clé par lequel l'affliction se transmet. Je m'adresse à vous tous : vous pouvez prétendre que les circonstances extérieures vous font du mal, mais il y a une question fondamentale à laquelle il faut d'abord répondre : comment quelque chose qui se trouve hors de votre esprit pourrait-il jamais pénétrer votre monde intérieur pour vous faire du mal ?

Les circonstances extérieures sont la forme – des phénomènes aux propriétés matérielles obstructives. Votre monde intérieur est l'esprit. Une frontière inhérente sépare l'esprit et la forme : comment quelque chose d'extérieur pourrait-il donc jamais pénétrer votre être intérieur pour vous faire du mal ? Ah, la réponse se trouve donc dans ces objets mentaux : nous nous saisissons de l'image que nous percevons de ce stimulus extérieur. Pour décomposer les choses : d'abord surgit un objet mental né de causes et conditions antérieures ; ensuite, nous produisons un objet mental discriminant qui se fonde sur ce premier objet.

Commençons par l'objet mental né de causes et conditions. Tout d'abord, rappelons un principe fondamental : lorsque quelqu'un vous adresse la parole, ses mots ne sont qu'une combinaison d'innombrables éléments linguistiques distincts. Si ses mots vous font souffrir, c'est parce que, selon le principe bouddhiste de l'origine dépendante des phénomènes, vous partagez un lien karmique avec cette personne. Si vous n'aviez aucun lien karmique avec elle, aucune de ses paroles ne pourrait jamais vous faire de mal. Après tout, c'est là l'essence même de l'origine dépendante : si une seule phrase pouvait causer de la souffrance à tous ceux qui l'entendent, cette phrase posséderait une nature inhérente et indépendante, ce qui contredit directement ce principe.

Mais la réalité ne fonctionne pas ainsi. Prenons l'exemple de quatre personnes qui entendent exactement la même phrase : trois ne ressentent aucune souffrance du tout, et seul vous en souffrez. Cela prouve clairement que le problème ne vient que de vous. Lorsque cet objet mental surgit dans votre esprit et provoque un malaise, la raison est simple : c'est le karma. Vous et cette personne avez dû partager un lien karmique lors de vies antérieures. Dans une certaine mesure, vous avez créé du karma avec elle, et ce karma vous est aujourd'hui renvoyé. C'est le premier type d'objet mental : celui né de causes et conditions. Inutile de le craindre : ce n'est qu'une sensation, un sentiment qui passe.

La deuxième étape consiste à vous saisir de cet objet mental, et à y superposer vos propres imaginations et discriminations. À ce stade, la situation devient bien plus complexe : elle ne concerne plus seulement un karma passé, mais se trouve également souillée par les pensées délirantes que vous avez générées au cours de cette vie. Après vous être abandonné à toutes ces imaginations, l'affaire enfle et implique d'innombrables problèmes sans aucun lien avec la situation initiale. Vous vous mettez alors à ressasser le passé, à vous inquiéter pour l'avenir, à vous saisir constamment de chaque détail de cette seule phrase et à les discriminer. Que se passe-t-il ensuite ? Vous allez inévitablement riposter, et ce geste créera de nouvelles causes karmiques entre vous et l'autre personne. Lorsque ce nouveau karma mûrira dans votre prochaine vie, il donnera naissance à encore plus de pensées délirantes… et vous voilà ainsi piégé dans un cycle vicieux de souffrance qui se répète de vie en vie.

Commentaire du Sūtra du Lotus par le Vénérable Maître Jingjie