Où se trouve l'aspect le plus sublime du Véhicule Unique ?

Le Véhicule Unique du Bouddha consiste à mettre en œuvre la sagesse et la vision pénétrante du Bouddha pour répondre aux difficultés que rencontrent les êtres sensibles, leur permettant d’acquérir le mérite spirituel le plus complet. Ainsi, la contemplation du principe vise à demeurer dans la nature fondamentale de notre propre esprit. La cultivation pratique, à l’inverse, correspond à la fonction active de la vie qui permet de soumettre les afflictions et de progresser dans le développement spirituel.

Amis, savez-vous tous où se trouve l’aspect le plus sublime du Véhicule Unique du Bouddha ? Il réside dans la pratique de la juste attention au moment du lit de mort. Celle-ci compte deux formes : la juste attention obtenue par la cultivation pratique, et la juste attention obtenue par la contemplation du principe. Très peu d’entre nous parviennent à cette juste attention issue de la cultivation pratique, car celle-ci requiert d’atteindre le samadhi de la récitation du Bouddha.

Amis ! Quand nous parlons de renaissance dans la Terre Pure, nous devons en fait ajouter deux mots avant le terme « renaissance » : renaissance avec tendances karmiques résiduelles. Si vous ne parvenez pas à soumettre vos résidus karmiques et à les emmener avec vous, comment pourriez-vous renaître ? Le poids karmique de vos cycles de naissance et de mort est si lourd – comment pourriez-vous possiblement renaître sans l’avoir d’abord dompté ? Pour dompter les forces karmiques de la naissance et de la mort, vous devez soumettre la fonction vipāka (maturité karmique) de la huitième conscience ; pour y parvenir, il vous faut absolument atteindre le samadhi de la récitation du Bouddha. C’est pourquoi si peu de personnes parviennent à la juste attention obtenue par la cultivation pratique.

Franchement, le seul espoir qui nous reste, à nous êtres ordinaires, réside dans la juste attention issue de la contemplation du principe. Qu’est-ce que cette juste attention issue de la contemplation du principe ? Maître Yinguang a un jour rappelé ces mots d’une grande importance : « Gardez votre esprit dans une observation consciente permanente, et ne vous laissez pas emporter par les pensées délusives. »

Commençons par l’aboutissement. Celui-ci consiste à « ne pas se laisser emporter par les pensées délusives ». Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire que, même si des pensées délusives surgissent encore au moment de la mort, vous ne serez tout simplement pas entraîné par elles. Amis, réfléchissez un instant : vous êtes pris dans des pensées délusives du matin au soir, chaque jour, et ces pensées sont imprégnées d’attachement. Comment pourriez-vous être libéré des pensées délusives au moment de la mort ? C’est tout bonnement impossible ! Si vous avez étudié le Yogācāra, vous connaîtrez cette continuité des habitudes mentales karmiques, semblable à un courant. Vous êtes pris dans des pensées délusives du matin au soir, même dans votre sommeil. Croyez-vous vraiment pouvoir couper court à toutes les pensées délusives au moment où vous vous trouverez au bord de la mort ? C’est impossible ! Alors, que signifie réellement la juste attention au lit de mort ? Elle signifie que, même lorsque des pensées délusives surgissent, elles ne vous perturbent ni ne vous troublent. C’est précisément ce que nous appelons la juste attention au lit de mort : ne pas se laisser emporter par les pensées délusives.

Alors, comment faire ? Par une observation consciente et permanente de l’esprit. Au moment de la mort, vous vous rappelez ces paroles : « Comme c’est merveilleux ! Ma nature fondamentale est originellement pure. » Vous reconnaissez que ces pensées délusives ne sont rien d’autre que des fabrications de votre propre esprit : ce sont simplement des désignations nominales, des apparences phénoménales et des constructions fonctionnelles qui surgissent de votre propre conscience. Je ne suivrai pas ces pensées délusives – elles ne sont rien d’autre que des projections mentales nées de mon propre esprit ! C’est ainsi que la juste attention naît dans l’instant présent, et que la sagesse de la vision contemplative se manifeste.

Amis ! Si vous pensez ne compter que sur la récitation du nom du Bouddha au lit de mort pour affronter les pensées délusives accumulées depuis des temps sans commencement, vous êtes voués à échouer ! Amis, réfléchissez : pourquoi la cultivation pratique est-elle si difficile, et pourquoi est-il si difficile pour les personnes ordinaires d’atteindre la juste attention ? Comme l’ont expliqué les Patriarches, c’est comme espérer utiliser deux heures de récitation du Bouddha chaque jour pour combattre les pensées délusives que vous avez générées depuis des temps sans commencement : voilà le cœur du problème. Vous passez 22 heures par jour piégés dans des pensées délusives, même dans votre sommeil. Et du point de vue de l’origination interdépendante de tous les phénomènes, vous tentez d’utiliser la puissance de deux heures de récitation du Bouddha pour repousser la force de 22 heures de pensées délusives ! Si l’on se réfère au principe de l’origination interdépendante, les deux forces se neutralisent : croyez-vous vraiment que la renaissance soit possible dans ces conditions ?

Mais si vous intégrez la contemplation de la vraie nature à votre pratique, et réalisez que « la délusion est originellement vide, et la vraie nature est intrinsèquement présente », tout change radicalement. Après tout, les pensées délusives sont intrinsèquement inexistantes dès l’origine ! Amis ! Quand vous activez la puissance de votre vraie nature pour vous soutenir et vous renforcer, quand vous éveillez votre esprit pur inhérent, et que vous observez les pensées délusives du point de vue de cet esprit pur, vous verrez qu’elles ne sont que des manifestations de l’esprit seul, semblables à des rêves et des illusions. Peu importe le nombre d’heures par jour que vous consacrez à la pratique, peu importe le nombre de pensées délusives que vous avez générées depuis des temps sans commencement : l’essentiel est que vous « réalisiez que la délusion est originellement vide » !

Alors, amis ! Il n’existe qu’une seule voie pour parvenir à la juste attention au lit de mort : c’est de « garder votre esprit dans une observation consciente permanente, et de ne pas vous laisser emporter par les pensées délusives ». Il ne s’agit pas d’être entièrement libéré des pensées délusives, mais de ne pas être emporté par elles. C’est là l’unique voie. Alors, que signifie le fait de ne pas s’engager dans la contemplation du principe ? Qu’est-ce que cela implique, amis ? Cela signifie que vous opposez le nom du Bouddha que vous avez récité au cours de cette seule vie aux pensées délusives accumulées depuis des temps sans commencement. Pensez-vous vraiment pouvoir être de taille à les affronter ?

En d’autres termes, amis ! Quand vous faites face au moment de la mort, ne vous précipitez pas immédiatement à réciter le nom du Bouddha. Ajustez d’abord votre disposition d’esprit : ramenez d’abord votre esprit ordinaire et dispersé à votre nature d’esprit unique inhérente, puis récitez le nom du Bouddha, car c’est l’attitude la plus avantageuse pour nous. Commencez par percer la délusion pour révéler votre vraie nature, puis récitez le nom du Bouddha.