Les bienfaits de la prise de refuge dans les Trois Joyaux sont véritablement trop nombreux pour être comptés

Les bienfaits de la prise de refuge dans les Trois Joyaux sont véritablement innombrables. On y accède au bonheur dans la vie présente, au bonheur dans les vies futures, et l’on peut finalement atteindre la paix suprême du nirvāṇa. On peut en résumer huit principaux :

1. Devenir un disciple du Bouddha ;
2. Poser les fondements pour recevoir les préceptes ;
3. Alléger ses obstacles karmiques ;
4. Accumuler un mérite et une vertu immenses ;
5. Ne pas tomber dans les royaumes malheureux ;
6. Aucun être humain ni non humain ne peut vous troubler ;
7. Toutes les entreprises vertueuses réussiront ;
8. Pouvoir atteindre la voie de la bouddhéité.

Pour donner des exemples précis, les écritures bouddhiques en regorgent, bien trop nombreux pour être énumérés. J’en ai choisi cinq ci-dessous, traduits et présentés comme suit :

(1) Si une personne prend refuge dans les Trois Joyaux, le mérite et les bénédictions qu’elle obtiendra dans le futur sont si vastes qu’ils sont inépuisables. C’est comme un trésor que l’ensemble de la population d’un pays ne parviendrait pas à vider, même en le transportant pendant sept ans. Le mérite de la prise de refuge dans les Trois Joyaux est des milliers et des milliers de fois supérieur à celui-ci.

(2) Dans le passé, il y avait un fils céleste du Ciel de Trayastrimsa. Lorsque ses bénédictions célestes furent épuisées, son corps devint d’une faiblesse extrême, et sa vie devait s’achever dans sept jours. Il savait qu’après la mort, il renaîtrait dans le ventre d’un cochon, aussi fut-il saisi de terreur. Il consulta le Seigneur du Ciel, mais celui-ci n’avait aucune solution à lui proposer. Le Seigneur du Ciel lui recommanda de demander de l’aide au Bouddha. Le Bouddha lui enseigna à prendre refuge dans les Trois Joyaux. À sa mort, non seulement il évita de renaître dans le ventre d’un cochon, mais il renaquit parmi les humains, rencontra Shariputra, entendit le Bouddha exposer le Dharma, et atteignit ainsi le fruit saint (de l’état de saint).

(3) Dans le passé, il y avait un fils céleste du Ciel de Trayastrimsa dont les bénédictions célestes avaient pris fin. Il ne lui restait que sept jours à vivre, aussi toutes ses joies passées l’abandonnèrent. Les belles célestes ne s’approchaient plus de lui. Son port, autrefois majestueux et digne, devint tout à fait terne. Son corps devint faible et infect au-delà de toute mesure, avec une sueur puante s’échappant de ses aisselles toute la journée. Il vit également qu’il allait renaître dans le ventre d’un cochon. Aussi s’allongea-t-il à terre, accablé de chagrin, pleurant et déplorant son sort. Lorsque le Seigneur du Ciel l’apprit, il lui recommanda de prendre refuge dans les Trois Joyaux avec une foi sincère, et lui enseigna à réciter :

« Je prends refuge dans le Bouddha, l’Honoré aux deux perfections ; Je prends refuge dans le Dharma, l’Honoré libéré du désir ; Je prends refuge dans le Sangha, l’Honoré parmi les assemblées. » Il suivit les instructions du Seigneur du Ciel et prit refuge dans les Trois Joyaux. Lorsque les sept jours furent révolus, il mourut. Le Seigneur du Ciel souhaitait savoir où il était rené, mais malgré tout le pouvoir dont il disposait, il parcourut tous les lieux qu’il pouvait voir et ne trouva aucune trace de ce fils céleste. Il n’eut d’autre choix que de demander au Bouddha. Le Bouddha lui répondit : « Grâce au mérite de la prise de refuge dans les Trois Joyaux, sa descente a été inversée en ascension. Il est monté au Ciel de Tusita. Vous, les êtres célestes, ne pouvez que regarder vers le bas ; vous ne voyez pas ce qui se trouve au-dessus de vous. »

(4) Si sur les quatre grands continents de l’est, du sud, de l’ouest et du nord, chaque personne était un saint ayant atteint le fruit des Deux Véhicules, et que quelqu’un leur fasse des offrandes tout au long de sa vie, élevant même un stupa pour chacun d’entre eux, le mérite accumulé par cette personne serait incalculable. Pourtant, il reste bien en deçà du mérite de la prise de refuge dans les Trois Joyaux.

(5) Dans le passé, il y avait un bhikṣu nommé Shadu qui ne pratiquait que la récitation des noms des Trois Joyaux. Après dix ans, il atteignit le premier fruit du sakrdāgāmin. Aujourd’hui, il réside dans le Monde du Parfum universel en tant que pratyekabouddha.

À la lumière des cinq exemples évoqués plus haut, on peut comprendre que prendre refuge dans les Trois Joyaux est un acte à la fois extrêmement rare et précieux. Le Bouddha dit également que chaque fois qu’une personne prend refuge dans les Trois Joyaux, les Quatre Rois Célestes envoient trente-six divinités bienveillantes pour la protéger en tout temps. Il souhaitait aussi que les disciples ayant reçu les Trois Refuges consignent par écrit les noms de ces trente-six divinités bienveillantes et les portent sur eux, car cela leur permet d’écarter le mal et d’avancer sans crainte. Je vous propose à présent de transcrire les noms de ces trente-six divinités bienveillantes à l’usage des praticiens :

Milìtóu Bùluópō (Bonne Lumière), préside aux maladies et aux troubles. Milìtóu Póhēsuō (Bonne Clarté), préside aux maux de tête. Milìtóu Póluóbō (Bonne Force), préside aux frissons et à la fièvre. Milìtóu Zhāntuóluó (Bonne Lune), préside aux ballonnements. Milìtóu Tuólìshē (Bonne Vision), préside aux abcès et aux gonflements. Milìtóu Ālóuhē (Bonnes Offrandes), préside à la folie et à la démence. Milìtóu Qiépódì (Bonne Renonciation), préside à la sottise et à l’ignorance. Milìtóu Xīchǐduō (Bonne Quiétude), préside à la colère et à la haine. Milìtóu Pútísà (Bon Éveil), préside au désir et à la luxure. Milìtóu Tíbōluó (Bon Ciel), préside aux esprits malveillants. Milìtóu Hēsuōdì (Bon Séjour), préside aux blessures et aux décès. Milìtóu Bùruòluó (Bonne Fortune), préside aux tombes et aux sépultures. Milìtóu Bìshéqié (Bon Art), préside aux quatre directions. Milìtóu Qiélìsuō (Bonne Souveraineté), préside aux ennemis et aux adversaires. Milìtóu Luóshézhē (Bon Seigneur), préside aux vols et au brigandage. Milìtóu Xiūgàntuó (Bon Parfum), préside aux créanciers. Milìtóu Tánnàbō (Bonne Aumône), préside aux bandits et aux voleurs. Milìtóu Zhīduōnà (Bonne Intention), préside aux épidémies et aux poisons. Milìtóu Luópónà (Bon Auspice), préside aux cinq fléaux. Milìtóu Bōpótuó (Bonne Montagne), préside aux cadavres errants. Milìtóu Sānmótuó (Bonne Harmonie), préside aux affections contagieuses. Milìtóu Lìdìtuó (Bonne Préparation), préside aux affections récurrentes. Milìtóu Bōlìtuó (Bonne Révérence), préside aux séductions et aux égarements. Milìtóu Bōlìnà (Bonne Pureté), préside aux factions malveillantes. Milìtóu Qiángāqí (Bonne Qualité), préside aux malédictions vénéneuses. Milìtóu Pílìtuó (Bon Liement), préside à la terreur et à la peur. Milìtóu Zhītuónà (Bonne Longévité), préside à la détresse et aux épreuves. Milìtóu Qiélínmó (Bon Départ), préside à l’accouchement et à l’allaitement. Milìtóu Āliúqié (Bon Vœu), préside aux magistrats et aux fonctionnaires. Milìtóu Shélìtuó (Bonne Constance), préside aux disputes et aux calomnies. Milìtóu Āqiétuó (Bonne Illumination), préside au souci et à l’affliction. Milìtóu Āhēpó (Bonne Naissance), préside à l’agitation et à l’inquiétude. Milìtóu Suōhéluó (Bonne Arrivée), préside à cent phénomènes étranges. Milìtóu Bōlìnà (Bon Trésor), préside à la jalousie et à l’envie. Milìtóu Gùtuónà (Bon Son), préside aux malédictions et aux imprécations. Milìtóu Wéituóluó (Bonne Merveille), préside aux sorts et aux prières.

Les trente-six divinités bienveillantes listées ci-dessus sont issues du Sūtra de la consécration et du mantra protecteur du corps pour le port des Trois Refuges et des Cinq Préceptes. Ce sūtra indique que toute personne ayant reçu les Trois Refuges bénéficie de la protection de ces divinités, envoyées par les Quatre Rois Célestes. En outre, chacun de ces trente-six rois spirituels dispose d’un cortège d’esprits aussi nombreux que les myriades de kotis de sables du Gange, qui se relaient pour veiller sur ceux qui ont reçu les Trois Refuges. Il est préférable de consigner par écrit les noms de ces rois spirituels et de les porter sur soi. Les noms translittérés correspondant aux vingt-quatrième et trente-quatrième entrées sont identiques, même si leurs sens traduits divergent : cela n’a pas d’importance.

Il faut toutefois garder ceci à l’esprit : si prendre refuge dans les Trois Joyaux peut apporter paix et bonheur dès cette vie, son but ultime est de retourner dans l’étreinte des Trois Joyaux, et même de devenir soi-même l’un d’eux — car tous les êtres peuvent atteindre la bouddhéité. Il ne faut jamais renoncer à soi-même ni se sous-estimer.