Les types des Trois Joyaux

Les classifications des Trois Joyaux ont beaucoup varié au fil de l’histoire, mais globalement, elles découlent toutes des différences entre le domaine phénoménal et le domaine nouménal. Pour commencer, classons-les en deux grandes catégories.

(1) Du point de vue phénoménal, on distingue les Trois Joyaux Continus et les Trois Joyaux Transformateurs. (2) Du point de vue nouménal, on distingue les Trois Joyaux Intégrés et les Trois Joyaux de Principe.

Avant de détailler ces différents types, commençons par rappeler leur sens : le Bouddha est l’Éveillé – éveillé par lui-même, éveillant les autres, et parfaitement éveillé. Le Dharma est le principe, qui a la capacité de servir de modèle pour la compréhension et de préserver sa nature propre sans la perdre. Le Sangha est l’assemblée harmonieuse, vivant en harmonie dans les actions comme dans les principes.

Les Trois Joyaux Continus :

Toute image du Bouddha – taillée dans le jade, sculptée dans la pierre, coulée dans l’or, moulée dans le bronze, modelée dans l’argile, sculptée dans le bois, peinte à la laque, dessinée à l’encre, ou brodée ou peinte sur soie ou papier – est le Joyau du Bouddha. Tout écrit du Tripiṭaka ou toute œuvre des grands maîtres bouddhistes, passés ou présents, constitue le Joyau du Dharma. Tout bhikshu ou bhikshuni qui a rasé la tête et teint ses robes est le Joyau du Sangha. Après que le Bouddha est entré dans le nirvāṇa, le bouddhisme s’est entièrement appuyé sur ce type de Trois Joyaux pour perpétuer la vie de sagesse du Dharma, préserver l’esprit du bouddhisme et diffuser ses enseignements. C’est pourquoi on les appelle les Trois Joyaux Continus.

Les Trois Joyaux Transformateurs :

Entre le moment où Shakyamuni a atteint l’éveil en Inde et celui de son entrée dans le nirvāṇa, Shakyamuni lui-même incarnait le Joyau du Bouddha. Les divers enseignements que le Bouddha a dispensés à ses disciples à cette période – tels que les Quatre Nobles Vérités, le Noble Sentier Octuple, les Douze Liens de l’Origination Dépendante, ainsi que d’autres principes – constituaient le Joyau du Dharma. Les disciples ordinaires comme saints qui ont renoncé au monde en suivant le Bouddha étaient le Joyau du Sangha. Cette manifestation n’a existé que du vivant du Bouddha, c’est pourquoi on l’appelle les Trois Joyaux Transformateurs.

Les Trois Joyaux Intégrés :

Cela signifie que chacun des Trois Joyaux – Bouddha, Dharma et Sangha – possède les mérites de l’ensemble des Trois Joyaux :

Le Bouddha possède la fonction d’illuminer la conscience : c’est le Joyau du Bouddha. Il peut enseigner le Dharma et y est pleinement accordé, il possède donc également la fonction de soutenir les principes : c’est le Joyau du Dharma. Il est exempt de toute dissension et de tout conflit : c’est le Joyau du Sangha.

L’essence du Dharma est de nature à donner naissance à tous les Bouddhas : c’est le Joyau du Bouddha. Elle possède la fonction de soutenir les principes : c’est le Joyau du Dharma. Tous les dharmas sont égaux et ne se font pas obstacle les uns aux autres : c’est le Joyau du Sangha.

Le Sangha possède la sagesse de la contemplation : c’est le Joyau du Bouddha. Il possède la fonction de soutenir les principes : c’est le Joyau du Dharma. Il incarne l’harmonie : c’est le Joyau du Sangha.

Les Trois Joyaux de Principe :

Ce terme désigne les Trois Joyaux inhérents à tout être sensible. Deux aspects sont à distinguer :

Du point de vue de la pratique et de la réalisation, tous les êtres ordinaires errent dans le cycle des naissances et des morts sous l’effet de « l’illusion, le karma et la souffrance ». Si l’on parvient à transformer la confusion en éveil, l’illusion devient prajñā, le karma devient libération, et la souffrance devient le Corps du Dharma. La prajñā est le Joyau du Bouddha, la libération le Joyau du Dharma, et le Corps du Dharma le Joyau du Sangha.

Du point de vue du principe premier (tathatā), le principe qui observe est le Joyau du Bouddha, l’objet de l’observation est le Joyau du Dharma, et la non-dualité du principe et de l’objet est le Joyau de la Sangha.

En réalité, bien que les Trois Joyaux soient classés en quatre catégories, il n’existe que deux natures, et aucune ne transcende les aspects phénoménal et nouménal. Les Trois Joyaux phénoménaux sont concrets et donc relativement faciles à comprendre. Les Trois Joyaux nouménaux sont abstraits et moins aisés à appréhender. À moins d’avoir déjà éveillé et réalisé sa propre nature et la tathatā, on ressentira toujours à leur égard une certaine étrangeté. Pourtant, ceux-ci constituent notre refuge ultime. Pour en faciliter la compréhension, j’ai retranscrit ci-dessous l’explication du maître Yin Shun, à titre de référence :

« Lorsque nous examinons le véritable objet de refuge, nous découvrons les véritables “mérites” des Trois Joyaux. Historiquement, de nombreuses classifications en ont été proposées ; je n’en aborderai ici que brièvement deux.

Les mérites immaculés du Bouddha constituent le Joyau du Bouddha : selon les enseignements des śrāvakas, ce sont les Cinq Aspects du Corps du Dharma (note du maître Shengyan : les préceptes, la concentration, la sagesse, la libération et la connaissance de la libération — ces cinq éléments forment les Cinq Aspects du Corps du Dharma du Bouddha) ; selon les enseignements du Mahāyāna, ce sont l’ensemble des mérites immaculés englobés par le bodhi suprême (aux Quatre Sagesses). Le Vrai Dharma, ou le nirvāṇa, est le Joyau du Dharma. Les mérites immaculés de ceux qui sont encore sur la voie et de ceux qui l’ont achevée constituent le Joyau de la Sangha : selon les enseignements des śrāvakas, ce sont les mérites immaculés des Quatre Paires et Huit Classes (note du maître Shengyan : les quatre étapes et les quatre fruits du Hīnayāna, collectivement nommés les Quatre Paires et Huit Classes) ; selon les enseignements du Mahāyāna, ce sont les bodhisattvas, incluant les mérites immaculés des śrāvakas et des pratyekabuddhas.

Selon l’enseignement mahāyāna, le domaine du Dharma parfaitement pur (englobant l’essence, les caractéristiques et la fonction), manifesté de manière parfaite et complète, est le Joyau du Bouddha. La manifestation partielle du domaine du Dharma pur est le Joyau de la Sangha. Le domaine du Dharma qui imprègne les dix domaines du dharma sans augmentation ni diminution, sans dualité ni distinction (également appelé tathatā, la vraie nature, etc.) est le Joyau du Dharma. Les Trois Joyaux unifiés, les Trois Joyaux du Principe et les Trois Joyaux éternels dont on parle couramment ne sont que différentes manières d’expliciter ce sens unique. »

Si nous lisons ce passage sans quelque fondement dans les études bouddhiques, nous aurons du mal à le comprendre. Après tout, nous sommes des êtres ordinaires. Pouvoir saisir les Trois Joyaux du Principe est certes excellent. Si nous n’en sommes pas capables, la simple foi dans les Trois Joyaux phénoménaux suffira, à un certain stade, à révéler naturellement les Trois Joyaux du Principe. C’est semblable à ce qui se produit avant que nous n’ayons nous-mêmes voyagé dans l’espace : quel que soit le détail du rapport que nous fait un astronaute sur les paysages spatiaux, notre compréhension demeurera toujours limitée, voire faussée. Ce n’est qu’en parcourant nous-mêmes l’espace que nous pourrons le comprendre clairement et sans équivoque.

Pour les êtres ordinaires que nous sommes, il suffit donc d'avoir foi dans les Trois Joyaux Continus. Cela dit, sans les Trois Joyaux Continus, les Trois Joyaux de Principe n'ont aucun moyen de se manifester, et sans les Trois Joyaux de Principe, les Trois Joyaux Continus n'ont pas de fondement. Les premiers sont la grande fonction des seconds, et les seconds sont l'intégralité des premiers. La foi dans le bouddhisme commence par la foi dans les Trois Joyaux Continus, et son but est de poursuivre la manifestation (réalisation) des Trois Joyaux de Principe. Aujourd'hui, il existe des pratiquants laïcs qui, sans avoir réalisé eux-mêmes les Trois Joyaux de Principe, se servent de la seule foi dans les Trois Joyaux de Principe pour justifier leur manque de respect envers les Trois Joyaux Continus. C'est mettre la charrue avant les bœufs — une démarche qui, cherchant à s'élever, finit par tomber.

Ce que nous, êtres ordinaires, pouvons percevoir se limite aux Trois Joyaux phénoménaux. Parmi eux, les Trois Joyaux Transformés n'ont existé que durant la vie du Bouddha. Après son décès, seuls subsistent les Trois Joyaux Continus. Pourtant, parmi les Trois Joyaux, si le Bouddha est le plus honoré et le plus précieux, et le Dharma le plus élevé et le plus excellent, le Sangha occupe la position la plus essentielle et la plus déterminante. Après l'entrée du Bouddha dans le nirvana, c'est au Sangha qu'il revient d'entretenir les temples, de préserver les écritures, de transmettre la culture et de guider les dévots.

Aussi, du vivant du Bouddha, le bouddhisme était centré sur le Bouddha ; après son décès, il se centre sur le Sangha. Parler de foi dans le bouddhisme à notre époque, c'est donc prendre refuge dans le Sangha, et honorer les Trois Joyaux, c'est avant tout honorer le Sangha. Bien que parmi les moines il puisse effectivement y avoir un mélange de dragons et de serpents, lorsqu'on prend refuge, on peut choisir de suivre les personnes dignes. L'esprit de révérence et d'offrande, en revanche, doit rester égal envers tous. Les écritures bouddhistes affirment qu'un bhikshu ayant rompu les préceptes reste digne d'être un maître des dieux et des hommes. On ne devrait donc pas distinguer entre le haut et le bas, et encore moins critiquer à l'emporte-pièce.

Quant à la prise de refuge dans les Trois Joyaux, comme on l'a vu, elle constitue le fondement de la foi et de l'étude des enseignements du Bouddha. Mais une fois ce fondement posé et la porte du Bouddha franchie, on ne peut pas pour autant le délaisser. C'est au contraire sur lui qu'on s'élève progressivement et qu'on s'étend peu à peu. Niveau après niveau, couche après couche, la Triple Refuge est l'assise sur laquelle se construit cet édifice spirituel. C'est pourquoi l'on distingue cinq degrés de prise de refuge dans les Trois Joyaux :

(1) La Triple Refuge du Détournement de l'Erreur — lors de la première entrée dans la porte du Bouddha.

(2) La Triple Refuge des Cinq Préceptes — après avoir pris foi, l'on reçoit en outre les cinq préceptes.

(3) La Triple Refuge des Huit Préceptes — en observant les Huit Préceptes de l'Uposatha les six jours de jeûne.

(4) La Triple Refuge des Dix Préceptes — reçue par les shramaneras (et shramanerikas).

(5) La Triple Refuge de l'Ordination Complète — reçue par les bhikshus (et bhikshunis) au moment d'entreprendre les grands préceptes.

La raison en est que toute réception de préceptes doit s'accompagner de la Triple Refuge. Lors de la première entrée dans la porte du Bouddha, il faut prendre la Triple Refuge. Lorsqu'on reçoit en plus les cinq préceptes, les huit ou les dix, on prend la Triple Refuge afin de recevoir les préceptes et d'en être imprégné. Pour les préceptes de sikshamana ainsi que pour ceux de bhikshu et de bhikshuni, bien que les préceptes soient conférés selon la procédure du karma, la Triple Refuge est invariablement accomplie au cours de la cérémonie d'ordination. Par ailleurs, pour ceux qui reçoivent les préceptes du bodhisattva du Mahayana, avant le repentir et les vœux, il faut d'abord recevoir la Triple Refuge. Ainsi, bien que la Triple Refuge ne soit pas elle-même un précepte, elle constitue le fondement de tous les préceptes — en réalité, le sens même des préceptes est contenu dans la Triple Refuge.

La Triple Refuge n'est pas seulement le fondement de tous les préceptes, elle est aussi celui de la pratique quotidienne des bouddhistes. Les liturgies du matin et du soir dans les temples incluent toujours la Triple Refuge, et toute cérémonie bouddhiste s'achève sur la Triple Refuge, qui en constitue l'essence. Dans les régions du bouddhisme Hinayana, on accorde à la Triple Refuge une importance toute particulière : la récitation de la Triple Refuge sert à la fois de pratique et de moyen de conférer des bénédictions à autrui.