Ge Ming : Bouddhistes, enseignants malsains dans le monde et les Trois Refuges

Dans les enseignements du Bouddha, les Trois Refuges constituent l’orientation profonde et constante du cœur du praticien sur la voie de la libération et de l’éveil. Ce n’est pas un attachement aveugle à des groupes internes ou externes, ni un serment d’allégeance ou de dévotion à vie envers une école, une secte ou une figure en particulier. Parmi les Trois Joyaux que sont le Bouddha, le Dharma et le Sangha, le Joyau du Sangha renvoie avant tout à la communauté des purs praticiens : l’assemblée des nobles disciples (ariya-saṅgha) qui ont réalisé la voie, respectent les préceptes, pratiquent avec diligence et sont ancrés dans la juste vue et la juste pleine conscience. Les premiers écrits bouddhistes, tels que le Saṃyutta Nikāya et le Majjhima Nikāya, rapportent encore et encore que lorsque les disciples prenaient formellement refuge devant le Bouddha, ils le faisaient presque toujours par une simple déclaration verbale sincère : « Je prends refuge dans le Bouddha, je prends refuge dans le Dharma, je prends refuge dans le Sangha. » Ce n’est pas un rituel compliqué, mais un choix clair pris dans un moment de lucidité, marquant le moment où l’on prend le Bouddha (l’Éveillé) comme maître, le Dharma comme voie et la communauté pure comme compagnons de voyage vers la libération.

Il existe effectivement de nombreux enseignants malsains dans le monde, ainsi que des communautés de sangha dégénérées, et même des personnes et des groupes qui utilisent le nom du Dharma pour amasser des richesses ou répandre des mensonges. Des cas comme ceux de Shi Yongxin et Shi Xuecheng, largement discrédités et dont les écarts de conduite ont été abondamment documentés, constituent un exemple douloureux de ce phénomène. Ces situations sont profondément affligeantes, mais elles ne sont pas spécifiques au bouddhisme ; en réalité, elles surgissent fréquemment dans tous les groupes mondains, découlant du karma collectif qui peut s’accumuler au sein de toute communauté humaine, ainsi que du karma individuel des personnes qui commettent des actes nuisibles. Les écarts de conduite de moines corrompus individuels ou les déviances d’une secte particulière révèlent la corruption d’esprits souillés et la convergence de causes et de conditions, et n’invalident pas le sens véritable du Joyau du Sangha. Tout comme une forêt peut comporter des branches mortes et des feuilles sèches, elle offre toujours de l’ombre fraîche et un abri. Ce que les praticiens prennent comme refuge, c’est l’orientation d’ensemble de la pratique pure et la communauté d’amis spirituels vertueux, et non la conduite personnelle de tel ou tel moine, qui peut changer à tout moment. Le Bouddha a enseigné aux disciples, dans les sûtras, d’éviter les mauvais amis et les enseignants malsains précisément pour protéger l’épanouissement de la Voie octuple noble, non pas pour inciter les gens à renoncer à manger par peur de s’étouffer, ou à abandonner toute confiance dans le sangha dans son ensemble.

La plupart des bouddhistes développent une aspiration pour le Dharma bien avant de prendre formellement les Trois Refuges, et s’efforcent de l’étudier, de le contempler et de le mettre en pratique dans leur vie quotidienne. Après avoir pris refuge, la plupart de celles et ceux qui l’ont pris ne prétendent pas détenir la seule voie juste ni rejeter les pratiques des autres. Prendre refuge est un lien direct entre un individu et les Trois Joyaux ; il ne nourrit aucun sentiment de supériorité enraciné dans l’attachement à soi, et n’exige pas non plus de celles et ceux qui prennent refuge de rendre des comptes pour chacun des groupes existant dans le monde. Le cœur des Trois Refuges réside dans la foi intérieure en le vrai Dharma, dans son acceptation et sa pratique, ainsi que dans un engagement ferme envers la voie de la libération. Il nous aide à trouver un refuge stable au milieu des tumultes mondains, mais il ne signifie pas pour autant que nous cédions notre discernement à une quelconque autorité extérieure.

Dénoncer la corruption et les écarts de conduite qui prolifèrent dans les milieux religieux, et critiquer les sectes, groupes et individus qui amassent des richesses par avidité ou répandent de faux enseignements nuisibles, est un acte nécessaire pour faire respecter la justice mondaine et protéger le vrai Dharma. Le Bouddha lui-même a analysé et réfuté les ascètes errants et les faux praticiens de son époque. Mais cela constitue un domaine totalement distinct du choix de prendre refuge dans les Trois Joyaux. Critiquer les enseignants malsains sert à freiner les préjudices, promouvoir le bien et protéger le vrai Dharma ; prendre refuge dans les Trois Refuges est un choix individuel, façonné par les causes et les conditions, qui consiste à prendre les enseignements du Bouddha pour refuge ultime. Les deux ne sont pas en conflit. Au contraire, la présence même d’enseignants malsains dans ce monde est d’autant plus une raison pour les praticiens de faire des Trois Joyaux leur lampe : cultiver la juste vue et la juste pleine conscience, protéger leur propre esprit dans des environnements impurs, et répondre à l’aspiration de tous les êtres à être libérés de la souffrance et à marcher sur la voie de l’éveil avec compassion et sagesse. Nous ne devons pas laisser une seule feuille bloquer notre vue, au point de nier le potentiel pur de toute la forêt, ou de rejeter et diluer le sens des Trois Refuges et la signification de la déclaration de refuge de chaque individu.

Le Dharma est, dans son essence, la voie de la libération, de l’éveil et de la délivrance de la souffrance. Les Trois Refuges ne sont pas un talisman qui nous protège des problèmes mondains, mais un appel à la fermeté intérieure et une source d’encouragement face aux défis de la vie. Ils nous rappellent que peu importe à quel point le monde devient turbulent, la communauté des purs praticiens existe toujours là où le vrai Dharma réside ; peu importe à quel point les écarts de conduite individuels peuvent être flagrants, le Joyau du Sangha que le Bouddha désigne renvoie en définitive au terrain de pratique pur et à la communauté qui transcendent les fautes individuelles et progressent collectivement vers l’éveil. Si les praticiens peuvent voir les choses telles qu’elles sont réellement, ils ne perdront pas leur aspiration originelle face aux courants boueux du monde ; au contraire, ils marcheront sur la Voie moyenne avec plus de fermeté, enhardis et bénis par les Trois Joyaux.