Considérez votre travail comme un moyen de vous forger : utilisez les expériences professionnelles pour cultiver et affiner votre esprit et votre cœur

Lorsque je me rends au travail aujourd’hui, je ne travaille pour personne d’autre. Je considère mon emploi comme une forme de trempe : j’affine mon esprit et mon cœur en traversant chaque situation que je rencontre au travail. Par le passé, nous ne travaillions que pour obtenir de bonnes performances et gagner l’approbation de nos supérieurs, n’est-ce pas ? Vous ne disposez que d’autant de mérites karmiques qu’il vous est destiné. Pour être honnête, que votre supérieur vous apprécie ou non n’a que très peu à voir avec ça. Le croyez-vous ?

Si vous avez en vous cette capacité de mérites karmiques, si vous éveillez l’esprit du « c’est l’esprit qui fait le Bouddha », si vous éveillez un esprit diligent et déterminé, et si vous nourrissez des pensées salutaires, vous éveillerez les mérites karmiques inhérents à votre nature véritable. Vous bénéficierez naturellement de ces mérites et ils se manifesteront d’eux-mêmes — vous n’avez pas besoin de les rechercher à l’extérieur. Nous avions coutume de dépasser les bornes et d’en faire bien plus que nécessaire. Tout ce qui vous revient de droit, vous n’avez qu’à le chercher au fond de votre cœur — voilà la voie juste.

Nous, êtres ordinaires, ne pouvons pas prétendre ne rien chercher du tout : c’est l’état des Arhats. Ces derniers ne recherchent plus rien de mondain ; ils sont devenus passifs. Les personnes ordinaires, en revanche, cherchent avec avidité, courant après tout et n’importe quel objet, et finissent meurtries et épuisées, sans rien à faire valoir de leurs efforts. Le bouddhisme mahāyāna nous enseigne aussi à chercher, mais à le faire au plus profond de notre nature véritable. Tant que vous apaisez et stabilisez votre esprit, la vie est un processus d’affinement de soi qui ne dépend pas des autres. Le fait que les autres vous apprécient ou non n’est que le résultat des liens karmiques que vous avez tissés dans vos vies passées. Bien sûr, nous ne devons pas provoquer les autres intentionnellement.

Mais ce qui est vraiment à vous vous appartient, quoi que les autres fassent. Vous n’avez pas besoin de le chercher à l’extérieur ; il vous suffit de vous tourner vers l’intérieur. Vous devez transcender tous les phénomènes et cultiver tous les dharmas. Lorsque vous éveillez un esprit de générosité (dāna), vous éveillez le mérite de générosité inhérent à votre cœur, et vous en bénéficiez. Lorsque vous vous engagez dans la pratique de la discipline morale (sīla) avec un esprit de discipline, vous éveillez le mérite de discipline inhérent à votre nature véritable, et vous en bénéficiez également.