Maître Sheng'an, 11ᵉ Patriarche de l'École de la Terre Pure — « Je pars, je reviendrai ; nous nous retrouverons en récitant le nom du Bouddha »

Le 14e jour du quatrième mois lunaire marque le jour commémoratif du Maître Sheng’an, onzième patriarche de l’École de la Terre Pure (Lianzong). Bien que le séjour du patriarche en ce monde ait été bref — seulement 49 ans — sa compassion sincère et ses enseignements, tant par la parole que par l’exemple, ont légué aux générations futures un trésor inépuisable de richesses du Dharma. Ce texte s’appuie sur quelques-uns des écrits subsistants du patriarche, en prenant comme fil conducteur les tournants décisifs de sa vie, afin d’offrir aux pratiquants un aperçu de ses mérites sans bornes.

Extrait de L'Essai sur l'encouragement à la génération de la bodhicitta

Je suis un enfant du Bouddha, et pourtant je ne peux rembourser sa bienveillance. Je ne suis d'aucune utilité à moi-même intérieurement, d'aucune utilité aux autres extérieurement, d'aucune utilité au monde tant que je vis, d'aucune utilité aux générations futures après ma mort. Les cieux, si hauts soient-ils, ne peuvent me couvrir ; la terre, si épaisse soit-elle, ne peut me porter. Qui pourrait être un plus grand pécheur que moi ? Submergé par un chagrin insupportable, sans aucune issue en vue, je renonce en un instant à mon humble indignité, et je donne naissance soudain à la grande bodhicitta. Je ne peux certes pas inverser le déclin du Dharma en cet âge, mais je suis résolu à m'efforcer de préserver le vrai Dharma dans mes vies futures.

Revenons au printemps de la 58ᵉ année de l'ère Kangxi (1719 apr. J.-C.), où le Maître Sheng'an, âgé de 34 ans, traversa le fleuve depuis Xiling, à Hangzhou, pour se rendre au mont Ayuwang, à Siming, Ningbo, afin de rendre hommage à la stûpa renfermant les reliques du Bouddha. Quelques mois plus tôt, il avait révisé et augmenté les 30 poèmes de la Terre Pure qu'il avait composés à l'âge de 30 ans pour en faire un recueil de 108 poèmes, intitulé Poèmes encourageant la pratique de la Terre Pure, qu'il publia et diffusa officiellement. L'achèvement de ce recueil augmenté marqua une étape majeure dans la maturation de la pensée de la Terre Pure du maître. Les développements clés sur les contrastes doctrinaux tels que Chan et Terre Pure, pouvoir propre et pouvoir d'autrui, et récitation du nom du Bouddha et visualisation — qui figureront plus tard dans ses traités de la Terre Pure, dont le Commentaire sur le texte des vœux occidentaux et l'Interprétation du vœu du dieu de la mer — étaient déjà présents dans ces poèmes.

Si le paysage printanier était magnifique tout au long de son périple, traversant rivières et montagnes, il ne put pas faire s'arrêter le maître ne serait-ce qu'un instant. À son arrivée au temple d'Ayuwang, il croisa un bhikshu rendant hommage à la stûpa, qui lui dit avoir l'intention d'effectuer 84 000 prosternations complètes devant elle. Les deux firent immédiatement connaissance, et le Maître Sheng'an le rejoignit volontiers. Ils rendaient hommage à la stûpa ensemble chaque jour, accomplissaient leurs devoirs monastiques, pratiquaient côte à côte, et y passèrent la retraite des pluies d'été. Trois mois plus tard, le maître brûla un doigt en offrande devant la stûpa aux reliques, et composa huit poèmes intitulés Récit de l'hommage rendu à la stûpa. L'un d'eux se lit ainsi :

Cela fait deux mille ans que le Parinirvana de Shakyamuni a eu lieu, Et pourtant ses reliques brillent encore de tout leur éclat aujourd'hui. Je me réjouis du bon karma accumulé dans mes vies passées, Qui me permet de contempler les marques radieuses devant la stûpa.

Le poème mentionne que pendant son séjour pour rendre hommage à la stûpa, il vit les reliques émettre de la lumière. Au total, le maître effectua cinq offrandes de doigts brûlés et d'encens brûlé au Bouddha au cours de sa vie.

Peu de temps après, le maître se rendit au temple Yongfu, à Hangzhou, pour participer à une assemblée du Dharma de la Terre et de l'Eau. Durant cette assemblée, alors qu'il discutait des offrandes au Bouddha avec ses compagnons monastiques, le maître déplora que dans cet âge de décadence, de nombreux moines et nonnes ne manifestent aucun chagrin ni n'effectuent d'offrandes le jour du Parinirvana du Bouddha, et que certains ignorent même la date de son décès. Il résolut donc d'organiser l'année suivante une assemblée d'offrande du Parinirvana pour rembourser la bienveillance infinie du Bouddha. Sur le champ, plusieurs personnes décidèrent d'aider le maître à organiser cette assemblée d'offrande.

Le 15ᵉ jour du deuxième mois de la 59ᵉ année du règne de Kangxi (1720 apr. J.-C.), le maître tint sa promesse et retourna au mont Ayuwang, conduisant l'assemblée quadruple pour lancer officiellement une assemblée du Dharma du Parinirvana de sept jours. Le célèbre Essai sur l'encouragement à la génération de la bodhicitta fut écrit au cours de cette assemblée. Dans cet essai, le maître expose en détail les huit types de bodhicitta et les dix causes et conditions pour l'éveiller, encourageant l'ensemble de l'assemblée quadruple à générer la bodhicitta et à préserver le vrai Dharma du Tathagata.

Extrait de l'Essai sur l'encouragement à la génération de la bodhicitta

Nous récitons le nom du Bouddha pour atteindre finalement la bouddhéité ; si nous n'éveillons pas la grande bodhicitta, quel est l'intérêt de réciter ? Nous engendrons la bodhicitta pour pratiquer la voie ; si nous ne renaissons pas dans la Terre Pure, il est facile de régresser même après avoir élevé l'esprit. Semez donc la graine de la bodhicitta, labourez-la avec la charrue de la récitation du nom du Bouddha, et le fruit de la voie croîtra de lui-même ; embarquez sur le navire des grands vœux, entrez dans la mer de la Terre Pure, et la renaissance dans la Terre Pure de l'Ouest est garantie.

Les sūtras enseignent que tous les phénomènes sont créés par l'esprit, et aussi que l'esprit dépend des conditions, sans essence ni forme fixe et immuable. Une seule pensée de colère plonge l'être dans les royaumes infernaux ; une seule pensée de compassion purifie une terre de Bouddha. Le vœu que vous portez façonne l'esprit que vous êtes. Par conséquent, pour suivre la voie vers la bouddhéité sans régresser, les bodhisattvas doivent ancrer leur esprit dans les vœux, formuler des vœux fermes et éveiller la bodhicitta. Alors seulement peuvent-ils être appelés de véritables enfants du Bouddha, et alors seulement leur pratique personnelle peut-elle être indissociablement liée à la libération de tous les êtres et à l'obtention de l'éveil complet. La porte du Dharma de la Terre Pure ne fait pas exception : les 48 grands vœux du Bouddha Amitābha en sont l'expression parfaite. La Terre Pure de l'esprit, l'Amitābha de notre nature originelle, ne se révèlent pleinement que par la puissance de la bodhicitta. C'est pourquoi éveiller la bodhicitta est le premier pas essentiel vers l'éveil. Suivre la voie du bodhisattva est l'unique moyen d'atteindre la bouddhéité complète. Et accomplir la bodhicitta en cette vie même, c'est renaître dans la Terre Pure.

À 29 ans, le maître pratiqua la contemplation sur la question : « Qui récite le nom du Bouddha ? » À peine quatre mois plus tard, il s'éveilla à la véritable nature de l'esprit en s'écriant : « Je me suis éveillé d'un rêve. » Après son éveil, il poursuivit une retraite fermée de trois ans, se consacrant avec diligence à la pratique de la Terre Pure. À 35 ans, versant des larmes de sang et se prosternant avec respect, il composa l'Essai sur l'encouragement à la génération de la bodhicitta, qui s'ouvre en soulignant la nécessité d'éveiller la bodhicitta et de formuler des vœux fermes. Cela montre clairement que l'essai est à la fois l'héritage et l'élucidation de l'esprit du Bouddha et du sceau ancestral des patriarches, ainsi que le fruit de sa propre pratique compatissante et de sa réalisation vérifiée.

L'un des Quatre poèmes spontanés

Je ne suis bon à rien, je n'ai ma place que dans les montagnes profondes, Une seule pièce austère, je m'y enferme seul. J'ai un message pour le monde : ne m'appelez pas, Car je ne remettrai plus les pieds dans le monde des humains en cette vie.

En la 6ᵉ année du règne Yongzheng (1728 ap. J.-C.), le patriarche avait 43 ans, à un an de la fin de la série décennale d'assemblées d'offrandes du Parinirvāṇa qu'il avait planifiée, et à six ans seulement de son décès. Durant cette période, le patriarche traversa des épreuves tant mondaines que transcendantes ; sa pratique s'approfondit et sa vertu devint plus abondante. Il fut ainsi porté au premier plan par les dragons et les êtres célestes, et sa renommée se répandit largement dans la région du Jiangsu-Zhejiang, de nombreux chercheurs venant solliciter des enseignements et demander des conseils. Tout en propageant activement le Dharma, le maître sentait qu'il n'avait pas le temps pour sa propre pratique ; il décida donc de se retirer en réclusion au temple Xianlin de Hangzhou, sans jamais en quitter l'enceinte, et se consacra pleinement à la pratique de la Terre Pure. Ce poème consigne la motivation de sa retraite fermée : il déclara humblement n'avoir aucune capacité, ne pouvant que demeurer dans une chaumière au plus profond des montagnes pour pratiquer seul. Il fit savoir au monde de ne pas l'appeler, car il ne reviendrait pas dans l'agitation du monde des humains en cette vie.

Quatrième des Quatre Poèmes spontanés

Un bateau brisé ne peut sauver ceux qui se noient : cela défie toute raison, Je dois pousser de toutes mes forces pour atteindre l'autre rive. Une fois que le batelier aura posé le pied sur la terre, Je saisirai une nouvelle rame et retournerai au milieu du courant.

Se retirer dans les montagnes pour fuir le monde peut sembler aller à l'encontre de l'idéal de libération de tous les êtres sensibles. Mais le maître savait que, pour sauver pleinement tous les êtres, il devait d'abord accomplir la grande tâche d'atteindre la renaissance dans la Terre Pure. Les êtres ordinaires, liés par le karma, de ce monde Sahā sont comme un bateau brisé : nous pouvons à peine nous maintenir à flot ; comment pourrions-nous sauver d'autres êtres sensibles ? C'est pourquoi nous devons nous efforcer de toutes nos forces, dans cette vie, d'atteindre d'abord l'autre rive de la libération, puis retourner la barque de la compassion, usant d'une sagesse profonde pour sauver avec habileté les innombrables êtres qui se noient au milieu du courant. Cela rejoint les paroles du Bodhisattva Nāgārjuna : « Si l'on n'a pas atteint la patience du Dharma non-né, il n'y a aucun moyen de sauver les êtres sensibles dans ce monde souillé. »

Inscription pour le Hall de la Pratique Pure

Si l'esprit n'est pas uni, la pratique ne peut être pure ; Ce sont la torpeur et la distraction qui engendrent ces afflictions. À vous tous qui entrez et sortez de ce hall, je dis : Examinez-vous souvent, afin de savoir si vous êtes diligent ou paresseux. Si vous êtes paresseux, éveillez-vous à l'effort ; si diligent, poussez plus loin. Consacrez cette vie entière à la pratique, et vous verrez certainement le Bouddha Amitābha.

Au 3ᵉ mois de la 8ᵉ année du règne de Yongzheng (1730), le maître avait 45 ans. À la demande de ses disciples, il accepta le poste d'abbé du temple Fantian, sur le Mont Phénix. Prenant pour modèle la communauté de la Forêt de l'Est et imitant le Maître Huiyuan, il établit une assemblée de pratique de la Terre Pure pour les moines du temple et les fidèles laïcs, fondant ainsi le Hall de la Pratique Pure. Il rédigea les Règles du Hall de la Pratique Pure, stipulant que la pratique dans le hall durerait trois ans, la pratique quotidienne étant répartie en vingt sessions : dix consacrées à la récitation du nom du Bouddha, neuf à la pratique de la visualisation fondée sur le Sūtra de la Contemplation d'Amitāyus, et une aux rituels de repentir. Le maître lui-même limita ses déplacements à la cour ouest du temple Fantian, nommant sa chambre l'Ermitage du Pouce d'Encens, et exprima sa résolution dans un poème dont les vers disent : « Les compagnons de pratique se joignent à une assemblée de trois ans, / Pour les visiteurs, il ne reste qu'un pouce d'encens. » Autrement dit, même si d'honorables invités venaient lui rendre visite, il n'échangerait que quelques brèves paroles de Dharma avec eux, et dès que le pouce d'encens aurait brûlé, il reprendrait la récitation du nom du Bouddha. Dès lors, il rompit tous les liens mondains et se consacra uniquement à la pratique de la Terre Pure, si bien qu'on le considéra comme la réincarnation du Maître Yongming.

Le dernier vers composé à la fin de sa vie

Mon corps repose au sein de la fleur de lotus, le Bouddha apparaît devant moi, La lumière du Bouddha brille sur mon lotus pourpre et doré. Mon esprit suit les Bouddhas pour renaître dans la Terre Pure, Dans l'état de non-venance et de non-départ, l'événement se manifeste pleinement.

Trois ans plus tard, le maître mit fin à sa retraite fermée. Le 8ᵉ jour du 12ᵉ mois lunaire de cette année-là, jour de l'éveil du Bouddha Shakyamuni, le maître annonça à ses disciples : « Je quitterai ce monde le 14ᵉ jour du 4ᵉ mois lunaire de l'année prochaine. » Le maître connaissait l'heure de son départ depuis des mois, et n'attendait que le moment de sa renaissance. Il entra alors dans une nouvelle retraite fermée à l'ermitage du Pouce d'Encens, récitant cent mille noms du Bouddha chaque jour.

En la 12ᵉ année du règne de Yongzheng (1734 de l'ère commune), le maître Sheng'an, âgé de 49 ans, acheva la dernière retraite fermée de sa vie. Le 12ᵉ jour du 4ᵉ mois lunaire, il annonça à l'assemblée : « Il y a dix jours, j'ai vu les Trois Saints de l'Ouest descendre du ciel, et je les vois à nouveau aujourd'hui. Je renaîtrai à coup sûr dans la Terre Pure. » Il régla ensuite toutes les affaires du temple et prit congé des pratiquants laïcs bienfaiteurs qui étaient venus après avoir appris la nouvelle. Lorsque son assistant lui demanda d'écrire un vers d'adieu, le maître composa ce vers en disant : Je suis déjà au sein de la fleur de lotus, mon esprit suit le Bouddha Amitabha pour renaître dans la Terre Pure. « Dans l'état de non-venance et de non-départ, l'événement se manifeste pleinement » signifie qu'il a réalisé la nature du Dharma de non-venance et de non-départ, alors que l'événement concret de la renaissance se manifeste clairement. C'est précisément ce qu'exprima le maître Tianyi Yihuai : « On renaît à coup sûr, pourtant il n'y a pas de départ réel. »

Aux premières heures du 14ᵉ jour du 4ᵉ mois lunaire, le maître prit un bain, revêtit des robes propres, fit face à l'ouest, ferma les yeux et s'assit en position du lotus complet. Au matin, des disciples venus de près comme de loin étaient là, en pleurs, suppliant le maître : « Nous vous prions de rester en ce monde pour délivrer les êtres sensibles. » Le maître ouvrit les yeux, parcourut l'assemblée du regard et dit : « Je m'en vais, mais je reviendrai. La question de la naissance et de la mort est de la plus haute importance ; que chacun purifie son esprit et récite le nom du Bouddha. » Après avoir parlé, il joignit les mains en mudra anjali, chanta le nom du Bouddha et décéda.

Le maître naquit le 8ᵉ jour du 8ᵉ mois lunaire de la 25ᵉ année du règne de Kangxi. Il vécut 49 ans et fut ordonné pendant 25 ans. Il servit comme abbé de temples pendant plus de dix ans, et le nombre de disciples qu'il ordonna, auxquels il transmit les préceptes, ainsi que de fidèles laïcs qui prirent refuge auprès de lui est incalculable. Sa vie vouée à l'activité du Dharma est semblable à un lotus s'élevant des eaux, exhalant le parfum éternel de la nature de Bouddha.

À la fin de l'Essai sur l'encouragement à la génération de la bodhicitta, le maître laissa cette dernière exhortation : « Si vous tenez vraiment mes paroles, alors nous serons liés en tant que compagnons de bodhicitta, et l'alliance de la Société du Lotus sera forgée à partir de ce jour. Je prie pour que nous renaissions tous dans la Terre Pure, que nous voyions tous Amitabha, que nous transformions tous les êtres sensibles et que nous atteignions tous l'éveil complet. » En ce jour de commémoration du décès du maître, la meilleure offrande et le plus bel hommage que nous puissions lui rendre sont d'écouter ses recommandations et de suivre ses enseignements. « Je m'en vais, mais je reviendrai » n'est pas une promesse en l'air. Puisse l'ensemble des moines et des pratiquants laïcs des dix directions réciter le nom du Bouddha avec une diligence sincère, se fondre silencieusement dans leur esprit originel, et le maître nous rejoindra à chaque son du nom du Bouddha.