Réciter le nom du Bouddha avec une sincérité sans partage, et la pratique du Chan est accomplie

Mais alors, qui est celui qui, tout en récitant le nom du Bouddha, mène principalement cette investigation ? La question « Qui récite le nom du Bouddha ? » fut posée pour la première fois par des patriarches tels que le Maître Chan Tianqi Benrui, mais pourquoi l'ont-ils soulevée ? Il nous faut sonder la véritable intention des patriarches. En voici la raison : les pratiquants qui récitent le nom du Bouddha manquent souvent de saisir l'enseignement que le Bouddha Śākyamuni a offert de son plein gré, par compassion infinie. Quel est cet enseignement ? C'est : « Le cœur fait le Bouddha, le cœur est le Bouddha. »

Ne le comprenant pas, ils refusent d'ancrer leur cœur dans la récitation. Toujours lorgnant la montagne suivante, debout sur trois ou quatre embarcations à la fois, voyant cela avec un cœur plein de compassion, les patriarches interviennent et interrogent sans détour : retournez la lumière en vous — qui récite le nom du Bouddha ? À quoi nous éveillent-ils ? Ils nous éveillent à notre cœur sauvage et vagabond, afin que nous voyions que le cœur même qui récite est lui-même le Bouddha.

Voyez ce que déclare à ce propos le Maître Chan Tianqi Benrui : « Si tu récites le nom du Bouddha toute la journée sans réaliser que ton être tout entier est le Bouddha, regarde simplement : qui récite ? »

Chaque jour, ta bouche récite, mais tu ne réalises pas que le cœur qui récite et le Bouddha que tu récites sont intégralement le Bouddha. N'est-ce pas précisément ce que signifie « Le cœur fait le Bouddha, le cœur est le Bouddha » ? Si tu ne parviens pas à le pénétrer, que faire ? Voici un moyen habile : si tu n'arrives pas à le saisir directement, observe simplement qui récite. Continue d'observer, et lorsque tu verras enfin, ton cœur s'ouvrira, la sagesse surgira, et alors seulement tu auras une confiance véritable en l'enseignement : « Le cœur fait le Bouddha, le cœur est le Bouddha ». Dès que cette confiance s'établit en toi, tu réciteras avec joie et sincérité, aspirant à renaître dans la Terre Pure.

C'est pourquoi des maîtres Chan, parmi lesquels Tianru Weize, ont affirmé : « Une fois éveillé, l'aspiration à renaître dans la Terre Pure ne peut plus être détournée, même par dix mille bœufs. » C'est précisément le cœur de leur propos. Le maître Chan Chewu a donné un enseignement similaire, selon lequel les deux phrases « Le cœur fait le Bouddha, le cœur est le Bouddha » sont plus directes, plus pénétrantes et plus suprêmes que l'enseignement Chan consistant à « éveiller le cœur, voir la nature et devenir Bouddha en voyant la nature ». Pourquoi ? Parce que « faire le Bouddha » est aisé, tandis que « devenir Bouddha » est difficile. Pour « faire le Bouddha », il te suffit de réciter le nom ou de visualiser les ornements de la Terre Pure, qu'il s'agisse des terres ou des êtres qui l'habitent. En agissant ainsi, tu fais le Bouddha, et le cœur qui accomplit cela est lui-même le Bouddha.

Mais « éveiller le cœur, voir la nature et devenir Bouddha en voyant la nature » : cette vision-là n'est pas aisée. Elle demande de dépasser l'esprit discriminant, ses activités mentales et la conscience. Comme le dit ce proverbe : « La lumière spirituelle brille seule, totalement libérée des organes des sens et de leurs objets. » Un tel Éveil est difficile à atteindre. Pourtant, si tu peux « faire le Bouddha », tu es Bouddha dès à présent — et cela s'accorde en silence avec la Voie merveilleuse, pénétrant habilement dans le non-né. À chaque pensée où tu fais le Bouddha, l'océan de connaissance parfaite et universelle d'Amitābha surgit de cette pensée même. C'est ce que dit le sūtra : « Amitābha est le corps du royaume du Dharma, qui pénètre le cœur de tous les êtres sensibles. C'est pourquoi, lorsque tu penses au Bouddha, ce cœur est lui-même les trente-deux marques et les quatre-vingts caractéristiques excellentes. Le cœur fait le Bouddha ; le cœur est le Bouddha ; l'océan de connaissance parfaite des Bouddhas surgit de la pensée du cœur. » C'est pourquoi le maître Chan Chewu insistait particulièrement sur le fait que si l'on pénètre profondément l'enseignement « Le cœur fait le Bouddha, le cœur est le Bouddha », alors la récitation sincère suffit à accomplir ton investigation et ta pratique du Chan — car chaque pensée réside dans le royaume du Bouddha, chaque pensée réside dans l'ainsité.

Le Maître Ouyi enseigne exactement la même chose ici. Quand les patriarches du Chan soulevaient le koan « Qui est-ce qui récite le nom du Bouddha ? », ils s'adressaient à des pratiquants qui n'avaient jamais compris que « l'esprit fait le Bouddha, l'esprit est le Bouddha ». Leur nature propre était voilée par l'ignorance—une longue nuit obscure. Mais tournez-vous vers l'intérieur, retournez à votre propre nature d'esprit, et récitez le nom du Bouddha. La lumière du Bouddha émerge et dissipe l'obscurité de l'être ordinaire, tout comme le soleil levant met fin à la longue nuit.

C'était le cœur des patriarches, leur esprit originel. Et pourtant nous voici aujourd'hui, ne voulant toujours pas poser notre esprit sur la récitation, persistant à croire que tourner et retourner un koan est la seule pratique véritablement élevée et supérieure. À quoi cela ressemble-t-il ? C'est comme… la parole est admirablement percutante : « S'agripper douloureusement à une tuile brisée pour frapper ses propres parents à l'intérieur de la maison. » Réfléchissez : réciter le nom du Bouddha, c'est « l'esprit fait le Bouddha, l'esprit est le Bouddha »—l'esprit qui récite est déjà le Bouddha. C'est comme frapper à une porte, mais c'est une brique d'or, une clé d'or qui ouvre la porte.

Vous mettez de côté cette brique d'or qui libère la lumière et la longévité sans limites, cachées dans le nom, et vous ramassez à la place une tuile fissurée et sans valeur pour frapper. Laissez-moi expliquer l'image : autrefois, les maisons avaient des cours, des enceintes profondes, porte après porte. Il n'y avait ni sonnettes, ni téléphones, ni rendez-vous. Si l'on voulait atteindre quelqu'un à l'intérieur, il fallait frapper assez fort pour être entendu, alors on saisissait ce qui tombait sous la main—souvent une tuile du toit—et on tapait dessus. C'est une « tuile pour frapper à la porte ». Mais si vous aviez quelque chose de bien meilleur pour frapper ? Alors la tuile de frappe devient une métaphore : elle représente le fait de jeter la brique d'or (le nom du Bouddha) et de prendre la tuile fissurée de « Qui est-ce qui récite le nom du Bouddha ? » pour frapper. Alors, que signifie « frapper ses propres parents à l'intérieur de la maison » ?

La « maison » représente ce corps qui est le nôtre. À l'intérieur demeure le tathāgatagarbha, le sein de la nature de Bouddha ; la Personne Sans Rang habite temporairement dans ce corps. Ce corps est l'aspect manifesté que notre esprit projette. Ainsi notre esprit originel et notre esprit véritable sont les parents qui nous ont donné naissance, et ce corps de chair né du karma est aussi ces parents—c'est ce que l'esprit manifeste. Quand nous récitons le nom du Bouddha, chaque récitation interpelle ces parents, pensée répondant à pensée en résonance. Mais voilà que vous ne comprenez pas cela, vous n'y croyez pas, et vous voulez pourtant courir après le koan « Qui est-ce qui récite ? » Vous cherchez l'esprit à l'intérieur de l'esprit, monté sur le bœuf tout en cherchant le bœuf, empilant une tête par-dessus votre tête. N'est-ce pas exactement prendre une tuile fissurée pour frapper les parents à l'intérieur de votre propre maison ? Réfléchissez—c'est tout simplement inutile.

Si vous insistez pour sonder « Qui est-ce qui récite ? » à la manière des maîtres Chan comme Tianqi et Dufeng, vous n'arrivez pas à lire le cœur des patriarches. Si vous ne voyez pas leur intention et persistez à dire que la tuile de frappe est la pratique suprême, n'êtes-vous pas en train de discuter avec ces mêmes patriarches ? Cela devient un manquement à la piété filiale—ce n'est pas aller dans le sens de ce qu'ils entendaient véritablement.

Considérons le dernier verset du Maître Ouyi : « Inutile d'investiguer le Chan, inutile d'étudier les enseignements — une seule phrase d'Amitābha, parfaitement accordée. » Le grand nom en six caractères est le roi des sūtras, qui vous place directement sur la voie véritable sans pareille ; il n'est pas besoin de mêler le Chan à la récitation. Les patriarches du Chan l'ont bien vu : hors du Chan, point de Terre Pure ; hors de la Terre Pure, point de Chan. Le Chan est le Chan de la Terre Pure ; la Terre Pure est la Terre Pure du Chan. Réciter le nom d'Amitābha est en soi le Chan insondable, profond et subtil — il n'est pas besoin d'aller chercher « Qui récite ? » C'est pourquoi le Maître Ouyi l'a énoncé si simplement : inutile d'investiguer, inutile de s'en préoccuper. Même aujourd'hui, nombreuses sont les personnes qui se posent cette question — comme un pratiquant qui est venu me trouver à midi, poussant un grand soupir d'enthousiasme : « J'aime la pratique double du Chan et de la Terre Pure. » Il nous faut bien comprendre ce que les patriarches nous ont réellement enseigné.

La seconde question, plus précise, s'adresse à ceux qui refusent de calmer leur esprit dans la récitation. Cette personne demande plus loin : ce que vous dites est merveilleusement subtil et correspond bien à l'esprit du Bouddha ainsi qu'au cœur du Chan et de la Terre Pure. Mais cela ne fonctionne que pour ceux qui perçoivent le mystère et sont prêts à s'y engager avec sincérité. Et ceux qui ne le comprennent pas et ne veulent pas pratiquer avec sincérité, que leur arrive-t-il ? Comment ceux qui refusent de réciter avec sincérité peuvent-ils se mettre en accord avec ce principe ? Comment peuvent-ils correspondre à « l'esprit fait le Bouddha, l'esprit est le Bouddha », que Śākyamuni a révélé par sa compassion sans limite ? Telle est la question.

La réponse du Maître Ouyi est pleine de compassion. « Hélas ! » — le soupir de celui qui souhaiterait voir le fer se transformer en acier. Il dit : j'ai composé précisément ces passages pour ceux qui font preuve de réticence, afin de vous inciter à réciter le nom du Bouddha avec sincérité et à correspondre à la compassion d'Amitābha ainsi qu'au sens de la Terre Pure. Cela suppose une foi juste et une vue juste. « Vous » : cela signifie que vous n'avez pas encore ouvert la foi juste ; vous ne pouvez pas vraiment croire que « l'esprit fait le Bouddha, l'esprit est le Bouddha ». Si vous ne pouvez pas adhérer à ce principe — que tous les dharmas naissent de l'esprit —, vous vous attacherez soit au soi, soit aux dharmas. Vous ne parvenez pas à lâcher ces deux attachements, au soi et aux dharmas.

Si vous ne pouvez pas les lâcher, vous êtes comme un cuir de bœuf rigide et inflexible : on le plie légèrement et il se brise d'un coup sec, inutilisable pour fabriquer quoi que ce soit. Seul un cuir souple peut être façonné en toutes sortes d'articles en cuir. C'est pourquoi nous devons commencer par la foi juste. Ceux « qui ont des yeux » — ceux qui possèdent la foi juste — ont saisi et manifesté le principe « l'esprit fait le Bouddha, l'esprit est le Bouddha ». Aussi n'ont-ils aucune raison d'allumer une lampe en pleine journée. Ils maîtrisent déjà « l'esprit fait le Bouddha, l'esprit est le Bouddha » ; quand ils récitent, le royaume du Bouddha apparaît devant eux, comme le soleil brillant qui emplit le monde de sa lumière. Puisque le soleil lumineux emplit le monde, pourquoi allumer une lampe à huile sous lui ? Il n'y a tout simplement aucune raison d'investiguer. C'est le premier point.

Deuxièmement, les « sans yeux » n'ont pas de sagesse et refusent de croire que « l'esprit fait le Bouddha, l'esprit est le Bouddha ». La foi relève du domaine de la sagesse. Si vous manquez de sagesse, si vous ne parvenez pas à pénétrer le sens de « l'esprit fait le Bouddha, l'esprit est le Bouddha », vous êtes dépourvu d'yeux. Il est donc inutile de chercher une lampe à tout prix sous le soleil : même si vous en trouviez une, vous ne pourriez pas vous en éclairer ; tout resterait plongé dans une obscurité complète. Ainsi, que vous ayez ouvert la foi juste ou non, que vous ayez des yeux ou non, il n'est pas besoin d'investiguer.

C'est pourquoi nous citons un passage du chapitre Samādhi de la récitation du nom du Bouddha du Bodhisattva Mahāsthamaprapta : « Sans recours à des moyens habiles, l'esprit s'ouvre de lui-même. Si les êtres sensibles se souviennent du Bouddha et récitent son nom, ils verront assurément le Bouddha maintenant ou dans le futur. Sans recours à des moyens habiles, l'esprit s'ouvre de lui-même. » « Sans recours à des moyens habiles » signifie que vous n'avez pas besoin d'emprunter d'autres méthodes — visualisation, investigation du koan, méditation du calme et de la vision pénétrante, et ainsi de suite. Laissez tout cela de côté. Pratiquez simplement le samādhi de la pratique unique, en récitant le nom d'Amitābha d'un seul esprit. L'esprit-tathāgatagarbha s'ouvre naturellement. Voilà la quintessence suprême que le Bodhisattva Mahāsthamaprapta nous a révélée — le Prince du Dharma capable de porter la charge de la famille du Bouddha, l'assistant de sagesse des Trois Saints de l'Occident, l'assistant de droite dont la puissance ouvre cet enseignement suprême.

Cette quintessence suprême de la Terre Pure est une grande masse de feu du samādhi de la pratique unique — la grande sagesse de prajñā manifestée à travers l'absorption juste de la seule récitation du nom du Bouddha. « Grande masse de feu » désigne cette grande sagesse de prajñā. Une fois ces paroles prononcées, quiconque ose les contester agit par ignorance, vues mondaines ordinaires et attachement. Quiconque touche cette masse ardente du feu de prajñā est brûlé et laissé en piteux état. Voici donc un appui solide pour « pas besoin d'investiguer ». Cet enseignement repose sur le principe insurpassable de la Terre Pure « l'esprit fait le Bouddha, l'esprit est le Bouddha », sur le mérite inconcevable du nom d'Amitābha, sur la nature inconcevable de l'esprit qui récite, et sur la réponse réciproque qui surpasse le mérite de tout autre moyen habile. C'est ici que la foi importe. Si votre foi dans le mérite du nom est vacillante, vous penserez inévitablement : « Ah, la méditation assise est merveilleuse, l'investigation du koan est encore mieux, étudier le Vajrayāna est encore plus formidable. » Au moment où vous entendez une nouvelle méthode, vous vous laissez entraîner : « Cela doit être mieux que la récitation ; cela doit être supérieur à la récitation. » Vous finissez par traiter la récitation comme quelque chose de mineur. Voilà pourquoi la foi compte tant.

Beaucoup courent aujourd'hui d'une méthode, demain d'une autre — un signe certain de foi faible. Ceux dont la foi est ferme sont comme le Maître Chan Chewu. Chewu, anciennement Maître Chan Mengdong avant de recevoir le nom de Chewu, a résumé cela en une seule phrase : « Ayant considéré toutes les voies mondaines et transcendantes, si je ne récite pas Amitābha, qui d'autre devrais-je réciter ? » Il avait exploré un à un tous les biens mondains et les quatre-vingt-quatre mille portes transcendantes du Dharma. Les ayant toutes comparées encore et encore, si ce n'est pas Amitābha, alors qui ? Réciter le nom d'Amitābha est la pratique la plus suprême de toutes.

Pourquoi ? Il avait une base scripturaire ferme. Tant que les êtres sensibles n'atteignent pas la bouddhéité, ils doivent avoir des pensées. Une seule pensée contient l'entièreté des dix royaumes du Dharma ; chaque royaume du Dharma contient les dix royaumes du Dharma ; chaque royaume du Dharma contient les dix ainsiités : forme, nature, substance, puissance, action, cause, condition, effet, rétribution, ainsi que leur commencement et leur fin ultimes. On appelle cela « les cent royaumes et les mille ainsiités », et aucune pensée n'y échappe. Ainsi nos pensées tombent toujours dans l'un des dix royaumes du Dharma. Puisqu'il en est ainsi, nous devrions nous demander : dans quel royaume vaut-il le mieux tomber ? Le royaume du Bouddha est suprême. Comment atterrir dans le royaume du Bouddha ? En récitant le nom d'Amitābha. Si vous ne récitez pas, vous tombez dans les neuf autres royaumes — généralement les six voies du saṃsāra, le plus souvent les trois voies mauvaises. En comparant toutes les options, la récitation est la plus digne.

C'est pourquoi les patriarches de la Terre Pure, s'appuyant sur une vie entière de pratique et d'étude, nous ont tous dit que la récitation est suprême. Le Maître Chan Mengdong lui-même s'est éveillé par le Chan, mais au final il a mis le Chan de côté et s'en est tenu uniquement au nom. Ne pensez pas que cet attachement au nom soit chose simple — c'est là où ces patriarches sont parvenus après un long parcours à travers toutes les autres méthodes, ayant finalement choisi la récitation du nom d'un seul esprit, et rien d'autre.