La vengeance de l'ascète

Ce récit est rapporté dans le Abhidharma Mahāvibhāṣā Śāstra.

Il y avait autrefois un roi qui fréquentait un érudit de grande renommée et de haut rang social, bien qu'il ne lui ait jamais conféré de titre officiel — en termes actuels, il aurait pu servir de conseiller, ou occuper un rôle officieux du même ordre. Chaque fois que des affaires importantes se présentaient, le roi consultait l'érudit, qui lui faisait part de ses conseils, et le roi tenait toujours son avis en haute estime. Mais après un certain temps, le roi cessa tout contact avec lui. L'érudit, secrètement vexé de cet affront, partit se promener dans les montagnes et la campagne pour se changer les idées. À mesure qu'il s'enfonçait dans la montagne, il finit par tomber sur un ascète très laid, assis en méditation.

Pour commencer, l'érudit n'était pas bouddhiste. Il se dit en lui-même : « Cet homme laid est de mauvais augure. » Devant l'apparence particulièrement repoussante de l'ascète, il dit à haute voix : « Il m'arrive des événements de mauvais augure, ces temps-ci, alors je te les confie ! » Mais comment faire connaître son intention ? Il prit des substances impures — des excréments et de l'urine — et les déposa sur la tête de l'ascète en disant : « Je te donne mes événements de mauvais augure ! » Puis l'érudit s'en alla. À son retour, le roi le fit rappeler pour discuter des affaires de l'État, et la morosité de l'érudit ne tarda pas à se dissiper.

Quelque temps plus tard, une femme notable de la ville — si connue qu'elle n'était pas n'importe qui — traversa elle aussi une série de malheurs, et en fut remplie de regrets et de tristesse. Elle croisa par hasard l'érudit favori du roi et, après qu'ils eurent échangé quelques mots, elle lui confia ses tourments. L'érudit lui dit : « Ne vous inquiétez pas. J'ai moi-même connu une période de malchance, autrefois, et voici ce que j'ai fait. Vous pouvez faire la même chose. » C'est ainsi qu'elle se rendit dans les montagnes, prit un tas de fumier et le posa sur la tête de l'ascète en disant : « Je te donne mon malheur et mon mauvais augure ! » Puis elle repartit. Quand elle revint chez elle, sa chance commença à tourner, et tout s'arrangea exactement comme elle l'avait souhaité.

Pour faire bref, le roi connut à son tour quelques malheurs, et en discuta avec l'érudit. L'érudit lui dit : « Vous pouvez essayer de faire la même chose que moi. » Le roi, naturellement, disposait de bien plus de pouvoir et d'autorité qu'une personne ordinaire — la plupart des gens, après tout, n'ont qu'un discernement moyen. Quand il apprit l'existence d'un tel remède, il voulut l'essayer lui-même. « Ainsi donc, c'est là l'astuce ? Merveilleux ! », dit-il, et il fit envoyer des substances impures à l'ascète lui aussi. Après quoi, sa situation s'améliora bel et bien : tous ses malheurs s'estompèrent, et tout alla comme il l'avait voulu.

Comment pareille méthode pouvait-elle être si efficace ? Le roi embaucha un homme pour qu'il monte chaque jour dans la montagne et dépose des substances impures sur la tête de l'ascète. À chaque fois, l'ascète — qui avait maîtrisé la concentration méditative et éteint toutes les afflictions du domaine du désir — parvenait à supporter ces actes sans perdre son sang-froid. Il avait, bien entendu, des disciples qui le lavaient après chaque incident. Mais cette fois, l'homme engagé par le roi renouvela son geste jour après jour, jusqu'à ce que l'ascète n'en puisse plus.

Il finit par perdre son calme, entra dans une absorption méditative profonde et, d'une seule pensée concentrée, fit tomber du ciel une pluie de rochers gigantesques qui transforma tout le royaume en une montagne de pierre, écrasant à mort le roi, tous ses sujets et d'innombrables autres personnes ! Tel est le récit consigné dans le Abhidharma Mahāvibhāṣā Śāstra.

Que nous enseigne cette histoire ? Elle montre que même un non-bouddhiste qui ne pratique que la méditation de calme peut atteindre les quatre dhyānas et les huit samādhis, et qu'une fois ces états atteints, il lui est facile d'acquérir des pouvoirs surnaturels. Aux yeux d'une personne ordinaire et mondaine, quiconque possède de tels pouvoirs passerait pour un être saint — qui oserait le mépriser ? Pourtant, face au malheur, si des gens s'acharnent à le provoquer et à le harceler sans relâche, ses afflictions enfouies finiront par refaire surface. Dès qu'elles remontent, il se venge, et commet des actes semblables à celui-ci. Cela montre que pratiquer la seule concentration méditative ne suffit pas : les afflictions demeurent sous la surface, et l'on peut encore commettre des actes nuisibles, voire un meurtre. C'est exactement le genre de choses qui peut arriver.

Quant à nous, qui sommes bouddhistes : si vous avez généré l'esprit de renoncement et la bodhicitta suprême, et souhaitez atteindre la voie sainte, réfléchissez à la pratique que vous suivez. Demandez-vous : ne pratiquez-vous que la méditation de calme ? Réfléchissez-y sérieusement : si votre pratique se limite à la seule méditation de calme, il y a là une faille. Bien sûr, on ne s'en rend compte qu'en étudiant les sūtras et les śāstras ; si l'on n'en fait pas une pratique régulière, on ne le saura jamais. Vous pourriez vous dire : « Je ne fais que suivre les instructions de mon maître, qui m'a dit de faire cela » — mais votre maître n'est peut-être pas un guide fiable. Vous devez étudier les sūtras et les śāstras, prendre le Dharma comme maître, et vous en remettre au Dharma plutôt qu'aux personnes.

Le Yogācārabhūmi Śāstra enseigne : « Appuyez-vous sur le Dharma, ne vous appuyez pas sur des personnes. » Cela signifie que nous prenons le Dharma pour maître, et non une personne. Pourquoi ne pouvons-nous pas prendre une personne pour maître ? Parce que les gens peuvent être trompeurs ! Le Yogācārabhūmi Śāstra ne mâche pas ses mots ici — il énonce cette vérité sans détours : les gens sont de nature trompeuse, et ne peuvent être pleinement dignes de confiance. Les sūtras et les śāstras ont eux aussi été prononcés par des personnes, mais par des Bouddhas et des bodhisattvas. Les Bouddhas et les bodhisattvas ne trompent jamais aucun être sensible ; ils ne disent que la vérité, c'est pourquoi ils sont absolument dignes de confiance. Ainsi comprenons-nous qu'étudier de cette manière nous offre un chemin complet et gradué vers l'éveil — et non un ensemble épars et partiel de demi-vérités. Non : nous recevons un chemin complet et gradué ! Si nous pratiquons avec diligence, nous pouvons espérer atteindre l'éveil.