Le 12ᵉ Patriarche de l'École de la Terre Pure, Maître Che Wu

Dans l'histoire de la transmission du bouddhisme dans les régions chinoises Han, l'École de la Terre Pure se reconnaît à ses caractéristiques propres : « facile à entreprendre, porteuse de profondes réalisations, adaptée aux trois niveaux de capacités spirituelles, et convenant aussi bien aux esprits vifs qu'aux esprits lents ». Au fil des millénaires, elle a converti d'innombrables êtres sensibles. Si l'on suit la succession des patriarches de l'École de la Terre Pure, on constate que la plupart de leurs activités d'enseignement et de leurs sièges monastiques se concentraient dans les régions méridionales du mont Lu, dans le Jiangxi, ainsi que dans la région du Jiangsu-Zhejiang, où la lignée ne fut jamais interrompue et où de nombreux sanctuaires ancestraux parsèment le territoire. Pourtant, sur l'immense terre du nord, il est un seul homme qui, à lui seul, porta les enseignements de la Terre Pure à leur apogée, ancra la pratique de la récitation du nom du Bouddha au plus profond du cœur du peuple, et fut plus tard honoré comme patriarche de son époque : le Maître Che Wu, 12ᵉ patriarche de l'École de la Terre Pure — une figure d'une importance considérable et au rayonnement immense.

Le Maître Che Wu (1741-1810), dont le nom de Dharma était Jixing et le nom de courtoisie Che Wu, était originaire de Fengrun, dans le Hebei. Doué dès l'enfance d'un talent exceptionnel, il maîtrisait l'ensemble des classiques confucéens, des ouvrages historiques, des traités philosophiques et des anthologies littéraires, et possédait ainsi un savoir vaste et solidement ancré. S'il avait suivi le chemin ordinaire du monde, il aurait facilement pu accéder à un rang officiel par les examens impériaux et honorer sa famille. Mais une grave maladie survenue dans sa jeunesse lui fit prendre pleinement conscience de l'impermanence des choses mondaines et de l'urgence de la question de la naissance et de la mort. Richesse, statut et honneur ne sont que rêves, bulles et illusions ; seule la sortie du cycle du samsara constitue la tâche la plus pressante de l'existence. Il renonça donc résolument aux attachements séculiers et, ordonné à l'âge de vingt-trois ans, s'engagea dans la quête de l'Éveil.

Après son ordination, le Maître Che Wu pratiqua avec une ardeur et une rigueur ascétique extraordinaires, étudia auprès d'innombrables moines éminents et maîtres vertueux, et approfondit les grands sūtras du Mahāyāna, notamment le Sūtra du Parfait Éveil, le Sūtra du Lotus, le Śūraṅgama Sūtra et le Sūtra du Diamant. Il s'immergea d'abord dans la lignée du Chan Linji, étudia les gong'an (cas d'investigation) et pratiqua avec une rigueur implacable, sa réputation de réalisation du Dharma grandissant de jour en jour. Il fut un jour nommé abbé du temple Guangtong, dans la capitale impériale de Pékin, où son enseignement du Chan prospéra grandement ; à l'époque, la communauté bouddhiste le saluait comme la figure la plus éminente du Dharma. Même après avoir atteint de si hauts niveaux de réalisation dans la lignée Chan, le Maître Che Wu ne se reposa pas sur ses lauriers. Il savait pertinemment qu'en cette époque de déclin du Dharma, les êtres sensibles ont des capacités spirituelles limitées, des afflictions lourdes et d'innombrables distractions extérieures. Compter uniquement sur sa propre force pour pratiquer le Chan et atteindre l'éveil est extrêmement difficile, et les pratiquants sont fortement enclins au recul spirituel. La voie de la Terre Pure, en revanche, prend racine dans la force du vœu du Bouddha Amitābha, se centre sur la foi, le vœu et la récitation du nom du Bouddha, et permet aux êtres de renaître dans la Terre Pure, même avec des obstructions karmiques résiduelles, en s'appuyant sur la puissance de compassion du Bouddha. C'est, parmi toutes les méthodes de pratique, la plus fiable, la plus directe et la mieux adaptée aux besoins de l'époque présente. Suivant l'exemple du Maître Yongming Yanshou, le Maître Che Wu passa donc du Chan à la Terre Pure, abandonnant définitivement la première pour se consacrer exclusivement à la seconde, et voua tout son apprentissage et sa pratique de toute une vie à cette unique invocation : « Namo Amitābha Bouddha ».

En la cinquième année du règne Jiaqing (1800), le Maître Che Wu se retira au temple Zifu, sur la montagne Hongluo, près de Pékin. Il voulait s'éloigner du tumulte du monde, se consacrer entièrement à sa pratique et passer ses dernières années dans une retraite paisible. Mais un maître doté d'une réalisation authentique est comme une lampe brillante dans une pièce sombre : il n'a nul besoin d'appeler ses disciples à lui, car ceux-ci viennent d'eux-mêmes. Le Maître Che Wu observait les préceptes avec une discipline rigoureuse et irréprochable, et se tenait avec une simplicité toute pure, en accord avec le Dharma. Il guidait tous les êtres avec compassion, sans rechercher la renommée personnelle, et pourtant sa réputation s'était déjà largement répandue. Moines et laïcs de toutes directions, étudiants du Dharma de chaque région accouraient en foule dès qu'ils entendaient son nom, et ceux qui venaient prendre refuge dans le Dharma et se consacrer à la récitation du nom du Bouddha affluaient sans relâche. Face à cette foule venue solliciter le Dharma, le Maître Che Wu n'affectait aucune pose et ne s'embarrassait pas de théories obscures et abstruses ; il se contentait de montrer l'exemple, guidant l'assemblée dans sa pratique par sa propre conduite.

Il prenait personnellement part aux travaux manuels avec l'assemblée, gérait le temple avec frugalité et diligence, établissait des règles monastiques strictes et se montrait méticuleux dans les liturgies du matin et du soir, ainsi que dans la pratique de la récitation du nom du Bouddha. Il transforma ce petit temple de montagne, modeste et discret à l'origine, en le plus vaste et le plus influent centre de pratique de la Terre Pure du nord de la Chine sous la dynastie Qing, plus tard vénéré sous le nom de Centre de Pratique de la Terre Pure de Hongluo.

À une époque où les enseignements de la Terre Pure ne connaissaient un véritable essor que dans le sud, le Maître Che Wu implanta solidement la lignée de la Terre Pure sur les terres du nord, grâce à sa pratique et à sa réalisation profondes, à ses enseignements sincères et à sa conduite simple, sans fioritures. Il fit comprendre à d'innombrables pratiquants du Dharma du nord que la pratique de la récitation du nom du Bouddha transcende toutes les divisions : qu'il s'agisse du nord ou du sud, du rang élevé ou modeste, de la sagesse ou de l'ignorance. Pourvu que l'on cherche véritablement à se libérer du cycle des naissances et des morts, que l'on engendre le bodhicitta et que l'on tienne le nom du Bouddha avec une foi profonde et un vœu sincère, toute personne peut atteindre la véritable libération.

Tous les enseignements que le Maître Che Wu dispensa au cours de sa vie étaient d'un langage sobre et direct, sincères en chaque mot, et gravitaient autour des trois piliers que sont la foi, le vœu et la pratique : la foi en l'existence véritable de la Terre Pure de l'Ouest et en la puissance non fallacieuse du vœu du Bouddha Amitābha ; le vœu de quitter le monde sahā et de renaître dans la Terre de la Félicité Suprême ; et la récitation du nom du Bouddha comme pratique principale, doublée de l'observance des préceptes, des bonnes actions et de l'accumulation de mérites comme conditions auxiliaires. Il ne parlait jamais de phénomènes obscurs ou surnaturels, ne soulignait pas les vaines formalités et concentrait toute son attention sur la foi véritable, le vœu véritable et la récitation véritable du nom du Bouddha — le tout parfaitement adapté aux capacités de pratique des êtres ordinaires.

Le Maître Che Wu passa sa vie à se transformer : de lettré confucéen, il devint moine éminent ; de profond connaisseur des enseignements Chan, il se fit le propagateur exclusif de la voie de la Terre Pure. Il fonda dans le nord un centre dédié à la pratique de la Terre Pure et laissa à la postérité de précieux enseignements, parmi lesquels le Recueil des paroles du Maître Che Wu. Plus tard, le Maître Yinguang, treizième patriarche de l'École de la Terre Pure, nourrit une grande admiration pour le Maître Che Wu et le reconnut officiellement comme le douzième patriarche de l'École de la Terre Pure. Le temple Zifu, sur la montagne Hongluo, fut également consacré comme sanctuaire ancestral de la Terre Pure du nord dans les annales de l'histoire de la Terre Pure, grâce à la résidence et à l'activité d'enseignement du Maître Che Wu en ces lieux.

Si l'on considère l'ensemble de la transmission de l'École de la Terre Pure, on constate que le sud est parsemé de sanctuaires ancestraux et de lignées florissantes, tandis que le Maître Che Wu, à lui seul et avec un seul temple, alluma la lampe de la voie de la Terre Pure sur les terres du nord, répandant le souffle de la récitation du nom du Bouddha à travers la région de Yan-Zhao. Il combla le manque de propagation du Dharma dans le nord et maintint vivante la flamme de la sagesse de l'École de la Terre Pure. À travers sa pratique tout au long de sa vie, il transmit aux générations futures cette vérité : le Dharma ne se trouve pas dans des pratiques obscures et mystérieuses, et la pratique n'exige pas de lieux retirés et isolés. Avec le seul nom du Bouddha Amitābha, une foi et un vœu sincères, que l'on soit au sud ou au nord, c'est toujours une voie aisée et directe pour rentrer chez soi.