Avec un dévouement sans réserve, les autres forces peuvent vous répondre

Selon cette métaphore : « Quand une personne cultive avec un cœur entier, cherchant la Voie sans relâche, le fruit mûrira certainement, et aucun souhait ne restera inexaucé. » Prêtons tous attention : ce « cœur entier » — l'esprit suprême, l'esprit de sincérité absolue — que ce soit dans les affaires du monde ou dans le Dharma transcendant, notre capacité à accomplir quoi que ce soit dépend entièrement de ces quatre caractères : la diligence du cœur entier.

Du point de vue ultime, cet esprit suprême n'est autre que l'esprit de la vraie ainsiéité, l'esprit non-né et impérissable de l'égalité dans lequel les Bouddhas et les êtres sensibles demeurent ensemble. Pourtant, quand ce cœur entier se manifeste dans la conduite et l'attitude effectives, il prend la forme d'une sincérité profonde, d'une concentration sans partage, d'une persévérance inlassable. C'est avec un tel esprit qu'il faut aborder nos entreprises.

C'est ce que le Sutra de la Contemplation entend par « manifester pleinement les trois esprits ». Le premier d'entre eux est le cœur entier. Quand Maître Shandao commente ce cœur entier, il l'identifie comme l'esprit de sincérité absolue. Pour qu'une personne incarne véritablement ce cœur entier, il y a un préalable : il faut être sans-soi. Si la saisie du soi demeure, on ne peut absolument pas atteindre le cœur entier. À travers la Chine et au-delà, tout au long de l'histoire, si l'on voulait distiller le secret de tout pratiquant parvenu à l'accomplissement, ce serait précisément ceci : la diligence du cœur entier. Maître Huiyuan resta dans l'enceinte du mont Lu pendant trente ans, ne franchissant jamais le ruisseau du Tigre — telle fut l'expression de son cœur entier. Maître Shandao récitait le nom du Bouddha jusqu'à ce que, même en hiver, tout son corps fût baigné de sueur avant de s'arrêter ; il garda sa lampe du soir allumée pendant trente ans sans interruption — tel fut le cœur entier de Shandao. Maître Yinguang put chanter un seul nom de Bouddha pendant soixante ans, sans jamais être tenté d'essayer telle ou telle méthode — tel fut le cœur entier de Yinguang. Ce n'est que par un tel cœur entier que les êtres ordinaires peuvent se transformer en sages. Mais si l'on est volage, s'enthousiasmant un jour puis se refroidissant pendant dix, regardant toujours la montagne suivante comme plus haute, dérivant aujourd'hui à l'est et demain à l'ouest — une telle personne n'accomplira absolument rien.

Ensuite, étant diligent sans éparpillement, avançant sans reculer, cultivant la Voie sans interruption au milieu — on peut accomplir chaque entreprise du Dharma. Aucun souhait ne reste inexaucé. Ce fut le tout premier point essentiel de la pratique exposé par le Bouddha Lokeshvararaja. Vous voyez, le cœur entier englobe la quête de la Voie sans relâche.

Dans notre tradition chinoise, il existe aussi de nombreuses expressions de cela, comme l'oiseau Jingwei remplissant la mer, et le Vieux Fou qui déplaça les montagnes. L'histoire du Vieux Fou nous est très familière, à nous Chinois ; elle figure depuis longtemps dans les manuels de collège. Elle provient du Liezi, et ce livre contient de nombreux principes et cas profonds qui méritent une réflexion attentive.

L'histoire du Vieux Fou exprime précisément ce point de la diligence du cœur entier. La maison du Vieux Fou était bloquée par deux montagnes — les chaînes du Taihang et du Wangwu. Il vivait au nord, et au moment où il franchissait sa porte, ces deux immenses montagnes barraient son chemin. Elles étaient véritablement vastes, s'étendant sur quelque sept cents li de circonférence et s'élevant à soixante-dix ou quatre-vingt mille zhang de hauteur. Le Vieux Fou avait déjà quatre-vingt-dix ans. Pourtant, soudain, il forma un vœu : ce problème devait être résolu. Il décida de déplacer les deux montagnes. Il rassembla sa famille pour tenir conseil et déclara que les deux montagnes devaient être déplacées, afin qu'ils puissent voyager directement de leur porte au sud de Yuzhou, atteignant la grande métropole. Sinon, pour atteindre les grandes villes, ils devraient escalader crête après crête — extrêmement pénible.

Lorsqu'il proposa cela, la plupart des membres de sa famille furent en fait d'accord. Seule sa vieille femme exprima un doute : « Tu es déjà si vieux, et d'ailleurs, si tu déplaces les montagnes, où mettrais-tu toute cette terre ? » Finalement, la famille convint dans l'ensemble qu'ils déverseraient la terre sur le rivage de la mer de Bohai. Que signifiait transporter la terre jusqu'à la côte de Bohai ? Sa maison se trouvait très loin de la côte de Bohai ; un aller-retour prenait une année entière. Dans ces conditions, il se mit à l'œuvre, emmenant avec lui les trois personnes aptes au travail — ses fils et petits-fils — et commença.

Une voisine, une veuve avec un fils de sept ou huit ans, vint elle aussi en sautillant prêter main-forte à la tâche. Pendant qu'ils travaillaient, un « vieil homme sage » des environs aperçut ce qui se passait et se mit aussitôt à se moquer de lui. « Ta force ne peut même pas endommager un seul poil de cette grande montagne. Un seul aller-retour pour transporter tes charges prend une année entière — penses-tu vraiment pouvoir déplacer ces deux montagnes énormes ? N'est-ce pas risible, absolument impossible ? » lui dit-il. Mais le Vieux Sot ne fut pas le moins du monde ébranlé en entendant cela. Au contraire, il répondit : « Que tu es borné ! Je suis peut-être vieux et ma force peut faire défaut, mais j'ai encore mes fils. Mes fils auront des petits-fils, et ces petits-fils auront à leur tour des fils, et ainsi de suite, fils et petits-fils sans fin. Ces montagnes, elles, ne grandiront pas davantage. Pourquoi, dès lors, ne pourrais-je pas les déplacer ? » Quand il prononça ce vœu, ses paroles furent véritablement à ébranler la terre, et le vieil homme sage se retrouva sans voix, sans la moindre répartie.

Ainsi le Vieux Sot persévéra avec une résolution inébranlable, poursuivant sa tâche jour après jour. Et alors quelque chose d'intéressant se produisit. Comme il continuait à creuser jour après jour, la Divinité au Serpent — le dieu de la montagne — ne put plus rester en place. Il prit peur : si cet homme déplaçait vraiment mes montagnes, le territoire sous ma juridiction disparaîtrait. Voyant que la résolution du vieil homme ne serait pas facilement abandonnée, la Divinité au Serpent rapporta l'affaire à la Divinité Suprême, espérant que celle-ci interviendrait pour entraver les travaux. Mais qui aurait pensé cela ? En entendant cela, la Divinité Suprême dépêcha plutôt les deux fils d'un titan nommé Kua'e, une figure divine ancienne d'une force légendaire. Ces deux fils, dotés d'une force prodigieuse, n'eurent pas besoin de continuer à creuser ; ils se contentèrent de hisser les grandes montagnes sur leurs épaules, plaçant l'une à l'est de Shu et l'autre au sud de Yong, et en un instant le passage fut ouvert.

Tout cela recèle une signification profonde, une forme de symbolisme du Dharma. Les descendants du Vieux Sot, qui peinaient à cette tâche, représentent les six premières consciences en action. La Divinité au Serpent représente la septième conscience (manas), qui transmet le message — et où la transmet-elle ? À l'aspect percevant de la huitième conscience, l'alaya-vijnana, la couche la plus profonde. Celle-ci représente la Divinité Suprême. Lorsque la Divinité Suprême se mobilise, c'est-à-dire lorsque l'énergie vitale profonde en nous commence à circuler, alors tout devient possible. Elle trouve un moyen d'envoyer toute l'assistance nécessaire. Cela est merveilleux et insondable, et pourtant cela suffit à résoudre le problème.

Ce phénomène se manifeste bel et bien également dans la pratique causale des bodhisattvas. Prenons l’exemple de quelqu’un qui a fait le vœu d’assécher le grand océan. Bien sûr, au cours de ce processus, la force d’un être ordinaire est limitée. Il écope et écope, et bientôt ses efforts émeuvent les êtres célestes, qui viennent à son aide, et très vite les eaux du grand océan sont asséchées. Ainsi, dans notre pratique de la Voie menée avec une diligence de tout cœur, il ne faut pas s’attacher uniquement à la force limitée des êtres ordinaires. Tant que vous accomplissez cette pratique, en cherchant la Voie avec sincérité et diligence, sans jamais cesser, vous pouvez à la fin résonner avec et recevoir la bénédiction et le soutien des Bouddhas et des bodhisattvas. Tel est le principe. Une fois que les Bouddhas et les bodhisattvas vous confèrent leur soutien, ce n’est plus une question de quantité : une transformation qualitative s’opère immédiatement. C’est pourquoi l’adage « diligence de tout cœur, chercher la Voie sans cesse, le fruit mûrira assurément » est bien une clé secrète pour cultiver la Voie.

C’est pourquoi les patriarches et les grands maîtres d’autrefois n’ont de cesse de rappeler quel est le secret de la pratique : il tient en ces deux simples caractères, « sincérité suprême ». Il n’y a rien d’autre. Lorsque le maître Yinguang répondit au laïc Hu Bihua, qui lui demandait le secret de la pratique, sa réponse fut simplement : « Sincérité suprême et ferveur — merveilleux, merveilleux, merveilleux, merveilleux ! » Quatre « merveilleux » pour ces quatre caractères.

Les gens ordinaires, eux, ne font que jeter un coup d’œil à de tels mots et les laisser filer, sans y rien trouver de remarquable. Les êtres humains sont friands de choses étranges et inhabituelles, et ils ne voient ces deux caractères de « sincérité suprême » que avec mépris. Pourtant, c’est là que réside le secret le plus fondamental. Et c’est précisément pourquoi les êtres ordinaires ne parviennent généralement pas à l’atteindre. Ces derniers ont l’esprit rempli de calculs et de ruse, et cherchent toujours à tirer profit des situations.

C’est le principe : d’abord la difficulté, puis la récolte. Le début de la pratique peut s’avérer très ardu, mais on en récolte la récompense à la fin. Comment obtient-on cette récompense ? En cultivant la Voie avec une diligence de tout cœur : d’autres forces peuvent alors venir à votre aide, résonner et se connecter depuis les hauteurs.