Le Maître Chushi Fanqi et ses poèmes de la Terre Pure du Studio de l'Ouest

Dans l'histoire de notre tradition de la Terre Pure, il est un maître ancien qu'il serait bon de garder en mémoire. Bien qu'il ne soit pas formellement compté parmi les patriarches de la Terre Pure, il fut un maître Chan portant une affinité karmique profonde avec la pratique de la Terre Pure : le Maître Fanqi Chushi de la dynastie Ming. Dans sa jeunesse, il pratiqua le Chan et atteignit l'éveil sous la conduite de l'ancien Yuansou. Il ouvrit par la suite un hall de méditation Chan et accueillit des disciples, diffusant largement les enseignements du Chan.

Mais dès l'enfance, il possédait de profondes racines spirituelles. Encore enfant, il se sentait attiré par la pratique de la récitation du nom du Bouddha et commença très tôt à le réciter. Après avoir reçu les vœux monastiques, bien qu'il continuât sa pratique du Chan, il pratiquait chaque jour les Dix Récitations. Il servit comme abbé dans de nombreux monastères, et après s'être retiré de ses charges administratives, il fit construire un lieu de pratique qu'il nomma la Chambre de l'Ouest — Xizhai — entièrement consacré à la récitation du nom du Bouddha. À l'intérieur de la Chambre de l'Ouest, il installa une simple couchette, sur laquelle il s'asseyait en posture du lotus complet, observant en silence son propre esprit.

Comment pratiquait-il la récitation du nom du Bouddha ? Il atteignit le samadhi de la récitation du Bouddha. Il observait silencieusement son propre esprit, laissant les trois temps — passé, présent et futur — se dissoudre dans la quiétude, puis tournant sa contemplation vers les huit directions d'en haut et d'en bas — c'est-à-dire l'ensemble des dix directions de l'espace — et laissant celles-ci également se dissoudre dans la quiétude. Temps et espace s'étant apaisés dans la vacuité, une fleur de lotus apparaissait, et sur elle se tenait le Bouddha Amitabha. Amitabha irradiait une lumière éclatante et brillante, et au sein de cette lumière se dressaient des pavillons, des balustrades ornées et d'autres structures de ce genre, le Bodhisattva Guanyin et le Bodhisattva Dashizhi se tenant de part et d'autre, entourés de l'assemblée des sages de la Terre Pure de l'Ouest.

Chaque fois qu'il s'asseyait pour pratiquer, cette vision se présentait devant lui, et ce qu'il contemplait n'était autre que le Corps de Récompense du Bouddha dans sa splendeur souveraine. Grâce à quoi, sa sagesse jaillissait comme une source vive. Il composa un très grand nombre de poèmes et de vers — deux à trois mille en tout — et ceux-ci n'étaient nullement le fruit d'une construction laborieuse par le sixième conscient ordinaire. Ils jaillissaient spontanément de sa propre nature. Seule une infime partie de son œuvre fut incluse dans les Dix Textes Essentiels de la Terre Pure, et pourtant, même aussi restreint, cet échantillon valut au Maître Ouyi des éloges que rien ne saurait surpasser. Le Maître Ouyi le loua en ces termes : « Je me prosterne devant le grand guide Chushi — il n'est autre que le Parfait Éveil d'Amitabha. » Il encourageait tous les pratiquants à lire les Poèmes de la Terre Pure de Xizhai, affirmant qu'une seule ou deux lectures pouvaient dissiper les pensées mondaines, trois ou quatre pouvaient ouvrir la sagesse, et qu'après des centaines, des milliers, des dizaines de milliers, voire des centaines de millions de lectures, votre propre corps serait assis sur une fleur de lotus.

Comme en témoignent ces vers, les Poèmes de la Terre Pure de Xizhai sont exquisément ciselés, riches en images et d'une beauté paisible. Permettez-moi de vous en partager un maintenant, pour illustrer comment il exprimait l'expérience de la contemplation du Bouddha Amitabha.

Parmi ses poèmes de la Terre Pure figure celui-ci :

Pour contempler le visage compatissant du Bouddha de Vie Infinie, Regarde droit dans l'esprit qui te porte en cet instant. Assieds-toi et tranche le chemin de la naissance et de la mort, de l'aller et du venir, embrassant la terre, l'eau, le feu, le vent et l'espace. De l'ushnisha au sommet de sa couronne, mille rayons de lumière jaillissent, Il est assis sur un trône de lotus de brocart tissé. À chaque tournant, des pavillons de joyaux s'élèvent, Où les perles resplendissent et le jade luit, frais et clair.

Ce poème expose précisément comment il en vint à contempler le Bouddha Amitabha. Premièrement, pour contempler le visage compatissant d'Amitabha, on ne regarde pas vers l'extérieur — tout se trouve dans ses propres pensées, ici même, dans l'esprit que l'on a en cet instant. Cela concorde parfaitement avec ce qu'enseigne le Sutra de la Contemplation : les trois corps d'Amitabha — Dharmakaya, Sambhogakaya et Nirmanakaya — pénètrent l'esprit de tous les êtres sensibles. C'est pourquoi nous tournons notre contemplation vers l'intérieur, vers l'esprit lui-même.

« Assieds-toi et tranche le chemin de la naissance et de la mort, de l'aller et du venir » — ce « s'asseoir et trancher » est la pratique qui consiste à entrer dans la vacuité du temps. « Embrassant la terre, l'eau, le feu, le vent et l'espace » — le terme « monde » (shi) désigne le temps, tandis que « domaine » (jie) désigne l'espace. Les directions qui composent un domaine sont formées de ces cinq éléments. Pour contempler Amitabha, il faut apaiser pleinement le temps et l'espace. Ainsi peut-on contempler l'ushnisha d'Amitabha — l'une des trente-deux marques majeures du Bouddha — irradiant des centaines de milliers de rayons de lumière. Amitabha est assis sur son trône de lotus, et tout autour de lui s'élèvent les pavillons des Sept Joyaux, parés de filets précieux et ornés de toutes sortes de perles mani, éblouissants à l'œil, exquis dans leurs moindres détails.

Ces poèmes jaillirent directement de sa propre nature, et ils reflètent aussi ce qu'il percevait de première main dans ses visions méditatives. Ce genre d'imagerie emplit ses poèmes de la Terre Pure : les visions y sont d'une beauté exquise, et pleinement en accord avec le Dharma.

Le Maître Fanqi Chushi pratiquait le Chan et la Terre Pure comme une voie unique et intégrée. Sur le point de renaître dans la Terre Pure de l'Ouest, il composa lui-même son vers d'adieu :

La vraie nature, parfaitement lumineuse, Fondamentalement sans naissance ni cessation. Un cheval de bois hennit dans la nuit, Le soleil se lève à l'Ouest.

« La vraie nature, parfaitement lumineuse, fondamentalement sans naissance ni cessation » — voilà sa réalisation du visage originel d'avant la naissance de ses parents, le pas le plus élevé, le plus direct : un état d'être au-delà de tout apparaître et disparaître. Et pourtant, il ne s'arrêta pas dans cet état. Si les deux premiers vers expriment cette réalisation sans demeure, les deux derniers manifestent l'émergence spontanée de l'activité compatissante : « Un cheval de bois hennit dans la nuit, le soleil se lève à l'Ouest. »

Après avoir écrit ce vers, il s'adressa à son condisciple, le moine connu sous le nom de Mengtang E-gong. « Frère aîné, dit-il, je m'en vais. »

Son condisciple s'enquit : « Où iras-tu ? » Le Maître Chushi répondit : « À l'Ouest. » Son frère aîné insista : « Il y a un Bouddha à l'Ouest — n'y aurait-il donc pas de Bouddha à l'Est ? » Il pensait peut-être que Chushi était excessivement attaché : pourquoi se fixer ainsi sur l'Ouest ? L'Est n'a-t-il pas son propre Bouddha ? À cette question où se mêlaient perspicacité et confusion, le Maître Chushi ne dit mot. Il lâcha un unique cri, perçant et clair — et passa. C'est là un bien curieux petit échange.

Le Maître Fanqi Chushi atteignit précisément ce samadhi. En son sein, il pouvait contempler directement le Bouddha Amitabha — et contempler Amitabha, c'est contempler tous les Bouddhas des dix directions, car Amitabha est le Dharmakaya qui imprègne l'intégralité du domaine du Dharma. Ce samadhi est donc d'une importance capitale dans la pratique spirituelle — le roi de tous les samadhis.