La vacuité enseigne à transcender toutes les marques phénoménales ; la non-vacuité enseigne l'union avec tous les dharmas

La Vérité du Milieu (中谛) est ce que l'école Tiantai appelle la Vérité du Premier Principe de la Voie du Milieu parfaitement subite — la réalité ultime de la Voie du Milieu. Elle précise que la nature mentale merveilleusement lumineuse de la Tathāgatagarbha n'est jamais arrêtée à l'extrême de l'existence (有边) : la vue qui considère que « l'esprit est vide » comme un principe fixe et existant relève de la vérité mondaine de l'origine dépendante, et la Tathāgatagarbha ne réside pas dans cet extrême. Elle n'est pas non plus arrêtée à l'extrême de la non-existence, pas plus qu'elle ne tombe dans l'extrême séparé du vide absolu qui nie tous les phénomènes, où tout est nié (一切俱非).

Lorsque l'on considère tout comme existant, tout comme non existant et tout comme vide, ces deux extrêmes doivent être écartés : c'est la pratique dite de double négation (双遮). C'est ce que l'on désigne par « abandonner à la fois l'affirmation et la négation ». Au moment même où l'on abandonne à la fois affirmation et négation, l'on touche la Voie du Milieu : celle-ci est parfaitement harmonieuse et unificatrice. Même lorsque les deux extrêmes sont niés, le principe de « l'affirmation est non-affirmation » (是即非即) apparaît.

Ce principe de « l'affirmation est non-affirmation » renvoie à la double illumination (双照) : l'on ne peut se séparer définitivement de l'extrême de l'existence qui affirme toutes choses, pas plus que l'on n'est tenu de l'abandonner — c'est la partie « affirmation » du principe. Pas plus que l'on n'est tenu d'abandonner l'extrême du vide qui nie toutes choses — c'est la partie « non-affirmation » du principe. Les extrêmes de la négation et de l'affirmation sont tous deux présents dans cette double illumination : c'est précisément ce que décrit le principe de « l'affirmation est non-affirmation ». Ce principe est d'une grande subtilité, marqué par une dimension philosophique très prononcée, et extrêmement difficile à appréhender comme vérité ultime de la Voie du Milieu pour la plupart des personnes.

La Voie du Milieu manifeste donc le principe selon lequel « l'on abandonne à la fois affirmation et négation, et l'affirmation est non-affirmation ». Cela signifie que tout dharma issu du spectre complet des phénomènes souillés et purs présents dans les dix royaumes du dharma est exempt de tout défaut et échappe à toute négation, s'étendant verticalement à travers les trois périodes temporelles (passé, présent, futur) et se déployant horizontalement dans les dix directions, en parfaite interpénétration sous tous les aspects. Cette Voie du Milieu parfaitement non dualelle nie simultanément les deux extrêmes tout en les illuminant. C'est pourquoi la nature de Tathāgatagarbha peut parler de vide tout en ayant également l'aspect de la non-vacuité.

La nature de Tathāgatagarbha ne se réduit pas au seul vide, ni à la seule non-vacuité : les deux sont en unité dialectique. Le vide désigne ici la transcendance de toutes les marques phénoménales, tandis que la non-vacuité désigne l'incarnation de l'ensemble des dharmas. Transcender toutes les marques tout en incarnant l'ensemble des dharmas signifie que même lorsque la Tathāgatagarbha manifeste les dix royaumes du dharma en réponse aux conditions causales de la souillure et de la pureté, l'on peut toucher directement son essence immuable, qui répond aux conditions, dans ce moment même de manifestation. Et même au cœur de cette essence immuable, elle continue de manifester les dix royaumes du dharma en réponse à ces mêmes conditions causales.

Lorsque l'on traite de la Vérité du Milieu, on attache une grande importance à l'« origine » (元) — l'origine merveilleusement lumineuse de l'esprit — pour montrer que le corps de la Vérité du Milieu réalisé par le Tathāgata dans l'état de fruit de l'éveil peut englober et régir l'ensemble des dharmas. C'est ce que l'on désigne par « la nature-essence qui englobe et régit l'ensemble des dharmas est la Vérité du Milieu ». Comme nous l'avons mentionné précédemment, la Vérité du Milieu correspond au concept de « li » (礼, bienséance rituelle), qui est considéré comme le principe le plus vénéré. Cette Vérité du Milieu suprême peut nier les deux extrêmes, les illuminer tous deux et englober l'ensemble des dharmas.

Les dix mondes du dharma ne sont ni entièrement affirmés ni entièrement niés — cette Vérité Médiane incarne le principe selon lequel « esprit, Bouddha et êtres sensibles sont égaux, sans distinction ». Dans les enseignements du Bouddha, comme nous l'avons vu plus tôt, tout est d'abord nié : ce n'est pas le Tathāgata, ce n'est pas l'Arhat (le « Digne d'offrandes »), ce n'est pas l'Omniscient (正遍知, une épithète courante pour un Bouddha pleinement éveillé). C'est là la perspective de la vérité ultime de l'extension inhérente de la nature, où tous les phénomènes sont niés. En même temps, tout est affirmé : c'est le Tathāgata, c'est l'Arhat, c'est l'Omniscient. Par la double négation et la double mise en lumière des deux extrêmes, nous réalisons la Vérité Médiane du « dépassement de l'affirmation et de la négation, l'affirmation est non-affirmation ». Ainsi, esprit, Bouddha et êtres sensibles — ces trois dharmas incarnent tous le principe de la Vérité Médiane.

Par exemple, lorsque nous parlons du Dharma dans des termes aussi abstraits et élevés, cela peut sembler lointain. Prenons le titre vénéré de « Tathāgata » : ce titre n'est ni esprit ni vacuité ; tout est nié : il n'est ni les six facultés sensorielles, ni les six objets sensoriels, ni les six consciences. En même temps, tout est affirmé : ce titre « Tathāgata » est esprit, vacuité, les six facultés sensorielles, les six objets sensoriels, les six consciences. Ainsi, le titre même de « Tathāgata » dans les enseignements du Bouddha incarne le « dépassement de l'affirmation et de la négation, l'affirmation est non-affirmation ».

Il en va de même pour les dharmas des êtres sensibles, que nous abordons en termes des sept grands éléments. Par exemple, prenons l'espace ou le grand élément terre : l'élément terre n'est ni esprit, ni vacuité, ni feu, ni eau, ni les six objets sensoriels, ni les six facultés sensorielles. En même temps, il est tout cela : il est esprit, vacuité, les six facultés sensorielles, les six objets sensoriels. Il est donc à la fois entièrement nié et entièrement affirmé.

Il en va de même de notre propre dharma-esprit : la pensée infinitésimale du moment présent qui surgit dans l'esprit de chaque être sensible. Prenons cette pensée présente et infinitésimale : elle n'est ni esprit, ni vacuité, ni eau, ni feu, ni les six facultés sensorielles, ni les six objets sensoriels, et elle est au fond entièrement niée. En même temps, elle est entièrement affirmée.

Cette pensée présente et infinitésimale de notre dharma-esprit d'êtres sensibles ordinaires incarne elle aussi pleinement la Vérité Médiane du « dépassement de l'affirmation et de la négation, l'affirmation est non-affirmation ». Tel est le principe de la Vérité Médiane parfaitement harmonieuse et inconcevable.

Nous saisissons la Vérité Médiane à travers le principe immanent à tous les phénomènes : c'est-à-dire qu'en utilisant tous les phénomènes des dix mondes du dharma pour toucher la Vérité Médiane — le principe du « dépassement de l'affirmation et de la négation, l'affirmation est non-affirmation » — nous parvenons à la fusion parfaite du principe et des phénomènes.

À partir de ce principe immanent aux phénomènes, nous réalisons pleinement les phénomènes qui incarnent ce principe : toutes les formes phénoménales, tous les dharmas sont imprégnés du principe de la Vérité Médiane. Cela donne naissance au monde du dharma de l'interpénétration sans obstacle de tous les phénomènes. Autrement, nous ne pouvons pas traiter correctement la relation dialectique des trois vertus réalisées sur la terre du Bouddha pleinement éveillé. Comme nous l'avons noté plus tôt, seule la fusion avec le Tathāgatagarbha à travers le principe du « non-né et non-périssable » nous permet d'entrer dans l'état où « tout est nié et tout est affirmé, dépassant à la fois l'affirmation et la négation, l'affirmation est non-affirmation », et ainsi de saisir correctement cette relation dialectique des trois vertus.

Lorsque nous saisissons et comprenons ce monde du dharma inconcevable de l'interpénétration sans obstacle, nous en venons à voir que ce que tous les Bouddhas ont réalisé est exactement ce que nous, êtres sensibles ordinaires, possédons intrinsèquement. Ce n'est qu'alors que nous pouvons avoir une compréhension ferme et enracinée du principe selon lequel « esprit, Bouddha et êtres sensibles sont égaux, sans distinction », du point de vue de la nature essentielle de l'esprit et de la réalité fondamentale.