Aussitôt que la huitième conscience de ceux qui récitent le nom du Bouddha quitte le corps, ils parviennent immédiatement à l'estrade de lotus.

Commençons par nous demander pourquoi nous, êtres ordinaires, séparons artificiellement ce qui est par nature indivisible entre les deux terres [le monde souillé du Saha, monde du samsara, et la Terre Pure de la Félicité Ultime]. Quelle est la cause racine de cette division que nous créons nous-mêmes ?

Nous, êtres sensibles, renaissons depuis des temps immémoriaux, des vies qui s’étendent éon après éon jusqu’à un passé sans commencement, à un âge si lointain qu’il échappe à toute mémoire ; plus immédiatement, cela désigne la naissance qui est à l’origine de notre cycle actuel de naissance et de mort. Au sein de ce cycle de renaissance, nous revêtons un corps de rétribution karmique, constitué des cinq agrégats.

Ces cinq agrégats sont la forme, le ressenti, la perception, les formations mentales et la conscience — les éléments constitutifs de notre corps et de notre esprit. Le sinogramme yin (阴, souvent traduit par « agrégat ») renferme deux sens fondamentaux : recouvrir et accumuler. Les cinq agrégats rassemblent et retiennent les pensées égarées, et ne sont eux-mêmes rien d’autre que la masse accumulée de ces illusions.

Généralement, l’agrégat de la forme – notre corps physique – est appelé « illusion solide » : cette illusion a revêtu une forme fixe et tangible, qui semble d’une solidité inébranlable. L’agrégat du ressenti est qualifié d’« illusion lumineuse illusoire ». Lié à la conscience isolée, l’agrégat de la perception est appelé « illusion interpénétrante ». L’agrégat des formations mentales est extrêmement subtil et dissimulé ; les êtres ordinaires en ignorent presque totalement l’existence, à l’image d’une rivière au courant rapide qui paraît parfaitement calme de loin : on le qualifie d’« illusion obscurément cachée ». L’agrégat de la conscience est une pensée subtile et raffinée, qui est inversée par rapport à la vraie nature de la réalité.

Nous sommes tous enchaînés aux illusions de ces cinq agrégats, qui recouvrent notre esprit vrai, lumineux et merveilleux. Cet esprit vrai est originellement entier et sans obstacle, mais les cinq agrégats le divisent et le confinent : diviser, c’est le scinder, et confiner, c’est l’isoler et limiter sa portée.

Pour nous, êtres ordinaires, l’agrégat de la forme est la première barrière que nous ne pouvons franchir. Nous nous accrochons au corps comme à notre véritable soi, convaincus qu’il est parfaitement réel. Qui dans le monde n’aime pas son corps ? Ils ignorent pourtant que ce corps est un produit de l’illusion solide, qui apparaît et se dissipe en un instant, là même où il se tient. Lorsque cette vraie nature est divisée et bloquée, nous ne pouvons pas nous aligner sur la source fondamentale de notre nature d’esprit.

Les cinq facultés sensorielles physiques – œil, oreille, nez, langue et corps – sont toutes bloquées et obscurcies par l’agrégat de la forme. Par nature, les six facultés sensorielles (y compris l’esprit) sont interchangeables dans leur fonctionnement : une fois purifiées, elles opèrent en parfait concert. Mais une fois que l’agrégat de la forme vous divise et vous confine, vos yeux ne peuvent voir que les formes, vos oreilles ne peuvent entendre que les sons : vous ne pouvez pas voir des lieux éloignés, ni entendre des sons venant de royaumes lointains.

Comme l’enseigne le chapitre des Mérites des maîtres du Dharma du Sūtra du Lotus : ceux qui lisent et récitent le Sūtra du Lotus, en utilisant les yeux de chair et les oreilles de chair nés de leurs parents actuels, peuvent voir bien au-delà des limites de la vue ordinaire, et entendre les sons des êtres célestes dans les royaumes célestes, et même les cris des êtres qui souffrent dans les royaumes de l’enfer.

Mais les êtres sensibles ordinaires ne manifestent pas cette fonction des six facultés pures. Confinés par les cinq agrégats, leur vraie nature ne peut s’aligner sur la source fondamentale de la nature d’esprit. Comme nous l’avons vu plus tôt, la nature inhérente comporte trois dimensions : son essence, sa portée et son plein potentiel inhérent. Les cinq agrégats des êtres ordinaires des six royaumes confinent leur vraie nature du Dharma, les empêchant de s’aligner sur la source de leur portée inhérente.

Pour les pratiquants des Deux Véhicules (les arhats et les pratyekabuddhas), les cinq agrégats confinent leur nature de vérité mondaine, les empêchant de se relier à la source du potentiel inhérent. Pour les bodhisattvas, les cinq agrégats confinent leur nature de vérité médiane, les empêchant de se relier à la source de l'essence inhérente. Ces barrières diffèrent par leur profondeur, leur étendue et leur portée.

Avec cette compréhension en tête, penchons-nous maintenant sur les pratiquants de la récitation du nom du Bouddha. Ils accomplissent une pratique d'une suprême auspice tout au long de leur corps de rétribution karmique actuel : réciter le nom du Bouddha pendant toute leur vie. Cette récitation est une merveilleuse condition causale, et la renaissance dans la Terre Pure en est le fruit merveilleux. Lorsque cette condition causale pure arrive à maturité, le moment vient où ils s'apprêtent à abandonner les agrégats actuels pour passer aux agrégats de naissance.

Le terme « agrégat » désigne ici quatre phases distinctes : premièrement, les agrégats actuels, qui correspondent aux cinq agrégats et au corps de rétribution karmique que nous portons pendant cette vie ; deuxièmement, les agrégats de mort, soit le moment, à la fin de l'existence, où la conscience s'apprête à quitter le corps ; troisièmement, les agrégats intermédiaires, soit la période de transition qui suit le départ de la conscience du corps, avant qu'elle ne s'établisse dans un nouveau royaume de renaissance ; quatrièmement, les agrégats de naissance, soit le moment où l'on entre dans une nouvelle renaissance. Ces quatre phases sont également appelées les « quatre existences ».

Les pratiquants de la récitation du nom du Bouddha abandonnent les agrégats actuels au moment de la mort, passant directement aux agrégats de naissance : ils ne traversent absolument pas l'état intermédiaire. Les écritures bouddhiques enseignent que la plupart des êtres sensibles dans le cycle des renaissances traversent cet état intermédiaire, qui est à l'origine de la période de deuil de 49 jours observée après le décès. Seuls les êtres extrêmement vertueux ou extrêmement mauvais échappent entièrement à l'état intermédiaire et renaissent directement.

Ceux qui récitent le nom du Bouddha avec foi et aspiration sont les plus vertueux qui soient ; ils abandonnent donc les agrégats actuels et passent directement aux agrégats de naissance, sans traverser l'état intermédiaire. À ce moment même, la fleur de lotus de la Terre Pure occidentale où vous allez renaître apparaît soudainement devant vous. Cela signifie que « la renaissance est décisivement assurée » : le lien réactif entre la puissance du vœu du Bouddha et votre esprit fidèle est pleinement activé. Votre esprit fidèle, qui a répondu à votre récitation quotidienne par la foi et l'aspiration, fait soudainement apparaître le royaume de la Terre Pure devant vous au moment de la mort. C'est le royaume de l'esprit seul.

Le royaume de l'esprit seul ne présente aucune marque de venue, de départ ou de séparation entre soi et autrui, montrant que « vous n'allez véritablement nulle part ». Dans ce royaume, le monde Sahā souillé et la Terre Pure occidentale de la Félicité Suprême existent tous deux entièrement au sein de votre unique pensée présente de nature d'esprit, et non en dehors de cette conscience immédiate : l'esprit est terre, la terre est esprit.

Cette nature véritable, lumineuse et merveilleuse, est dépourvue de toute distance spatiale : c'est pourquoi la renaissance dans la Terre Pure est décrite comme se produisant en un « instant », « en une seule pensée » ou « le temps qu'il faut pour tendre ou plier un bras » — autrement dit, elle advient dans l'instant présent. C'est ce qu'on appelle « le sceau se rompt au moment où le texte s'acomplit », ou « le texte s'acomplit au moment où le sceau se rompt ».

Dès que la huitième conscience quitte le corps, vous arrivez immédiatement à l'estrade de lotus : le texte s'acomplit au moment où le sceau se rompt, et vous obtenez la renaissance sans délai.