Les dix directions possèdent toutes des terres pures — Pourquoi seule la terre pure occidentale est-elle louée ?

La voie de la Terre pure est un enseignement extrêmement difficile à croire. Lorsque les êtres sensibles rencontrent pour la première fois cette porte du Dharma, toutes sortes de doutes surgissent en eux. Depuis des générations, les patriarches et les maîtres vénérés de la tradition de la Terre pure ont prodigué des conseils variés pour aider les êtres sensibles à se libérer du doute et à éveiller la foi.

Une question courante se pose : lorsque nous parlons de « toutes les directions », nous faisons référence aux dix directions de l’univers. Puisque les terres de Bouddha infinies et sans limites présentes dans chacune des dix directions possèdent toutes leurs propres terres pures, pourquoi n’encourageons-nous pas les gens à rechercher la renaissance dans ces autres terres pures ? Pourquoi ne mettons-nous en avant que la Terre pure de l’Ouest de la Félicité suprême pour la louer, et exhortons-nous les gens à faire le vœu d’y renaître ? Si des terres pures existent dans chacune des dix directions, pourquoi seul l’Ouest est-il mis en avant de cette façon ? C’est la question à laquelle nous allons répondre.

Il y a six réponses à cette question :

1. Premièrement, si nous abordons cette question du point de vue de ce qui est inconcevable pour les esprits ordinaires, ce sujet est directement confirmé par l’expérience vécue même du Bouddha. C’est un Dharma sincère, que le Bouddha a prononcé lui-même avec véracité : une directive claire et sans équivoque, et non une théorie imaginée par des enseignants mondains dans leur propre esprit. Le Bouddha est le Tathāgata, celui qui possède la connaissance parfaite et omni-inclusive de tous les phénomènes de l’ensemble du royaume du Dharma. Quant aux gens ordinaires, même les sages mondains les plus avisés ne peuvent pas connaître toutes choses. C’est la première raison.

2. Deuxièmement, dans l’ensemble des enseignements mahāyāna — à la fois ésotériques et exotériques — d’innombrables soutras font référence à la Terre pure. Même si l’on met de côté les cinq soutras centraux de la Terre pure de la tradition exotérique, il existe deux cents à trois cents autres soutras qui encouragent et guident tous les pratiquants vers la Terre pure de l’Ouest de la Félicité suprême.

3. Troisièmement, cela donne aux nouveaux pratiquants de la Terre pure un seul objet de concentration, ce qui leur permet d’atteindre beaucoup plus facilement le samādhi de la récitation du nom de Bouddha. Cela convient également aux esprits dispersés et distraits des êtres sensibles qui vivent dans le Jambudvīpa, le monde que nous habitons. Lorsque l’esprit est dispersé, le remède est de se concentrer sur un seul point. Si nous demandions aux pratiquants de rechercher la renaissance dans toutes les terres pures des Bouddhas des dix directions, leur objet de concentration serait beaucoup trop vaste. Cette ampleur ne ferait que rendre leurs esprits déjà dispersés encore plus agités. Nous écartons donc tous ces objets de concentration trop vastes, et guidons les pratiquants afin qu’ils concentrent leur attention sur une seule direction : nous leur indiquons l’Ouest, implantons dans leur esprit la forme de la Terre pure de l’Ouest de la Félicité suprême, et les invitons à reposer leur attention sur ce seul lieu. On appelle cela le samādhi de l’aspect unique.

Le Bodhisattva Mañjuśrī a pratiqué le samādhi de la pratique unique — ce même samādhi de l’aspect unique. Grâce à sa profonde sagesse prajñā, il savait que se concentrer sur une seule direction et réciter le nom d’un seul Bouddha permet d’atteindre le samādhi beaucoup plus facilement. De plus, réciter le nom d’un seul Bouddha équivaut à réciter les noms de tous les Bouddhas des dix directions et des trois temps. Pourquoi en est-il ainsi ? Tous les Bouddhas réalisent le même Corps de Dharma. Ainsi, lorsque nous récitons le nom d’un seul Bouddha, nous récitons en fait les noms de tous les Bouddhas des dix directions ; un seul Bouddha contient tous les Bouddhas, et le Bouddha hôte et tous les Bouddhas qui l’accompagnent sont pleinement entrelacés.

Imaginez la lune qui se reflète dans un millier de rivières différentes : il n’y a pas mille lunes dans le ciel, mais une seule. Cette lune unique se reflète dans chaque rivière en eau ; tous les reflets de lune que nous voyons, par milliers, ne sont que cette même lune. Ainsi, le reflet de la lune unique est le reflet de toutes les lunes, et le reflet de toutes les lunes est le reflet de la lune unique. De la même manière, réciter le nom du Bouddha Amitābha équivaut à réciter les noms de tous les Bouddhas des dix directions, et renaître dans la Terre Pure occidentale équivaut à renaître dans chacune des terres de Bouddha des dix directions.

C’est pourquoi le bodhisattva Mañjuśrī a saisi le profond secret de cette pratique et a cultivé le samādhi de la pratique unique — ce samādhi à aspect unique — en se concentrant exclusivement sur la récitation du nom d’un seul Bouddha, une voie qui permet d’atteindre ce samādhi bien plus facilement. Tout cela fait partie de l’enseignement mahāyāne soudain et parfait que nous a révélé le bodhisattva Mañjuśrī. C’est pourquoi l’on dit souvent que c’est seulement avec la sagesse fondamentale de Mañjuśrī que l’on peut véritablement pratiquer la voie du samādhi de la récitation du nom du Bouddha en pratique unique.

Cela corrige la vision erronée assez répandue de nos jours chez certains, qui consistent à croire que réciter uniquement le nom du Bouddha Amitābha ne suffit pas. C’est pourquoi ils récitent également le nom du bodhisattva Guanyin, du bodhisattva Kṣitigarbha, du Tathāgata Bhaiṣajyaguru, de notre maître le Bouddha Śākyamuni, ainsi qu’une foule d’autres noms. Ils récitent une kyrielle de noms différents, sans savoir que réciter le nom d’un seul Bouddha équivaut à réciter les noms de tous les Bouddhas des dix directions. Se concentrer sur un seul objet de cultivation permet donc d’atteindre le samādhi bien plus facilement. Voilà la troisième raison.

4. Quatrièmement, une profonde affinité karmique nous lie, êtres sensibles, au Bouddha Amitābha, et nous porte à réciter son nom et à chercher la renaissance dans la Terre Pure occidentale de la Béatitude Suprême. Il y a des éons de cela, le Bouddha Amitābha a passé cinq grands kalpas à contempler en accord parfait avec la nature de la réalité pour formuler ses Quarante-huit Vœux. Il n’a pas seulement émis ces vœux : il a aussi accumulé mérites et vertus pendant d’innombrables éons pour les mener à pleine fruition. La puissance générée par ces vœux pénètre l’ensemble de l’espace et du domaine du Dharma. Elle sert de condition karmique aux êtres sensibles : elle éveille notre nature de Bouddha innée et nous apporte un soutien pour notre pratique spirituelle.

Cette condition est la cristallisation suprême de la grande compassion, de la grande équanimité, de la grande sagesse et des grands moyens habiles ; son pouvoir est donc immense. Elle peut sauver tous les êtres sensibles des neuf royaumes, et particulièrement les êtres ordinaires des six royaumes, et plus particulièrement encore les êtres des trois royaumes mauvais, y compris ceux qui sont piégés dans l’enfer Avīci. Elle peut délivrer tous les êtres souffrants retenus dans l’enfer Avīci. Le soutien offert par la puissance des Quarante-huit Vœux est donc d’une puissance immense, et pleinement capable de nous mener à la renaissance.

5. « Dix récitations sont la cause, et la cause est suprêmement puissante. » En nous appuyant sur la puissance de ce vœu, nous autres, êtres sensibles ordinaires, n’avons besoin que de foi, de vœu et de la récitation du nom du Bouddha : dix récitations suffisent à constituer la cause directe de la renaissance. Cette cause est suprêmement puissante et merveilleuse. Pourquoi l’est-elle à ce point ? Nous autres, êtres sensibles pris dans le cycle des renaissances, sommes encore capables de croire en la voie de la Terre Pure établie sur le sol de l’éveil complet du Bouddha ; cette foi est elle-même inconcevable. La nature de l’esprit qui récite le nom est inconcevable, et le nom lui-même est inconcevable. Cette cause est donc merveilleuse. Lorsque cette cause merveilleuse rencontre la condition des Quarante-Huit Vœux, cause et condition se réunissent pour produire le fruit merveilleux de la renaissance dans la Terre Pure. Voilà la cinquième raison pour laquelle nous louons la Terre Pure occidentale.

6. Voici la sixième raison pour laquelle nous louons la Terre Pure occidentale : le Bouddha Amitabha entretient l’affinité karmique la plus profonde avec nous autres, êtres sensibles du monde de Saha. D’où vient cette affinité ? Tout d’abord, le Bouddha Amitabha — alors bodhisattva Dharmakara — a quitté la vie laïque et fait ses vœux ici même, dans le monde de Saha. Certains ont posé la question : « Le maître dit que le Bouddha Amitabha, en tant que bodhisattva Dharmakara, a quitté la vie laïque et fait ses vœux dans le monde de Saha, mais les écritures ne semblent pas l’affirmer explicitement, n’est-ce pas ? » En réalité, ce sens sous-entendu se trouve dans les écritures ; il suffit de les lire attentivement pour le voir.

Lorsque le Bouddha Shakyamuni a exposé l’histoire du sol causal du Bouddha Amitabha, il nous a d’abord ramenés à un passé infiniment lointain : il y a un nombre incalculable de kalpas asankhyeya, cinquante-trois Bouddhas anciens apparurent dans le monde les uns après les autres, enseignant et transformant d’innombrables êtres sensibles.

Qui était le premier de ces Bouddhas ? Le Bouddha de la Lampe Éclairante, également appelé Bouddha Dipankara, celui qui donna à Shakyamuni la prédiction de sa future bouddhéité. Avant lui vinrent le Bouddha de la Lumière Lunaire, le Bouddha du Visage Lunaire, le Bouddha au Parfum de Bois de Santal… et le dernier des cinquante-trois fut le Bouddha de l’Existence Souveraine, ou Bouddha Lokeshvararaja.

Le Bouddha de l’Existence Souveraine séjourna dans le monde pendant quarante-deux kalpas, enseignant et transformant d’innombrables êtres sensibles. Durant ce temps, un grand roi, ayant entendu son enseignement, vit son cœur s’ouvrir et comprit le sens profond. Il abandonna royaume et trône, reçut l’ordination monastique et prit le nom de Dharmakara. Dharmakara est l’incarnation précédente du Bouddha Amitabha.

Vous voyez, le dernier des cinquante-trois Bouddhas anciens, Lokeshvararaja, et le premier, Dipankara, sont tous deux apparus dans le monde de Saha. Le bodhisattva Dharmakara, ce roi jadis, quitta la vie laïque et pratiqua la voie sous la guidance du Bouddha Lokeshvararaja. N’est-ce pas donc dans le monde de Saha que Dharmakara quitta la vie laïque et fit ses vœux ? Les écritures transmettent ce sens implicitement ; il n’est pas nécessaire de l’énoncer de façon aussi explicite.

C’est là le principe de la renaissance avec afflictions karmiques résiduelles : si vous exigez que les écritures contiennent explicitement ces quatre caractères pour accepter l’enseignement, c’est bien trop rigide. Pour comprendre la voie de la Terre Pure, il faut un peu de discernement. Dans l’enseignement de Confucius, il y avait trois niveaux de capacité : ceux de capacité suprême et de sagesse la plus vive pouvaient saisir dix points en entendant un seul, comme Yan Hui. Ceux de capacité moyenne tiraient des déductions par analogie, saisissant trois points en entendant un seul. Ceux de capacité inférieure en saisissaient deux, et les moins doués n’en saisissaient qu’un. Les capacités varient d’une personne à l’autre. Aussi, lorsque nous lisons les écritures bouddhiques, devons-nous en pénétrer les sens profonds.

Le bouddha Amitabha a quitté le foyer, formulé ses vœux et réalisé ses grands vœux ici même, dans le monde Sahā. Il s'est manifesté sous d'innombrables formes à travers les six royaumes, apparaissant dans le monde humain sous les traits de rois, de monastiques ou de toutes sortes de personnages ; il a également pris la forme du roi du ciel du Trayastrimsha, du roi du ciel de Yama et du roi du ciel de Brahmā. À chaque existence, il a pratiqué les six pāramitās et accumulé d'innombrables mérites, tissant ainsi de vastes affinités karmiques avec tous les êtres sensibles.

C'est pourquoi tous les êtres sensibles du monde Sahā — qu'ils soient monastiques ou laïcs, hommes ou femmes, âgés ou jeunes, vertueux ou non vertueux — entretiennent avec le bouddha Amitabha des affinités karmiques directes et indirectes qui remontent à d'innombrables éons. C'est précisément en raison de cette affinité que les graines de la foi en le bouddha Amitabha sont profondément enracinées dans notre conscience-ālaya.

Portés par ces graines de foi, que nous vivions des circonstances très favorables ou très difficiles, que nous souffrions de douleurs extrêmes dans les moments troubles, nous ne pouvons nous empêcher de réciter le nom du bouddha Amitabha. Lorsque nous sommes heureux dans les périodes fastes, ce nom nous échappe spontanément des lèvres pour exprimer notre joie. Lorsque nous sommes désemparés, nous récitons également ce nom du bouddha Amitabha.

Même si chacun peut prêter toutes sortes de sens au nom du bouddha Amitabha, les gens se servent de ces quatre caractères pour exprimer toutes sortes de sentiments complexes qui les habitent, sans y penser, les laissant s'échapper spontanément. Même les personnes qui ne pratiquent pas le bouddhisme agissent ainsi.

C'est pourquoi le bouddha Shakyamuni a accordé son enseignement à cette profonde affinité karmique, choisissant de mettre en avant la Terre Pure de l'Ouest dans ses louanges.

Comment se fait-il donc que même des personnes qui ne pratiquent pas le bouddhisme laissent échapper le nom du bouddha Amitabha sans y penser, sans même avoir jamais appris à le faire ? C'est pour la même raison : nous, les êtres sensibles du monde Sahā, avons reçu les enseignements et la grâce du bouddha Amitabha d'ère en ère, si bien que notre affinité à son égard est la plus profonde de toutes.