Maître Gangxiao : Vue d'ensemble du *Hastavālaprakaraṇa* (Traité tenu dans la paume), première partie

Vue d'ensemble du Hastavālaprakaraṇa (Traité tenu dans la paume), première partie

J'aimerais consacrer cette séance à échanger avec vous autour du Hastavālaprakaraṇa. Pourquoi ce traité en particulier ? Pour plusieurs raisons. D'abord, le temps nous est compté aujourd'hui—je glisse cette causerie en passant, elle n'avait pas du tout été prévue. La bonne nouvelle, c'est que le texte lui-même est court, nous aurons donc tout le loisir de l'examiner. Ensuite, j'ai pris un chemin de facilité : il se trouve que j'avais mémorisé ce traité il y a des années, et quand le Maître Li m'a suggéré d'en parler, j'ai tenté l'expérience et j'ai constaté que je l'avais encore en tête. En toute honnêteté, mes propres capacités sont limitées, et improviser un exposé m'aurait laissé dans l'embarras. Par ailleurs, vous êtes tous étudiants en sciences religieuses, aussi y a-t-il des choses que je n'aurai pas besoin de développer. Je n'ai rien de particulièrement élevé à offrir—simplement le travail soigné des anciens maîtres pour vous accompagner. Je vous prie de m'en excuser.

Puisque aucun de vous n'avait le texte sous la main, je l'ai retranscrit de mémoire et en ai fait des copies—c'est ce que vous avez entre les mains. J'estime qu'elles sont à peu près justes ; au pire, il y a une ou deux coquilles quelque part, mais rien qui affecte l'ensemble.

Dans le deuxième fascicule du Saṃdhinirmocana Sūtra, au cinquième chapitre, « Le Chapitre sur les marques de l'absence de nature propre », il est dit : « À ce moment-là, le bodhisattva Paramārthasamudgata s'adressa de nouveau au Bouddha : "Honoré du Monde, durant la première période, au Parc aux Cerfs de Ṛṣipatana, à Vārāṇasī, uniquement pour ceux qui s'étaient engagés sur la Voie des Śrāvakas, le Bienheureux a tourné la Roue du Vrai Dharma par les marques des Quatre Nobles Vérités. Bien que cela fût extraordinaire, extraordinaire et rare, et bien que personne parmi tous les dieux et humains du monde ne l'ait jamais auparavant tournée conformément au Dharma, la Roue du Dharma tournée à cette époque comportait quelque chose au-delà d'elle-même et était susceptible d'être complétée ; elle n'avait pas encore de sens définitif ; elle constituait un terrain sur lequel des disputes pouvaient s'appuyer. Honoré du Monde, durant la deuxième période, en des temps anciens, uniquement pour ceux qui s'engageaient sur le Grand Véhicule, en se fondant sur le fait que tous les dharmas sont dépourvus de nature propre, non-nés et inextinguibles, originairement en quiescence, et naturellement en nirvāṇa, le Bienheureux a tourné la Roue du Vrai Dharma par des marques implicites. Bien que cela fût encore plus extraordinaire, infiniment rare, la Roue du Dharma tournée à cette époque comportait également quelque chose au-delà d'elle-même et était susceptible d'être complétée ; elle n'avait pas encore de sens définitif ; elle constituait un terrain sur lequel des disputes pouvaient s'appuyer. Honoré du Monde, maintenant, durant la troisième période, pour tous ceux qui s'engagent vers tout véhicule, en se fondant sur le fait que tous les dharmas sont dépourvus de nature propre, non-nés et inextinguibles, originairement en quiescence, naturellement en nirvāṇa, et sur la nature de l'absence de nature propre, le Bienheureux tourne la Roue du Vrai Dharma par des marques explicites. Cela est au sommet de son caractère merveilleux, le plus rare et le plus extraordinaire. La Roue du Dharma tournée maintenant par l'Honoré du Monde est insurpassable, au-delà de tout complément ; elle a véritablement un sens définitif ; elle n'est pas un terrain sur lequel des disputes puissent s'appuyer." » Voilà ce que dit le sutra. Je le connais particulièrement bien.

Selon ce passage, tous les enseignements du Bouddha Śākyamuni peuvent se diviser en trois parties.

Vint d'abord l'enseignement de l'existence—les enseignements des Āgama—qui parlait de la vacuité des personnes. À ce stade, l'existence des dharmas n'était pas encore réfutée. Les générations ultérieures se sont appuyées sur ces enseignements et ont produit des œuvres comme l'Abhidharma Jñānaprasthāna (par Kātyāyanīputra, traduit par le Maître Xuanzang), l'Abhidharma Mahāvibhāṣā (un commentaire du Jñānaprasthāna par les disciples de Kātyāyanīputra, traduit par Xuanzang), l'Abhidharma Kośa (par Vasubandhu, traduit par Xuanzang), l'Abhidharma Nyāyānusāra (par Saṃghabhadra, traduit par Xuanzang), et le Nikāyabheda-vyākhyāna (par Vasumitra, traduit par Xuanzang). Cette période est ce qu'on appelle de nos jours le bouddhisme primitif.

La deuxième étape fut l'enseignement Prajñā de la vacuité. Certaines personnes, après avoir entendu l'enseignement de l'existence, étaient tombées dans une vision réifiée de l'existence. Pour briser cet attachement, l'Honoré du Monde exposa les Prajñāpāramitā Sūtras et d'autres textes afin de proclamer le sens de la vacuité. Les générations ultérieures s'appuyèrent sur ces enseignements pour produire des œuvres comme le Mahāprajñāpāramitā Śāstra (de Nāgārjuna, traduit par le maître Kumārajīva), les Mūlamadhyamaka-kārikā (de Nāgārjuna, avec le commentaire de Piṅgala, traduit par Kumārajīva), le Śataśāstra (d'Āryadeva, avec le commentaire de Vasubandhu, traduit par Kumārajīva), et le Karatala-ratna (de Bhāviveka, traduit par Xuanzang).

La troisième étape fut l'enseignement Yogācāra de la Voie du Milieu. Certaines personnes, après avoir entendu l'enseignement de la vacuité, retombèrent dans l'attachement à la vacuité elle-même — ne parvenant pas à voir que, bien que les objets externes n'existent pas, la conscience interne se manifeste de façon illusoire — et déclarèrent que tout n'est que pur néant. L'Honoré du Monde enseigna donc le Saṃdhinirmocana et d'autres sūtras, proclamant le sens de la Voie du Milieu. Puisque les objets externes n'existent pas, on ne peut pas dire qu'ils existent. Mais comme ils sont, après tout, manifestés par la conscience interne, on ne peut pas non plus dire qu'ils n'existent pas. Ni existants ni inexistants — c'est ce qu'on appelle la Voie du Milieu. Les générations ultérieures s'appuyèrent sur ces enseignements pour produire des œuvres comme le Yogācārabhūmi-śāstra (dicté par le bodhisattva Maitreya, transcrit par Asaṅga, traduit par Xuanzang).

À quelle période appartient ce Hastavālaprakaraṇa ? Selon M. Luo Shixian, il relève de la deuxième étape, en tant qu'enseignement à intention implicite. La deuxième étape correspond à la période Prajñā, et « l'enseignement implicite » est ce qu'on appellerait familièrement dire ce qui convient à l'auditoire — « parler aux humains le langage des humains, aux fantômes celui des fantômes ». Le terme mìyì porte deux sens : le secret et l'intention. L'intention, c'est enseigner dans une direction particulière à ceux qui sont prêts à recevoir cet enseignement. Le secret, c'est que le sens n'est pas en surface — il faut regarder au-delà des mots pour trouver la signification plus profonde qui s'y cache.

Les enseignements du Bouddha emploient quatre types d'intention et quatre types de secret.

Le premier est l'Intention d'Égalité. Par exemple, le Bouddha dit un jour : « Dans le passé, à telle époque et en tel lieu, j'étais connu sous le nom d'Ainsi-Venu Victorieux en Contemplation. » En termes simples : moi, Śākyamuni, j'étais autrefois appelé l'Ainsi-Venu Victorieux en Contemplation. Victorieux en Contemplation, c'est le Bouddha Vipaśyin. Nous savons que Vipaśyin et Śākyamuni font tous deux partie des Sept Bouddhas, et pourtant Śākyamuni dit qu'il était le Vipaśyin du passé. Śākyamuni et Vipaśyin ne sont manifestement pas la même personne, pourtant il affirme qu'ils le sont. Quelle est la logique là-derrière ? C'est l'Intention d'Égalité — la Voie est la même pour tous les Bouddhas ; leur Dharmakāya est égal.

La deuxième est l'Intention d'un autre temps. Le Bouddha a dit un jour : « En gardant le nom du Ainsi-Venu aux Trésors Multiples, on aura déjà atteint la certitude de l'Éveil suprême et parfait. » Le Ainsi-Venu aux Trésors Multiples, c'est le Bouddha Amitābha. Cela signifie qu'en récitant simplement le nom d'Amitābha, on a l'assurance de devenir un Bouddha — ce qu'exprime la formule souvent entendue : « une invocation d'Amitābha, et tous ensemble atteignent la Voie du Bouddha ». C'est là l'Intention d'un autre temps. Pourquoi ? Parce que, si la récitation du nom du Ainsi-Venu aux Trésors Multiples assure l'atteinte de la bodhi suprême, cela ne veut pas dire qu'une seule récitation ici et maintenant entraîne la réalisation immédiate de la bodhi suprême et la bouddhéité instantanée — il s'agit d'une atteinte en un autre temps. Le Bouddha a également dit : « En formant simplement un vœu, on renaîtra dans la Terre de la Joie Suprême. » Cela ne veut pas dire que former un vœu à l'instant même produise une renaissance instantanée dans la Terre Pure — il faut, comme le dit l'Amitābha Sūtra, « ne pas pouvoir obtenir la renaissance avec peu de racines de bonté, de mérite et de conditions favorables ». Et puis il y a ce dicton familier : « poser le couteau de boucher et devenir instantanément Bouddha » — tout cela relève également de l'Intention d'un autre temps.

La troisième est l'Intention d'un autre sens. Le Bouddha a dit : « Si l'on a vénéré et servi autant de Bouddhas que les sables du Gange, alors on parviendra à comprendre le sens du Dharma du Mahāyāna. » Bien qu'on ait fait des offrandes à un grand nombre de Bouddhas, il se peut qu'on ne comprenne pas pour autant les principes du Mahāyāna. C'est là l'Intention d'un autre sens. Certaines personnes ne le saisissent pas et s'obstinent à faire des offrandes au Bouddha — bien entendu, puisqu'il n'y a pas de Bouddha à présent, elles font des offrandes aux Trois Joyaux. Les Trois Joyaux sont un grand champ de mérites, mais penser qu'en leur faisant des offrandes on comprendra certainement le Mahāyāna est une mauvaise lecture du sūtra. L'état actuel du bouddhisme est tel que de nombreux maîtres du Dharma donnent des explications qui semblent justes mais sont en réalité à côté de la plaque, méconnaissant totalement l'Intention d'un autre sens.

La quatrième est l'Intention selon les dispositions des êtres sensibles. Par exemple, supposons qu'une personne soit plutôt avare — ce que l'on appelle qiān (l'avarice) parmi les cent dharmas. Le Bouddha enseigne à cette personne la générosité. La personne entend que la générosité est bonne et se met effectivement à la pratiquer. Mais après avoir donné, cette personne s'attache à l'acte d'avoir donné, convaincue qu'il engendre un mérite considérable et que, par cette seule générosité, elle sera libérée. C'est alors que le Bouddha la réprimande, disant que la générosité n'est qu'un degré inférieur de racines de bonté. Remarquez : le Bouddha a d'abord encouragé cette personne en disant que la générosité est ce qu'il y a de mieux, puis il a dit ensuite qu'elle ne l'est pas — n'est-ce pas contradictoire ? Pourquoi le Bouddha semble-t-il parler des deux côtés de sa bouche, dire une chose puis se rétracter ? C'est ce qu'on appelle les moyens habiles (upāya). Après son éveil, le Bouddha a d'abord enseigné le Dharma du Hīnayāna, puis il a exhorté les praticiens du Hīnayāna à se tourner du Petit vers le Grand — un changement de fond. Cela aussi relève des moyens habiles.

Les quatre types de secret sont : le Secret de l'entrée, le Secret des marques, le Secret de la contre-action et le Secret de la transformation.

Ce Hastavālaprakaraṇa est un enseignement dont l'intention reste implicite ; c'est pourquoi il faut voir au-delà des mots pour en découvrir le sens plus profond. Sinon, nous ne l'aurons pas véritablement lu.

M. Luo Shixian était effectivement une figure remarquable — il s'est éteint il y a quelques années à peine. De son vivant, il était considéré comme la plus haute autorité de notre époque en matière de Yogācāra. Pourtant, son classement du Hastavālaprakaraṇa au deuxième stade est inhabituel. D'ordinaire, le texte est placé au troisième stade. Par exemple, dans le Tripiṭaka Taishō, il figure au volume trente et un, dans la dernière partie de la section Yoga. Bien entendu, M. Luo avait ses raisons de le ranger au deuxième stade : le traité n'emploie l'analogie du serpent et de la corde que pour établir que tous les dharmas sont dépourvus d'entité substantielle — il se contente de réfuter l'attachement à l'existence réelle qu'entretiennent les non-bouddhistes et les adeptes du Hīnayāna — sans exposer le principe yogācārin de la Voie du Milieu. C'est pourquoi, estimait-il, l'ouvrage relève du deuxième stade. À voir comment, d'hier à aujourd'hui, les uns et les autres ont classé différemment les sūtras et les śāstras, on s'aperçoit que presque tous ces classements ne sont rien d'autre que des agencements de textes selon les besoins propres à chacun.

Question : Les doctrines des différentes écoles bouddhiques sont si systématiques — pourraient-elles vraiment n'être rien de plus que des arrangements de sūtras et de śāstras dans un ordre particulier ? Si elles n'étaient que des agencements d'ordre textuel, les doctrines ne sauraient être aussi cohérentes et complètes.

Les doctrines des diverses écoles bouddhiques ne sont, en fait, que leurs tentatives pour justifier l'ordre selon lequel elles ont disposé les sūtras et les śāstras. Pour peu que la justification tienne, l'école peut s'établir solidement et devenir une secte reconnue par tous. Voyez le bouddhisme depuis que Śākyamuni l'a fondé — combien d'écoles et de factions s'y sont succédé au fil des âges ? D'innombrables ! Mais combien ont survécu jusqu'à nos jours ? Quelques-unes sont encore citées par leur nom dans les archives, tandis que d'autres sont si obscures qu'on ne parvient même plus à en préciser l'appellation exacte.

Eh bien, trêve de digressions — entamons notre discussion sur le Hastavālaprakaraṇa.