Maître Gangxiao : Sept entretiens zen — Comment pratiquer le Sept

Comment pratiquer le Sept

(Le début de la bande d’enregistrement a eu un problème et n’a pas été capturée) ...Dans cette biographie, le texte est d’emblée très court, et pourtant, dans cet espace restreint, en dehors des seules remarques introductives nécessaires, un seul incident est rapporté. Bien sûr, le texte original est rédigé en chinois classique, et je ne puis le rappeler avec précision, mais l’idée générale en est à peu près la suivante.

Ainsi, si un pratiquant n’a pas conscience de son propre niveau de réalisation, ce n’est certainement pas encore un sage. Un sage voit toute chose avec une clarté cristalline. Si quelqu’un cherche à vous mettre au défi en invoquant la validation des patriarches, lisez donc ce texte vous-même.

Bien sûr, les enseignements dispensés par les éminents patriarches et maîtres divergent les uns des autres — leurs propos peuvent même être diamétralement opposés. Alors choisissez simplement l’enseignement qui vous est véritablement profitable, et ne gaspillez pas votre énergie à vous creuser la tête sur les contradictions. Par exemple, nous pratiquons actuellement un Sept de Bouddha, ce qui consiste à réciter le nom du Bouddha. Quelqu’un a fait observer un jour que les sūtras de la Prajñā — le Sūtra du Diamant, par exemple — disent : « Si l’on cherche à me voir à travers la forme, ou si l’on me cherche à travers le son, cette personne suit une voie fausse et ne peut voir le Tathāgata. » Par ailleurs, nous récitons le nom du Bouddha dans l’espoir de renaître dans la Terre Pure Occidentale. Si la Terre Pure Occidentale existe réellement, alors les sages auraient tenu des propos erronés ; si elle est illusoire, comment nous, êtres ordinaires, pourrions-nous trouver la libération ? Voilà qui laisse perplexes — que faire ?

En réalité, les grands maîtres d’autrefois ont déjà résolu cette question. Jingying Huiyuan a tenté de la résoudre — il appartenait à l’école Shelun — mais sans réellement y parvenir, et ses idées n’ont jamais eu grand poids dans l’histoire bouddhique. Certains patriarches ont établi des classifications doctrinales et fondé des écoles, ce qui était aussi, en pratique, une façon de répondre à ces questions. La réponse est toute simple : choisissez ce qui vous convient. Sur le plan psychologique, cela revient à sélectionner les informations qui vous sont nécessaires. Bien sûr, c’est plus facile à dire qu’à faire — vous ne savez peut-être pas ce qui vous convient.

Il y a aussi le Vénérable Xi, qui est toujours vivant aujourd’hui : il doit avoir la quatre-vingtaine. Il a été handicapé pendant la Révolution culturelle. Il est venu au mont Jiuhua l’avant-dernière année. Je ne le connaissais pas à l’époque, mais comme il entretenait de bons liens avec mon propre maître, il est venu me voir et m’a demandé de faire office de guide pour lui. Ce vieux moine est vieux de corps mais pas d’esprit : il ne pouvait marcher seul et avait besoin que ses accompagnants le poussent dans un fauteuil roulant ou le portent sur leur dos, et il souhaitait pourtant toujours monter jusqu’au pic Tiantai. Ses accompagnants n’en pouvaient vraiment plus, et ils ne l’ont donc pas laissé monter.

Il m’a lui-même confié que le fait que nous fixions la durée du Sept à sept jours n’est qu’une commodité pour le monastère — en réalité, cela n’a absolument rien à voir avec la pratique elle-même.

Ce n’est qu’un petit supplément pour tous.

Aujourd'hui, nous abordons la troisième question : comment pratiquer la septaine. La septaine obéit à ses propres règles. Sur le plan extérieur, il y a l'ensemble des règles formelles — c'est-à-dire les procédures liturgiques. Je n'ai pas besoin de m'étendre là-dessus. Le weina (précenteur) a fait préparer un exemplaire pour chacun et les a distribués à tous. Il me semble qu'il n'y en avait pas tout à fait assez — certains ont dû partager à deux — mais vous pouvez tout à fait les consulter ensemble. Il y a aussi des méthodes de pratique précises : la façon de marcher, de joindre les mains en gassho, et ainsi de suite. C'est le weina qui vous les enseignera — il est bien plus expérimenté que moi. D'ailleurs, les autres maîtres ici présents ont tous les jambes plus souples que les miennes. Je ne me suis jamais vraiment appliqué à ces choses, j'en ai un peu honte, à vrai dire. Je dirais que c'est un choix plutôt qu'une incapacité. Si je voulais le faire, un peu d'entraînement suffirait. Que veux-je dire par « un choix » plutôt qu'« une incapacité » ? Mencius disait : porter le mont Tai sous le bras pour franchir la mer du Nord — c'est « ne pas pouvoir ». Casser une branche pour un aîné — c'est « choisir de ne pas le faire ».

Passons à autre chose.

Cette fois, nous faisons une septaine de récitation du Bouddha, ce qui veut dire que nous prenons une seule phrase — le nom du Bouddha — et nous l'élevons : cette phrase, c'est Amituofo (Bouddha Amitabha). Le vieux maître a donné ces instructions : la récitation du Bouddha se pratique de trois manières — la récitation du nom, la contemplation, et la contemplation de l'aspect véritable. La récitation du nom, c'est prononcer le nom du Bouddha à voix haute ; la contemplation, c'est visualiser les mérites et les vertus du Bouddha Amitabha ; la contemplation de l'aspect véritable, c'est réaliser la nature vraie de tous les dharmas. Ici, nous parlons de récitation du nom. Quand vous récitez le nom du Bouddha, on vous demande de prononcer chaque syllabe distinctement et de l'écouter clairement de vos oreilles. Ainsi, les diverses consciences s'imprègnent mutuellement, et l'effet est maximal. Le vieux maître l'a répété encore et encore. Je demande à chacun, pendant cette septaine, d'en faire autant : prononcer clairement de la bouche, entendre clairement des oreilles, dans une conscience nette et lumineuse — c'est l'idéal.

Autrefois, dans la Salle de récitation du Bouddha, vous n'aviez le droit de réciter que le nom du Bouddha — aucune autre méthode n'était permise. Dans la Salle du Chan, vous ne pouviez pratiquer que le Chan — là non plus, pas d'autre méthode... Aujourd'hui, les choses ont un peu changé. Pendant une septaine de récitation du Bouddha, vous pouvez aussi réciter des mantras, pratiquer le Chan, ou vous adonner à toute autre méthode — tout est acceptable. Toute pratique s'appuie sur une base théorique, ou du moins sur une explication cohérente. Prenons les Trois Sceaux du Dharma : ils ne se réduisent pas à « tous les phénomènes conditionnés sont impermanents », « tous les dharmas sont sans soi » et « le nirvana est la paix parfaite ». En réalité, ce que nous appelons les Trois Sceaux du Dharma représente l'ensemble des enseignements fondamentaux du bouddhisme, dont les Trois Sceaux seraient l'emblème. Voilà qui élargit la notion. Ainsi, quand nous faisons une septaine de récitation du Bouddha, nous prenons cette septaine pour représenter toutes les formes de cultivation bouddhiste. L'essentiel est ceci : tant que votre pratique dans cette salle ne dérange personne, toute méthode est acceptable. Par exemple, pendant une septaine de récitation du Bouddha, au moment du silence — qui par convention sert à reposer la gorge et à réciter intérieurement le nom du Bouddha —, si vous récitez intérieurement un mantra au lieu du nom du Bouddha, cela ne gêne personne, donc bien sûr, c'est très bien ! La marche méditative (jingxing) est aussi une méthode de pratique bouddhiste, mais si les autres sont dans l'immobilité et que vous vous levez pour marcher, vous les dérangez — ce n'est donc pas permis.

Ainsi, nous avons élargi ce que peut signifier « réciter le nom du Bouddha ». Cette façon de voir peut s'appliquer ailleurs également. Hier, par exemple, j'ai dit qu'il était impossible de réciter le nom du Bouddha en mangeant — on ne peut pas servir deux buts à la fois avec un seul esprit, parce qu'on fonctionne depuis l'ignorance. Mais notez bien ceci : si nous élargissons la notion de récitation du nom du Bouddha et du nom du Bouddha lui-même pour y inclure les méthodes de cultivation, les techniques, ou simplement les pensées justes, alors les Cinq Contemplations au moment du repas (shi cun wu guan) sont elles aussi des pensées justes — cela devient de la récitation du nom du Bouddha au sens large, et le nom du Bouddha reste ainsi ininterrompu.

En somme, tout revient à une seule question : comment pratiquer la septaine. Pendant la septaine de récitation du Bouddha, vous pouvez réciter le nom du Bouddha, pratiquer le Chan, réciter des mantras, et ainsi de suite — tant que vous ne dérangez personne, toute attention juste, toute cultivation, toute méthode du Dharma est acceptable. Mais si vous vous asseyez et que vos jambes vous font mal, que votre dos vous fait souffrir, ou que votre nuque penche — que faites-vous ? Ce sont des questions d'ordre extérieur, qui relèvent du weina.

C'est tout pour aujourd'hui. Amituofo.