Maître Gangxiao : L'essentiel du *Traité de la Paume*, Partie 4

L'essentiel du Traité de la Paume, Partie 4

Continuons.

于绳作蛇解 见绳知境无 若了彼分时 知如蛇解谬

Le Traité dit : tout comme dans un endroit peu éloigné où la lumière est faible, on ne voit que quelque chose ressemblant à une corde ou à un serpent, sans pouvoir distinguer leur nature véritable. Trompé, on le prend pour un serpent. Plus tard, lorsque la différence entre les deux apparaît clairement, on réalise que cette perception est née d'une saisie erronée qui n'a fait que leurrer l'esprit — il n'y a rien de réel derrière. Ensuite, lorsque l'on examine les composantes et les distinctions qui constituent la corde elle-même, on s'aperçoit que l'on ne peut même pas saisir la nature propre de la corde. Dès que l'on perçoit cela, toute connaissance que l'on avait de la corde équivaut à la vision du serpent : il ne s'agit que de cognition erronée. Et tout comme la corde est obscurcie par la cognition illusoire, ainsi, lorsque l'on pousse l'investigation jusqu'aux brins les plus fins, jusqu'à l'échelle du cheveu et au-delà, on constate que toutes les apparences ne sont que de pures désignations dépendantes, sans aucune substance à y trouver. Ainsi, toute représentation qui surgit dans l'esprit et qui saisit la corde ou ses parties n'est que cognition erronée.

Cette section commence par un verset, avant de passer à son explication. D'ailleurs, le reste du traité suit cette même structure : un verset, puis un passage de prose, qui alternent de bout en bout.

Prenons les deux premières lignes : « Quand on prend une corde pour un serpent, on voit la corde et l'on sait que cet objet n'a pas d'existence réelle. » Que veulent-elles dire ? Imaginez : au crépuscule, je marche le long d'une route. Soudain, juste devant moi, à quelques pas à peine, j'aperçois un serpent. Je prends un vrai sursaut de peur. Mais je m'aperçois soudain : pourquoi le serpent ne bouge-t-il pas ? Serait-ce un serpent mort ? Je regarde de plus près, et je ne peux m'empêcher de rire. Mais où y avait-il jamais un serpent, d'ailleurs ? Ce n'était qu'un bout de corde.

« Peu éloigné » dans le traité signifie « pas trop distant ». À trop grande distance, on ne confondrait jamais une corde avec un serpent. Si je me tenais ici même, par exemple, et prétendais voir un serpent à plusieurs li de distance, une telle confusion serait impossible. Cela me rappelle un passage que j'ai lu : on dit que l'on peut voir la mer depuis le sommet du mont Tai. Cela fait un joli vers poétique, mais ce n'est pas réaliste. Le sommet du mont Tai se situe encore à plusieurs centaines de kilomètres de l'océan. L'œil humain peut-il vraiment voir aussi loin ? Ici, au mont Jiuhua, certains prétendent que l'on peut apercevoir le Yangtsé depuis la Terrasse Céleste, mais c'est tout aussi impossible. Même à cent li de distance, l'œil ne parvient pas à distinguer quoi que ce soit avec netteté. Si vous vous tenez sur le mont Tai, face à l'est, en sachant que la mer se trouve dans cette direction, vous pouvez dire que le soleil se lève de la mer. Si vous vous tenez sur la Terrasse Céleste, face au nord, en sachant que le Yangtsé se trouve dans cette direction, vous pouvez dire que vous voyez le Yangtsé. Ce sont des actes d'imagination tout à fait raisonnables, mais ce ne sont pas des faits. La distance est simplement trop grande.

« Pas clair » fait référence à une visibilité réduite. J'ai évoqué le crépuscule, mais la scène peut se dérouler à tout moment où la lumière est faible : par une nuit tombante, par un brouillard épais, ou même avec une vue défaillante. Je suis moi-même myope : quand j'ôte mes lunettes, je ne vois pas plus clair non plus.

« Lieu » désigne l'endroit où se produit la scène. « Chose » renvoie à ce qui est en jeu ici : l'erreur qui consiste à prendre une corde pour un serpent.

« Distinction » signifie ici que deux choses sont différentes par nature. Ce qui diffère ici, c'est leur « nature inhérente ». Dans ce passage, il s'agit de la nature inhérente (ou auto-nature) de la corde, qui diffère de celle du serpent. Autrement dit, affirmer que l'auto-nature de la corde diffère de l'auto-nature du serpent n'est qu'une façon détournée de dire que la corde et le serpent sont deux êtres totalement différents. Nous entendons souvent dire que tous les dharmas sont dépourvus d'auto-nature, mais lorsque le texte parle ici de l'auto-nature de la corde et de l'auto-nature du serpent, prenez bien note de ceci : bien que les mots soient les mêmes, ce qu'ils désignent ne l'est pas.

Honnêtement, cet exemple a été ressassé dans tous les sens dans la littérature bouddhique — il est presque éculé. Mais que cherche-t-il réellement à montrer ? Les réponses divergent. Je dirais qu'il sert à déconstruire les choses : je me suis soudain laissé leurrer par une scène confusément perçue et j'ai porté un jugement discriminant. Ce n'est que plus tard, en y prêtant attention, que j'ai mesuré à quel point ce jugement était absurde, à quel point j'étais profondément dans l'illusion. Et ce n'est qu'une métaphore. Ce que le texte dit au fond, c'est que tout ce que nous percevons à l'instant présent est illusoire et absurde — sauf que nous n'avons pas encore compris que le « serpent » n'est rien d'autre qu'un morceau de corde.

Les deux derniers vers de la stance disent : « Dès lors qu'on examine ses parties composantes, on sait que l'erreur est tout comme la méprise du serpent. » Reprenons cela. Dignāga l'explique dans son commentaire en prose, alors suivons ses propres mots.

« En outre, lorsqu'on examine les parties composantes et les distinctions de la corde » — « en outre » signifie simplement « ensuite » ou « alors ». « Parties composantes et distinctions » renvoie au fait qu'une corde est tressée à partir de fils de chanvre, un à un. Ces fils individuels sont les « parties composantes ». Examinez la corde attentivement, défaites-la en ses fils, et vous verrez que chaque fil se distingue des autres. C'est ce que signifient « parties composantes et distinctions ».

« Ne peuvent être trouvées » — au début, vous pensiez voir un serpent ; regardez de plus près et ce n'est qu'une corde. Donc il n'y a pas de serpent du tout — le serpent ne se laisse pas trouver. Mais poussez l'investigation plus loin : la corde n'est que des fils de chanvre, si bien que même la corde ne se laisse pas trouver.

« Ses parties » désigne ce qui reste une fois la corde défaite en fils — ces fils individuels sont les parties. « Jusqu'à l'épaisseur d'un cheveu et moins encore » signifie que vous analysez la corde en fils, puis les fils à leur tour, de plus en plus finement, jusqu'à ce qu'à la fin vous ne puissiez plus trouver ces fils nulle part.

C'est vraiment un exemple où un changement de quantité finit par produire un changement de nature. Le « serpent » était le produit d'une saisie erronée — en vérité, c'était une corde. La corde elle-même forme un tout, elle est « un ». Défaites-la, et une fois la quantité modifiée au-delà d'un certain seuil, la corde disparaît : il ne reste que le chanvre. Poussez l'analyse plus avant, et un nouveau basculement se produit — jusqu'à ce que même le chanvre s'évanouisse.

Mais pourquoi s' donner la peine de démonter la corde alors même qu'on a montré que le serpent est irréel ? (Dès l'instant où vous défaites la corde, après tout, elle est détruite.) Voici ce que je me suis dit : j'ai pris cette corde pour un serpent, et cela m'a effrayé. Une fois que j'ai vu clairement que ce n'était qu'une corde, j'ai pensé — si elle m'a effrayé, elle pourrait effrayer quelqu'un d'autre aussi. Alors je l'ai détruite, pour qu'elle n'effraie plus personne. Le Sūtra de Kṣitigarbha dit que si j'empreinte une route périlleuse, le bodhisattva Kṣitigarbha viendra me secourir et m'en faire sortir. Après m'avoir mis en sécurité, il me dit : « Quand vous rencontrerez d'autres personnes, dites-leur vous aussi que c'est une route périlleuse. Ne les laissez pas l'emprunter. » Détruire cette corde était simplement ma façon de suivre le conseil du bodhisattva Kṣitigarbha.

Les deux premiers vers de cette stance décrivent donc le premier niveau de l'illusion : il n'y a jamais eu de serpent — seulement la corde. Les deux derniers vers décrivent le second niveau : même la corde n'a pas de substance qu'on puisse saisir. Tout cela revient à dire que tout ce que nous voyons, entendons et percevons par les autres sens est illusoire. Passons à la deuxième stance.

诸有假设事 详观自性时 从他皆假名 乃至世俗境

Tout comme, lorsqu'on analyse les parties composantes d'une corde ou de tout objet similaire, élément par élément, et qu'on les examine attentivement, on ne trouve rien de substantiel — seulement une cognition erronée —, de même faut-il comprendre que tous les dharmas ne sont que des désignations nominales. Prenez une bouteille ou un vêtement : ils sont faits d'argile, de fils, et ainsi de suite, jusqu'au niveau du langage ordinaire. Tant que l'objet sur lequel porte la conscience n'a pas été déconstruit, nous l'appelons une « bouteille » ou autre chose. L'expression « dérivé de la convention » signifie que cela relève de l'usage linguistique mondain, non de la vérité ultime.

La première stance nous disait que dans un lieu qui n'est pas éloigné mais où l'on voit mal — et remarquez-le, c'est une façon de dire que nous vivons dans l'ignorance —, le serpent qu'on perçoit est illusoire. Même la corde qui serait censée composer le serpent l'est tout autant. Alors quelqu'un pourrait demander : si tout n'est qu'illusion dès le départ, pourquoi parler de serpent, pourquoi parler de corde ? La réponse est que les gens avaient besoin d'un mot commode pour s'y référer ; ils ont donc établi un nom provisoire. C'est tout. « Élément par élément » dans le traité signifie une chose après l'autre. Vous pouvez prendre cette table et la démonter pièce par pièce. Vous pouvez prendre une personne et l'analyser de même. C'est ce que signifie « élément par élément ». « Examen attentif » signifie étudier et analyser quelque chose en profondeur et avec honnêteté. « Cognition erronée » signifie qu'il n'y a absolument rien de réel ni de substantiel là — mais les gens ont besoin d'un nom, alors un nom est posé. Toutes choses sont ainsi.

Dignāga donne deux exemples de plus : une bouteille et un vêtement. Qu'est-ce qu'une bouteille ? De l'argile façonnée en une forme capable de contenir des choses. Les gens trouvent pratique d'avoir un nom pour la désigner, alors ils l'appellent « bouteille ». Le nom « bouteille » n'est qu'une étiquette provisoire. Le vêtement, c'est pareil : en vérité, ce ne sont que des fils. Les gens ont besoin d'un nom, alors ils l'appellent « vêtement ». Y a-t-il vraiment quelque chose comme un vêtement ? Pas du tout ! Bouteilles, vêtements et tout le reste ne sont que des noms provisoires posés par la cognition erronée, par commodité humaine. Du point de vue de la convention mondaine, vous ne pouvez absolument pas dire que ces choses n'existent pas — ce serait nier la réalité ordinaire. Mais du point de vue de la vérité ultime, vous ne pouvez absolument pas dire qu'elles existent — ce serait nier la vérité elle-même.