Maître Gang Xiao : Le sens général du *Traité dans la paume* (sixième partie)

Le sens général du Traité dans la paume (sixième partie)

Passons maintenant au troisième syllogisme — Thèse (宗) : Les atomes ultimes (paramāṇu) que les autres posent ne sont certainement pas réels. Preuve (因) : Parce qu'ils ne peuvent produire la conscience qui les saisirait. Exemple (喻) : Tout ce qui ne peut produire la conscience qui le saisit n'est certainement pas réel — comme les poils de tortue, les cornes de lapin ou les fleurs dans l'espace.

Ce syllogisme manque lui aussi un exemple dissemblable (缺异喻).

Les trois syllogismes s'enchaînent. Les partisans des doctrines extérieures affirment que des choses comme les cordes, les bouteilles et les vêtements peuvent être décomposées davantage, et ne sont donc pas réelles. Mais si l'on divise une corde, une bouteille ou un vêtement jusqu'à ce que toute division devienne impossible, ce qui reste s'appelle le paramāṇu — et le paramāṇu, disent-ils, devrait être réel. Leur raisonnement : ce qui peut être analysé n'est pas réel ; ce qui ne peut être analysé doit être réel.

Dignāga répond : puisque le paramāṇu que vous posez ne peut être divisé davantage, lors de ma première étape (le premier syllogisme), je montre que le paramāṇu est invisible. Parce qu'il est invisible, lors de ma deuxième étape je montre qu'il ne peut produire l'activité manifeste des cinq consciences. Et parce qu'il ne peut produire cette activité, lors de ma troisième étape je montre qu'il n'est certainement pas réel.

Voilà pour la réfutation du paramāṇu du côté de l'invisibilité. Passons maintenant au côté de la visibilité.

Si le paramāṇu était visible, il devrait posséder ce que l'on appelle la « différenciation des parties spatiales » (方分事差别). Qu'est-ce à dire ? Spatial renvoie à la direction — est, ouest, sud, nord, et ainsi de suite. Parties désigne le fait de se diviser selon ces directions. Différenciation signifie que l'est n'est pas l'ouest, le sud n'est pas le nord, le haut n'est pas le bas, le sud-est n'est pas le nord-ouest, le nord-est n'est pas le sud-ouest. Prenons une bouteille ou un vêtement comme exemple : un côté de la bouteille peut se trouver face à une grappe de fleurs, l'autre face à un banc de têtards ; un vêtement a son panneau avant et son panneau arrière — autant de différenciations spatiales. La bouteille dans son ensemble est faite de fleurs devant et de têtards derrière ; le vêtement est fait de même de ses panneaux avant et arrière. Reprenons cela à travers le syllogisme à trois membres de la logique bouddhique (因明三支论式).

Thèse (宗) : Le paramāṇu que l'on pose doit avoir des parties spatiales différenciées. Preuve (因) : Parce qu'il est perceptible. Exemple (喻) : Tout ce qui est perceptible doit avoir des parties spatiales différenciées — comme une bouteille. Tout ce qui manque de parties spatiales différenciées doit certainement être imperceptible — comme une corne de lapin.

Ce syllogisme ne pose aucun problème : tout ce qui est visible doit avoir une différenciation spatiale.

Et que s'ensuit-il de la différenciation spatiale ?

Thèse (宗) : Le paramāṇu que l'on pose n'est certainement pas réel. Preuve (因) : Parce qu'il possède des parties spatiales différenciées. Exemple (喻) : Tout ce qui possède des parties spatiales différenciées n'est certainement pas réel — comme une bouteille ou un vêtement.

Avoir une différenciation spatiale signifie ne pas être réel. Chaque étape s'ensuit de la précédente.

D'autres encore affirment qu'une chose ne peut être divisée — si on la divise, elle cesse d'être cette chose. Une bouteille, par exemple : divisez-la, et elle n'est plus une bouteille. Il en va de même pour le paramāṇu. Ce que cela signifie vraiment, c'est que son essence est une et indivisible. Dignāga n'est pas d'accord :

Thèse (宗) : Le paramāṇu que l'on pose n'est certainement pas une entité unique. Preuve (因) : Parce qu'il est composé de plusieurs parties. Exemple (喻) : Tout ce qui est composé de plusieurs parties n'est certainement pas une entité unique — comme une bouteille ou un vêtement.

Voici ce que Dignāga fait valoir : devant la bouteille il y a des fleurs ; derrière, des têtards. Certes, ce n'est plus « une bouteille » — mais alors ? Les fleurs, c'est très bien. Les têtards, c'est très bien. Divisez un vêtement et il n'est plus un vêtement ; il devient deux pièces, un panneau avant et un panneau arrière, et ces deux pièces ne sont absolument pas la même chose. La terre continuerait de tourner à merveille sans Maître Gang Xiao ! Que perdrions-nous sans la bouteille ?! Si la bouteille existe dans le monde, alors qu'elle joue son rôle de bouteille ; si elle n'existe pas, il n'y a rien à déplorer.

Le passage en prose (长行) à la fin de cette strophe dit : « Un paramāṇu réel unique est certainement introuvable. La doctrine du paramāṇu doit donc être écartée. L'homme sage, sachant que l'ensemble des trois domaines ne sont rien d'autre que des fabrications mentales illusoires, ne devrait pas s'accrocher à l'existence véritable lorsqu'il recherche le principe profond. » La conclusion est la même des deux côtés — invisibilité et visibilité : le paramāṇu n'est pas réel !