Éliminer le grand mensonge
Les enseignements précédents n'ont pas été donnés uniquement par le Bouddha Shakyamuni ; ils englobent les Bouddhas du passé, du présent et de l'avenir. Il est dit que dans la culture du samadhi, il faut d'abord trancher l'esprit de conv...
« Tu enseignes aux gens du monde à cultiver le samadhi, puis à éliminer tout grand mensonge. Tel est le quatrième enseignement clair et décisif sur la pureté donné par le Tathagata et les Bienheureux du passé. »
Les enseignements précédents n'ont pas été donnés uniquement par le Bouddha Shakyamuni ; ils englobent les Bouddhas du passé, du présent et de l'avenir. Il est dit que dans la culture du samadhi, il faut d'abord trancher l'esprit de convoitise, puis les esprits de meurtre et de vol, et enfin éliminer le grand mensonge. Tel est le quatrième enseignement décisif, immuable, pur et sage du Bienheureux actuel, des Bienheureux du passé et même des Bienheureux à venir.
Ne pas éliminer, c'est ne pas accomplir
« C'est pourquoi, Ananda, si l'on n'élimine pas le grand mensonge, c'est comme sculpter des excréments humains en forme de bois de santal en espérant en retrouver la fragrance — une telle chose est impossible. J'enseigne aux moines que l'esprit droit est le bodhimanda. Dans toutes les actions relevant des quatre comportements, il ne doit y avoir aucune fausseté ; comment alors pourrait-on faussement prétendre avoir atteint le Dharma des êtres supérieurs ? »
Le Bouddha donne d'abord une analogie. Si une personne n'élimine pas le grand mensonge, même si elle observe les préceptes avec pureté et possède de nombreux mérites méditatifs, si elle prétend être la réincarnation d'un certain Bodhisattva, c'est comme si elle sculptait des excréments humains séchés en forme de bois de santal. Car sa substance fondamentale reste des excréments séchés — elle contient encore de nombreuses afflictions d'avidité, de colère et d'ignorance — et ne prend qu'une apparence extérieure. S'attendre à ce que cela dégage la fragrance du bois de santal est absolument impossible.
En d'autres termes, utiliser un esprit trompeur comme terrain causal tout en recherchant la fragrance de l'éveil est impossible ; la cause et l'effet ne s'accordent tout simplement pas. C'est pourquoi le Bouddha a enseigné au moine de s'appuyer sur un esprit droit. Strictement parlant, cet « esprit droit » signifie l'attention juste de la véritable tathata. Cela signifie utiliser la nature véritable de la tathata comme substance fondamentale de toute pratique. Dans les quatre comportements, qu'il s'agisse du mouvement, de l'immobilité, de la parole ou du silence, il ne peut y avoir aucune fabrication trompeuse. Comment alors pourrait-on prétendre avoir atteint le Dharma des êtres supérieurs ou être une manifestation d'un Bouddha ou d'un Bodhisattva ?
Ce faisant, vous engendrez un esprit tortueux. S'appuyer sur une telle attitude pour cultiver tous les dharmas vertueux ne fera que rendre ces dharmas tortueux et contaminés par vous-même.
« C'est comme un homme pauvre qui se proclame faussement empereur ; il provoque sa propre exécution et la destruction de sa famille. Combien plus en va-t-il ainsi pour le Roi du Dharma — comment peut-on usurper faussement ce titre ? »
Voici la deuxième analogie. Supposons qu'un homme pauvre se prétende empereur ; le résultat est unique : l'extermination de ses neuf lignées familiales. Prétendre faussement être un Roi du Dharma produit naturellement le même résultat — de graves offenses karmiques. Comment le titre de Roi du Dharma pourrait-il être faussement usurpé ? Telle est la deuxième analogie.
Considérons maintenant la troisième analogie.
« Si le terrain causal est faux, le fruit qui en résulte sera tordu et indirect. Rechercher l'Éveil du Bouddha de cette manière, c'est comme une personne qui tente de mordre son propre nombril — comment pourrait-elle jamais y parvenir ? »
S'appuyer sur l'esprit trompeur du grand mensonge comme terrain causal entraînera des distorsions et des détours dans le fruit qui en résultera. Rechercher l'Éveil du Bouddha avec un esprit aussi embrouillé, c'est comme une personne qui essaie de mordre quelque chose avec sa bouche — et que mord-elle ? Son propre nombril. Comment pourrait-elle y réussir ?
Le sens ici est que par le grand mensonge, vous croyez être déjà devenu un Bouddha ou un Bodhisattva. Cela détruit tout votre noble sens de la honte et de la conscience. Dans la voie du Bodhisattva, tout progrès repose sur cette noble honte et la capacité d'introspection. Que faisons-nous ? Nous utilisons constamment les principes du Dharma comme un miroir pour nous examiner, en nous corrigeant et en nous ajustant continuellement. Mais si vous prétendez être une manifestation du Bodhisattva Manjushri ou du Bodhisattva Samantabhadra, cela implique que vous n'avez plus besoin de vous améliorer. Dès qu'une personne cesse de s'améliorer, elle commence à régresser, et de sérieux problèmes surviennent. C'est la raison pour laquelle une telle personne tranche définitivement ses bonnes racines — elle est dépourvue de sens de la honte. Sans sens de la honte, les bonnes racines sont perdues.
Le succès par l'élimination
« Si les moines maintiennent un esprit aussi droit qu'une corde d'arc, entièrement vrai et authentique, ils entreront en samadhi et seront à jamais affranchis des obstacles démoniaques. Je certifie qu'une telle personne accomplira la perception suprême du Bodhisattva. »
Ce passage loue les mérites d'une personne droite. Si l'esprit d'un moine peut être aussi droit qu'une corde d'arc — entièrement authentique, s'appuyant véritablement sur l'esprit non-conditionné pour cultiver, disant ce qu'il pense et faisant ce qu'il dit, entièrement véridique — alors en s'appuyant sur cet esprit pur et non-conditionné dans sa pratique, il ne fera face à aucune interférence démoniaque. Car lorsque les démons intérieurs ne surgissent pas, les démons extérieurs ne peuvent se manifester. Une telle personne accomplira certainement la perception suprême du Bodhisattva, qui est la pénétration parfaite et complète du Bodhisattva. Votre esprit doit être droit, maintenant l'attention juste de la véritable tathata. Comme l'a dit le Maître Ouyi : « L'esprit droit signifie l'attention juste de la véritable tathata. »
Distinguer l'orthodoxe de l'hétérodoxe
« Ce qui est dit comme je l'ai enseigné s'appelle la parole du Bouddha ; ce qui est dit autrement est la parole de Papiyan (Mara). »
Ce que j'ai exposé ci-dessus constitue le trésor de l'Œil correct du Dharma du Bouddha ; contredire ces enseignements constitue des vues hétérodoxes. C'est pourquoi nous disons souvent que le Sutra Shurangama est un miroir qui révèle les démons — parce qu'il expose ces quatre instructions fondamentales sur la pureté avec une clarté absolue. De plus, j'ai le sentiment que le ton du Bouddha en prononçant ces paroles semble s'adresser directement à l'Âge de la Fin du Dharma, car de telles situations survenaient rarement durant l'Âge du Dharma Correct ou l'Âge de l'Image du Dharma.