Les trois grands obstacles sont tous résolus pour nous au sein de cette unique pensée

Considérons le onzième vœu, le vœu selon lequel le samādhi correct conduira certainement au nirvāṇa : « Si, lorsque j'atteindrai la bouddhéité, les humains et les devas de ma terre n'entrent pas dans le groupe du samādhi correct et n'atteignent pas en définitive le nirvāṇa, puisse-je ne pas obtenir l'éveil parfait. »

Cela signifie : lorsque je deviendrai un Bouddha, si quelque humain ou deva renaissant dans ma Terre Pure de l'Ouest ne peut entrer dans le groupe du samādhi correct du grand véhicule et finalement atteindre le nirvāṇa du grand véhicule — alors je ne deviendrai pas un Bouddha.

Or le bodhisattva Dharmākara est déjà devenu un Bouddha, donc dès l'instant où nous y renaissons, il est certain que nous entrerons dans le groupe du samādhi correct du grand véhicule et y accomplirons en définitive le fruit de Bouddha du grand véhicule. Ce vœu attire les êtres vers un but ultime, et la compassion y resplendit. Quel est le but de notre pratique ? Nous pratiquons afin de devenir des Bouddhas — pour rien d'autre. Pourtant, devenir un Bouddha dans ce monde-ci est extrêmement difficile : les afflictions sont trop nombreuses, et les tentations de l'environnement trop puissantes. Aussi devons-nous changer d'environnement pour poursuivre notre pratique. C'est précisément pourquoi le Bouddha Amitābha a établi la Terre Pure de l'Ouest de la Félicité Suprême — afin de nous offrir un bodhimaṇḍa suprême où nous pourrons poursuivre notre pratique.

Ce cadre nous propose un chemin en trois étapes vers la bouddhéité — il ne s'accomplit pas d'un seul coup.

La première étape : par la puissance de son vœu, nous sommes d'abord rassemblés dans la Terre Pure de l'Ouest, laissant derrière nous les conditions périlleuses de ce monde Sahā.

La deuxième étape : dès l'instant où nous arrivons, nous entrons dans le groupe du samādhi correct du grand véhicule. Le groupe du samādhi correct s'oppose au groupe du samādhi incorrect et au groupe du samādhi incertain — il signifie la non-régression. Dans le Sūtra d'Amitābha, la non-régression est appelée avaivartika, un bodhisattva qui ne recule pas. Chacun devrait noter : le premier objectif de notre pratique en tant qu'êtres ordinaires est d'atteindre avaivartika. Sans cela, nous continuerons d'avancer et de reculer, d'avancer et de reculer. Nous devons atteindre un point stable d'où nous ne retombons plus.

Cette non-régression se subdivise en trois sortes :

La première est la non-régression de la position — entrer dans les rangs des sages et ne plus retomber dans l'état des êtres ordinaires. La seconde est la non-régression de la pratique — la pratique du bodhisattva du grand véhicule ne recule pas ; nous ne retomberons pas vers la voie du Hīnayāna du śrāvaka qui se libère lui-même. La troisième est la non-régression de la pensée — chaque instant s'accorde avec la sagesse omnisciente ; chaque instant s'écoule dans l'océan du sarvajña. Ces trois étapes ne sont pas une mince affaire. Pour la non-régression de la position, il faut au minimum, dans l'enseignement du Tripiṭaka, être un sage du premier stade — un śrotāpanna (celui qui est entré dans le courant) ; dans l'enseignement parfait, cela correspond au premier stade de la foi. Pour la non-régression de la pratique, il faut avoir traversé au moins une partie de l'ignorance ; dans l'enseignement parfait, c'est le premier bodhisattva du séjour. Et pour atteindre la non-régression de la pensée — l'ayant véritablement atteinte, chaque instant s'écoulant dans l'océan du sarvajña, chaque instant étant une activité merveilleuse spontanée — c'est le niveau du bodhisattva de la huitième terre.

Songez : nous autres êtres ordinaires, par la puissance du vœu d'Amitābha, renaissons et parvenons immédiatement à l'avaivartika — une perspective véritablement renversante ! Pourtant, dites-moi : nous n'avons pas coupé la moindre portion d'afflictions, alors comment pouvons-nous parvenir à l'avaivartika ? Du point de vue du Dharma conventionnel, cela est tout simplement inexplicable.

Et pourtant, dans la Terre Pure occidentale, par la puissance inconcevable du vœu d'Amitābha, le mérite inconcevable de notre propre nature d'esprit et le mérite inconcevable du nom d'Amitābha, cela se produit bel et bien. Si l'on dit que nous, avaivartika, sommes des sages — pourtant nous n'avons pas coupé la moindre portion d'afflictions, nous restons des êtres ordinaires. Si l'on dit que nous sommes des êtres ordinaires — pourtant nous jouissons véritablement des bénédictions des trois non-retrogradations. Ni ordinaires ni sages, et pourtant à la fois ordinaires et sages — voilà qui dépasse déjà ce que la théorie doctrinale ordinaire peut concevoir ou exprimer.

Ainsi, une fois entrés dans le groupe du samadhi juste du Grand Véhicule, nous nous dirigeons directement vers le nirvana du Grand Véhicule — pour finalement devenir un bouddha. À chacune de ces trois étapes, si nous tentions de parcourir la voie par les méthodes conventionnelles du pouvoir personnel, les trois obstacles seraient presque impossibles à franchir.

Le premier obstacle, c'est la renaissance elle-même, difficile à franchir. Pour quitter la Terre où sages et êtres ordinaires cohabitent, il faut briser les afflictions de la vue et les afflictions de la pensée. Notre monde est bien une telle terre, mais impure, suscitée par nos forces karmiques. La Terre occidentale est aussi un tel lieu de résidence, mais celle d'Amitābha, la Terre Pure occidentale de l'Extrême Félicité, est une terre pure manifestée par la puissance de son vœu. Quitter le lieu de résidence impur par ses propres efforts — en cet âge, nous n'avons aucun moyen d'y parvenir. C'est pourquoi nous nous appuyons sur la puissance du vœu d'Amitābha pour effectuer une transcendance horizontale — de la terre impure où sages et êtres ordinaires cohabitent vers la terre pure — franchissant ainsi ce premier obstacle.

Le deuxième obstacle est l'obtention du groupe du samadhi juste. Cela nécessite d'atteindre les dix étapes de la foi et de briser une portion d'ignorance. Avant d'entrer dans le groupe du samadhi juste, ceux qui appartiennent aux groupes de samadhi incertain et erroné sont tous des « bodhisattvas à la plume légère » — avançant d'un pas et reculant de neuf.

Lorsque Śāriputra cultivait sur le terrain causal, au sixième stade de la foi, il prit soudain la résolution : « Je vais pratiquer la voie du bodhisattva. » Pratiquer la voie du bodhisattva signifie aider les êtres, c'est pourquoi il se rendit sur la place du marché pour cela. Là, il rencontra un jeune homme à un carrefour qui le priait de l'aider : sa mère était malade, et un certain remède exigeait un ingrédient particulier. Lequel ? En entendant cela, Śāriputra pensa : « Je viens tout juste de prendre la résolution de pratiquer la voie du bodhisattva — et voici l'occasion. Je vais la pratiquer à travers cette personne. » Il dit généreusement : « Quelle que soit l'aide dont vous avez besoin, je vous la donnerai. » Le jeune homme répondit : « J'ai besoin de l'ingrédient. » « Lequel ? » L'ingrédient devait être un œil humain — un œil vivant. C'était difficile à abandonner, mais, songeant à son vœu de bodhisattva, il prit un couteau et s'arracha l'œil pour le lui tendre. Il donna un œil. Le jeune homme le regarda et dit : « Pourquoi es-tu si pressé ! J'avais besoin de ton œil droit — pourquoi m'as-tu donné le gauche ! » Trop pressé, en effet. Mais, estimant qu'il devait aller jusqu'au bout, il s'arracha l'autre œil également et le lui tendit. Le jeune homme le prit, le renifla et s'écria : « Beurk ! Cet œil pue ! Ça ne va pas du tout ! » Il le jeta à terre et le piétina. À cet instant, Śāriputra n'en put plus. Quelle âme misérable — véritablement terrible !

« La voie du bodhisattva est trop difficile. Mieux vaut faire demi-tour. » Et c'est ainsi qu'il retourna au stade de śrāvaka, où il demeura stagnant pendant soixante petits kalpas. Pratiquer la voie du bodhisattva est véritablement difficile. Pour intégrer le groupe du samādhi juste et maintenir un esprit parfaitement immuable tout en progressant sur la voie du bodhisattva, il faut une compassion ancrée dans une réalisation authentique de la vacuité ; sans cela, nul ne peut tenir face à de telles épreuves.

Prenons l'exemple du Bouddha Śākyamuni au stade de la cause, qui cultivait la voie du bodhisattva avec un cœur sincère. Dans une vie antérieure, il fut le roi Śibi, qui gouvernait son royaume avec bienveillance, chérissait son peuple, aimait le Dharma et avait fait le vœu de sauver tous les êtres sans exception. En ce temps-là, Śakra Devānām Indra se demandait si quelqu'un, en ce monde, pratiquait véritablement. Son ministre Viśvakarman lui répondit qu'un grand pratiquant vivait à Jambudvīpa. Śakra resta sceptique : « De nos jours, les pratiquants ne manquent pas — mais ce ne sont que frime et faux-semblants. » Viśvakarman insista : « Celui-ci est authentique. Mettons-le à l'épreuve. » Viśvakarman se changea donc en colombe, et Śakra en faucon. Le faucon se lança à sa poursuite ; la colombe s'enfuit jusqu'au roi Śibi et lui demanda instamment protection. Le roi, naturellement compatissant, prit la colombe dans ses bras. Le faucon exigea : « Cette colombe est ma nourriture — rends-la-moi. » Le roi refusa : « Je ne peux te la céder. C'est un être vivant : tu n'as pas le droit de lui faire du mal. » Le faucon répliqua : « Si je ne peux pas la manger, je vais mourir de faim ! En me laissant mourir de faim, ne me causes-tu pas aussi du tort ? » Le roi pesa le pour et le contre : « Qu'il en soit ainsi — je vais prélever de la chair sur mon propre corps pour te nourrir à la place de la colombe. » Le faucon accepta, à une condition près : la chair prélevée devait peser exactement le même poids que la colombe. On apporta une balance. Étonnamment, même après avoir prélevé de la chair de sa cuisse, puis de son bras, le plateau ne s'équilibrait pas. Il préleva de la chair sur l'ensemble de son corps, mais même cela ne suffisait pas à égaler le poids de la colombe. Finissant par rassembler une détermination infinie pour sauver la colombe, il offrit sa propre vie — il ne restait plus que son squelette — et se jeta tout entier sur le plateau de la balance. La terre se mit à trembler. Śakra, le seigneur du ciel Trāyastriṃśa, se révéla alors et s'exclama : « Voilà un véritable pratiquant ! » Comme le roi poursuivait la Voie du Bouddha avec un cœur pur et sincère, sa chair fut entièrement restaurée. Il avait réussi l'épreuve.

Parvenir à intégrer un tel groupe du samādhi juste à notre niveau ordinaire est déjà un exploit : même l'accomplissement de Śāriputra serait pour nous d'une rareté extrême. De nos jours, bien des gens — pour ne pas dire qu'ils s'arracheraient les deux yeux — écraseraient un moustique dès qu'il tire une goutte de sang. Ce n'est pas simple ! La vue du corps est féroce : on frappe par instinct, sans pouvoir s'en empêcher. Aussi, entrer dans le groupe du samādhi juste est difficile. Mais si nous parvenons à la Terre Pure d'Occident, Amitābha nous bénit pour que nous puissions l'atteindre. Même une fois intégré au groupe du samādhi juste, un autre obstacle subsiste : après avoir réalisé la vacuité du moi, on peut s'attacher à l'idée d'atteindre le nirvana. De nombreux bodhisattvas et śrāvakas s'emparent du nirvana, adoptant la position de śrāvakas à nature fixe, et tombent dans la fosse du non-conditionné, absorbent le vin du samādhi — devenant des pousses brûlées et des graines pourries, à jamais incapables de parvenir à l'état de Bouddha.

Amitābha nous bénit donc pour que nous ne tombions pas dans de tels pièges, et nous guide directement vers le fruit de bouddhéité du Grand Véhicule ! Les trois grands obstacles sont levés pour nous par cette seule pensée ! Ce n'est que alors que nous pouvons éprouver une gratitude profonde et sincère envers Amitābha, pour sa bénédiction qui nous accompagne sans faille tout au long de notre voie du bodhisattva, et qui seule nous permet d'atteindre la bouddhéité rapidement. Si ne serait-ce qu'un de ces trois obstacles restait infranchissable, nous serions bloqués pendant d'innombrables kalpas. Tel est le Vœu : « Le samādhi juste mène définitivement au nirvana ».