Les provisions apparaissent à la seule pensée — ceci éveille en nous une véritable aspiration

Venons-en au Trente-Huitième Vœu. Il s'agit du « Vœu que les merveilleux vêtements apparaissent spontanément sur le corps. » Ces « merveilleux vêtements » sont le kāṣāya, la robe monastique portée par les bhikkhus. Si, lorsque j'atteins l'éveil, un deva ou un être humain renaît dans ma terre pure et désire un vêtement, celui-ci viendra se draper sur lui à l'instant même où la pensée surgit.

Cet accomplissement spontané rappelle une histoire de l'époque du Buddha Śākyamuni, celle d'un bhikkhu nommé Shanlai (善来, « Viens, c'est bien »). Ses racines de bonté, issues de vies antérieures, étaient si profondes et si puissantes que, lorsqu'il souhaita quitter la vie laïque pour recevoir l'ordination, il n'eut pas besoin de se soumettre au rituel formel d'ordination complète sur l'estrade, y compris la cérémonie du poṣadha en quatre parties des Quatre Restes. Le Buddha dit simplement : « Viens, c'est bien, bhikkhu. » Et au moment même où ces mots quittaient sa bouche, le kāṣāya se posa naturellement sur l'homme, ses cheveux et sa barbe tombèrent d'eux-mêmes, et un bol d'aumônes apparut dans sa main — un bhikkhu dont l'apparence était entièrement pure et conforme aux préceptes. Tout cela est véritablement insondable : la robe lui vint d'elle-même, sans le moindre effort.

Du temps du Buddha, certains bhikkhus avaient des racines de bonté si profondes, héritées de leurs vies antérieures, qu'ils naissaient déjà drapés dans le kāṣāya. L'expression « les merveilleux vêtements apparaissent spontanément sur le corps » illustre par comparaison la condition des devas et des humains de la Terre de la Béatitude Ultime — tout comme la robe se posa sur le bhikkhu Shanlai à l'instant même où le Buddha parla. Ainsi, les vêtements portés par les êtres de la Terre Pure d'Occident ne nécessitent ni tissage, ni couture, ni teinture, ni lessive lorsqu'ils sont salis : aucun de ces procédés n'est nécessaire.

Imaginez : les vêtements des êtres de la Terre Pure sont tous faits des sept trésors. Si vous désirez une robe d'or, elle se drape sur vous ; si vous désirez une robe de lapis-lazuli, c'est ce que vous portez… Tissées à partir des sept trésors, elles n'en sont pas moins extraordinairement souples, irradiant de lumière et de couleurs. La coupe et l'ajustement que vous souhaitez apparaissent : plus ample, plus près du corps, adapté à votre silhouette — le vêtement se modifie pour correspondre exactement à ce que vous désirez. De plus, les vêtements de la Terre Pure d'Occident ne se salissent jamais. Pourquoi nos vêtements se salissent-ils ? Parce que le monde extérieur est rempli de poussière, et que nos propres corps ne sont pas purs non plus — nous produisons de la sueur fétide et de la crasse, si bien que nous devons les laver au bout de quelques jours.

Dans la Terre Pure d'Occident, l'environnement extérieur est exempt de toute souillure, et sur le plan intérieur, les êtres possèdent un corps de vajra-nārāyaṇa qui ne produit pas de sueur fétide et est affranchi des quatre-vingt-quatre mille vers du cadavre. Comment leurs vêtements pourraient-ils jamais se salir ? Jamais ils ne se salissent. Supposez que vous portiez une robe d'une certaine matière et qu'après quelque temps vous souhaitiez changer — une robe d'une substance précieuse différente, ou d'une coupe différente. À l'instant même où la pensée surgit, l'ancienne robe disparaît et la nouvelle se pose sur vous.

Ce que nous appelons couramment les « nécessités de la vie » désigne en premier lieu les vêtements, mais englobe en réalité la nourriture et la boisson, le logement et la literie — tout cela y est inclus. Ainsi, non seulement les vêtements apparaissent-ils au moment même où vous y pensez, mais la nourriture et la boisson se manifestent tout aussi rapidement, dès l'instant où vous les souhaitez. Lorsque vous désirez manger, des vases aux sept trésors apparaissent naturellement devant vous, et un festin aux cent saveurs les remplit tout aussi naturellement — là, sous vos yeux. Vous savourez le repas dans votre esprit, sentant votre corps se fortifier et s'emplir de vigueur ; et quand vous avez le sentiment : « J'ai fini de manger », les vases aux sept trésors et la nourriture aux cent saveurs disparaissent d'eux-mêmes. Nulle cuisine, nulle vaisselle, nul essuyage de tables — rien de tout cela n'est nécessaire.

Comme cette liberté est merveilleusement libérée de tout fardeau ! Tel est le pouvoir de l'esprit de transformer tous les phénomènes : la grande liberté d'un domaine où l'énergie devient masse et la masse devient énergie, à volonté. Il en va de même pour la nourriture et la boisson, ainsi que pour les palais et les demeures où vivent les êtres. Quelle que soit la matière que vous souhaitiez pour votre palais, elle apparaît juste devant vous. Un palais d'or, un palais d'argent, une salle de cristal, ou une salle faite d'une seule matière précieuse, ou de plusieurs combinées, ou même d'innombrables substances précieuses tissées ensemble — tout apparaît naturellement. Si vous souhaitez qu'il repose sur le sol, il y demeure ; pour ceux dont la pratique est plus avancée, si vous souhaitez vous élever dans l'espace vide, vous le pouvez. Si vous souhaitez que le palais soit plus grand, il grandit ; si vous souhaitez qu'il soit plus petit, il rétrécit. À côté de chaque palais et demeure poussent d'innombrables arbres, ainsi que des étangs aux sept joyaux et une eau aux huit excellentes qualités. Les plus grandioses demeures des personnes les plus fortunées de notre monde pâlissent en comparaison des habitations des êtres de la Terre de la Béatitude Suprême.

Alors, que nous offre ce vœu ? Le fait que toutes nos nécessités apparaissent au moment même où nous y pensons — cela nous remplit d'une profonde aspiration.

C'est pourquoi la Terre Pure de l'Ouest est un domaine de vertu suprême : il n'y a aucune pression pour y gagner sa vie, car tout ce que vous désirez, vous le possédez. Pourquoi la norme morale de notre monde Sahā décline-t-elle de façon constante avec chaque jour qui passe ? Une raison essentielle est que nos souhaits ne peuvent être exaucés à l'instant même où nous les formons. Pour obtenir même un peu de grain, nous devons peiner dans les champs ; pour obtenir même un simple ensemble de vêtements, nous devons travailler dur pour tisser le tissu ; pour avoir un lieu où vivre, nous sommes esclaves de la banque pendant toute notre vie, contractant des emprunts hypothécaires. Même l'obtention des nécessités élémentaires de la vie est extrêmement difficile. Tandis que la population croît et que les ressources de survie deviennent chaque jour plus rares, la concurrence devient plus féroce, et le mérite collectif du monde décline.

En conséquence, pour obtenir ces nécessités élémentaires — qui sont le soutien vital extérieur de tous les êtres sensibles, sans lequel nous ne pouvons survivre — les gens ne s'arrêteront à rien pour s'emparer de ce qu'on appelle les ressources de survie. Dans de telles circonstances, les gens abandonnent toute contrainte et ne montrent aucune considération les uns pour les autres ; les relations humaines ne valent pas mieux que celles entre loups.

Observez la manière dont les gens dans le monde se battent pour le plus petit fragment de gain — ce cycle de conflit mutuel est véritablement effrayant à contempler, et tout se ramène à ces choses élémentaires et corporelles : nourriture, boisson, abri, voyage, et les convoitises du corps. Pourtant, les gens sont piégés dans cet état : les ressources de survie sont si difficiles à obtenir, et pourtant elles sont essentielles, alors la concurrence devient brutalement féroce. Dans des conditions pareilles, parler aux gens de morale ou de renoncement est presque impossible.

Je me souviens qu'une fois, alors que je donnais une conférence sur les Entretiens dans une école, un étudiant s'opposa à ce que je disais. « Maître, dit-il, ce que vous enseignez est fort bien, mais nous sommes à une époque de concurrence marchande. Si nous vivions tous de la manière que Confucius décrit dans les Entretiens, comment pourrais-je survivre ? » Il était convaincu que ce type d'enseignement n'avait pas sa place à une époque de concurrence. C'est parce qu'il n'avait aucun sens de la cause et de l'effet karmiques. L'éducation moderne ne tolère aucune perte — elle exige un gain et un progrès constants. Elle n'a aucune place pour l'idée de céder le pas. Notre enseignement traditionnel incluait autrefois cette valeur, mais elle est rarement enseignée aujourd'hui. Tel est le facteur objectif clé derrière le déclin constant de nos normes morales.

Il est clair, alors, que changer cet état de choses est extrêmement difficile dans notre monde. La Terre Pure de l'Ouest — le domaine pur établi pour nous par le Bodhisattva Dharmākara — est un lieu où il n'y a absolument aucune pression de survie, de sorte que nul ne rivalise avec quiconque pour les biens matériels ou les plaisirs sensuels. Dans la Terre Pure de l'Ouest, tous les êtres se réjouissent du progrès de chacun sur la voie, s'offrent mutuellement de doux conseils, et se soutiennent les uns les autres. Pourrait-il exister une terre plus belle, plus excellente que celle-ci ?