Les six identités du Bouddha : Bouddha de réalisation partielle et Bouddha ultime

Bon, abordons le point suivant. Nous entrons à présent dans le stade du sage, en passant du stade ordinaire intérieur au Bouddha de réalisation partielle qui relève de ce stade. Je vous invite à joindre les mains.

Stade du sage

(5) Bouddha de réalisation partielle

Soudain l’esprit s’ouvre, lumineux, tout est compris ; Pourtant remonter à la source reste inachevé — La lune se devine encore à travers la brume.

Le Bouddha de réalisation partielle est celui chez qui, en un éclair, l’esprit s’ouvre à l’éveil et tout devient parfaitement clair. Ce mot huo, qui signifie « soudain », indique que l’éveil advient en un seul coup. Dans la pratique, nous traversons de longues périodes de contemplation du principe et de cultivation par des pratiques spécifiques, ainsi que de longues périodes d’accumulation. Mais l’éveil lui-même advient en un seul instant. Et quand ce instant survient-il ? Il surgit au sein du samādhi.

C’est pourquoi, au premier des Dix Demeures de l’Enseignement Parfait – lorsque vous brisez pour la première fois l’ignorance et réalisez pour la première fois le Dharmakāya – cela ne se produit pas dans un esprit dispersé. Vous pouvez fort bien accumuler mérites et vertus, pratiquer les rites de repentance, cultiver les six pāramitās : tout cela peut fort bien se produire tandis que l’esprit est dispersé. Mais ce tout premier instant où le Dharmakāya se manifeste doit surgir au sein d’un même instant d’accord dans le samādhi. Soutenu par le pouvoir de l’absorption méditative, vous brisez soudain une couche d’ignorance et réalisez un degré du Dharmakāya. Une fois le Dharmakāya réalisé, toute chose devient parfaitement claire.

Dans nos stades précédents – le stade du Nom, le stade de la Contemplation et de la Pratique, le stade de la Ressemblance –, notre relation à la tathatā était une relation de contemplation, une forme de simulation et d’imagination. À présent, la vraie tathatā est véritablement présente devant vous. Une fois la tathatā manifestée, vous portez à nouveau le regard sur le monde et vous le voyez véritablement comme un rêve, comme une illusion. Les myriades de dharma retournent à l’Esprit Unique, et chaque chose est à la fois vide, existant de manière provisoire, et la Voie du Milieu.

Mais quel est le problème ici ? Remonter à la source n’est pas encore inachevé ; vous voyez encore la lune à travers la brume. Vous avez peut-être réalisé un degré du Dharmakāya, voire deux – la luminosité de la tathatā a fait son apparition – mais vous n’êtes pas encore devenu Bouddha.

Ce stade du Bouddha de réalisation partielle couvre quarante-et-un rangs du Dharmakāya : les Dix Demeures, les Dix Pratiques, les Dix Dédicaces, puis les Dix Terres et l’Éveil Égal. Le mérite du Dharmakāya devient progressivement complet, mais la source n’est pas encore pleinement atteinte. Tel est le Bouddha de réalisation partielle.

Passons à présent au stade final – le stade du Bouddha, le Bouddha ultime. Je vous invite à joindre les mains.

Stade du Bouddha

(6) Bouddha ultime

Tout ce temps, le vrai n’était qu’illusion ; Aujourd’hui, toute illusion est vraie. Seule la nature originelle est restaurée – Pas un seul dharma n’est nouveau.

Après être devenu Bouddha – après avoir atteint la bouddhéité parfaite – vous pouvez bien sûr porter votre regard en arrière sur les innombrables kalpas passés dans le monde ordinaire. Et vous parviendrez à une conclusion : Tout ce temps, le vrai n’était qu’illusion ; aujourd’hui, toute illusion est vraie.

Voilà l’essentiel. Votre esprit, à l’instant même, ne cesse de tourbillonner de pensées illusoires toute la journée, n’est-ce pas ? Mais supposez qu’un jour vous deveniez Bouddha. L’esprit qui tourbillonne de pensées illusoires à l’instant même est-il le même que celui qui est devenu Bouddha, ou différent ? Avez-vous changé d’esprit ? Cette seule phrase vous apporte la réponse.

Quand nous sommes dans l’illusion, quand nous tendons vers l’extérieur et saisissons les conditions, l’esprit de tathatā devient entièrement illusion. La tathatā ne saurait être divisée. Vous ne pouvez pas dire : « Eh bien, un tiers de ma tathatā est occupé à tourbillonner d’illusions, et les deux autres tiers sont encore tathatā. » Ce n’est pas ainsi que les choses fonctionnent – pas du tout. Il y a là qu’une question de profondeur.

Ainsi dans le passé, l’ensemble du vrai s’est transformé en illusion. Aujourd’hui, l’ensemble de l’illusion est le vrai. C’est seulement la profondeur de l’illusion et de l’éveil qui diffère, ce qui explique pourquoi nous parlons des six identités du Bouddha. Mais fondamentalement, la tathatā ne saurait être morcelée. Le totalement vrai donne naissance à l’illusion ; le totalement illusionné donne naissance au vrai.

Il est un maître Chan qui disait qu’avant son éveil, lorsqu’il regardait l’herbe sur le coteau, il ne voyait que de l’herbe. Aujourd’hui, lorsqu’il regarde à nouveau, il s’aperçoit que tout n’est que remède. Que cela signifie-t-il ? Si vous ne connaissez pas les propriétés des herbes, l’herbe n’est que de l’herbe inutile. Mais si vous les connaissez, chaque brin a son utilité : tout n’est que remède.

Un autre maître Chan a tenu des propos similaires : Avant, lorsque je regardais l’océan, je ne voyais que des vagues. Aujourd’hui, lorsque je regarde à nouveau, je ne vois que de l’eau de mer. C’est exactement : « Tout ce temps, le vrai n’était qu’illusion ; aujourd’hui, toute illusion est vraie. » La clé est simplement de savoir si l’on est éveillé ou dans l’illusion. Un moment d’illusion : le vrai était toute illusion. Un moment d’éveil : toute illusion est le vrai. L’essence n’a pas changé du tout ; seule la fonction s’est transformée.

Ainsi, devenir Bouddha consiste simplement à restaurer la nature originelle – pas un seul dharma n’est nouveau. Notre pratique ne fait que révéler la puissance méritoire déjà inhérente à notre nature intrinsèque. Nous n’avons rien ajouté. Comme nous l’avons dit précédemment : c’est la même étendue de ciel vide, la même étendue de terre – et pourtant quelque chose a changé. Un rayon de lumière est apparu dans le ciel.

Notre esprit possédait toujours la tathatā, mais celle-ci était cachée dans l’obscurité. Aujourd’hui, la lumière l’a fait émerger. Le ciel vide s’est paré d’un rayon de lumière ; la grande terre a acquis une mesure de liberté.

Nous possédions toujours de manière inhérente les Dix Royaumes du Dharma, mais nous n’avions pas notre mot à dire sur quel royaume nous nous manifesterions. Tout ce que la grande terre de notre passé a produit – tout était gouverné par le karma ; pas la moindre chose ne dépendait de nous.

Après être devenu Bouddha, vous pouvez vous manifester sous la forme d’un petit lapin blanc, d’un être humain, d’un être céleste, ou encore apparaître avec les trente-deux marques et les quatre-vingts excellentes caractéristiques d’un Bouddha de manifestation (Nirmāṇakāya). Les Dix Royaumes du Dharma : c’est ce que l’on appelle la maîtrise spontanée de la renaissance. La grande terre a acquis une mesure de liberté.

Le ciel s’est paré d’un rayon de lumière ; la terre a acquis une mesure de liberté. Et le reste ? Le ciel est toujours le ciel ; la terre est toujours la terre. L’essence n’a pas changé. Tel est le sens du Bouddha ultime.

Maître Jingjie, Le Sūtra du Lotus