Les mangeurs de viande tranchent les germes de la grande compassion et de la nature de Bouddha ; tous les êtres sensibles se détourneront d'eux au premier regard

Vous enseignez aux êtres sensibles du monde à cultiver le samādhi, puis à renoncer à ôter la vie. C’est ce qu’on appelle la deuxième instruction définitive, pure et lumineuse du Tathāgata, des Bouddhas du passé et de l’Honoré du Monde.

Ici, le Bouddha fait un résumé et dit au Vénérable Ananda qu’il lui faut transmettre ce vrai Dharma aux générations futures, pour que chacun sache : si vous souhaitez cultiver le samādhi du Mahāyāna, la prochaine étape est de renoncer à ôter la vie !

Comme l’explique ce passage, le premier obstacle à abandonner est l’esprit de convoitise, le second est l’esprit de meurtre. C’est seulement cet enseignement que l’on peut qualifier de parole authentique du Tathāgata : ici, le Tathāgata désigne le Bouddha du monde présent, tandis que les « Bouddhas du passé » renvoient aux Bouddhas des âges révolus. Il s’agit de l’enseignement définitif, pur et lumineux de tous les Bouddhas, passés et présents.

Comme on peut le voir, il est rare que le Bouddha condamne la consommation de viande avec une telle sévérité dans les sūtras du Mahāyāna. Les cas aussi sévères que le Sūtra du Śūraṅgama sont effectivement peu nombreux : le Bouddha n’aborde généralement ce sujet qu’en passant. On se demande alors : pour quelle raison la consommation de viande transforme-t-elle l’être en grand rākṣasa ?

Le Sūtra Brahmajāla l’énonce très clairement : « Celui qui mange de la viande coupe la semence de la grande nature de Bouddha compatissante, et tous les êtres sensibles, en le voyant, se détournent et s’éloignent. » Cela veut dire que, même si une personne possède à l’origine un cœur empreint de grande compassion, en mangeant de la viande jour après jour, cette compassion s’estompera peu à peu, souvent sans qu’elle s’en aperçoive même. C’est pourquoi, quand certaines personnes disent : « Laissez le vin et la viande traverser mes entrailles, tandis que le Bouddha siège dans mon cœur », cette affirmation est en réalité tout à fait déraisonnable. Quand le vin et la viande traversent vos entrailles, le Bouddha cesse peu à peu de siéger dans votre cœur : c’est le rākṣasa qui y a pris place. Comment le Bouddha pourrait-il encore y demeurer ? Un tel comportement brise votre grand cœur de compassion.

Ce principe est expliqué avec une grande clarté par l’école de la Conscience-Seule. Celle-ci enseigne que notre corps et notre esprit, ainsi que l’ensemble du monde phénoménal qui nous entoure, se contiennent et se pénètrent mutuellement : l’esprit influence le corps physique, et le corps physique influence à son tour l’esprit. Par exemple, dans le Zōngjìng Lù, le Grand Maître Yongming Yanshou rapporte une petite anecdote. Il raconte que du temps où le Bouddha vivait en ce monde, un groupe de bhikṣus cultivait la voie dans une forêt de montagne. À l’époque, tous observaient la retraite d’été, s’appliquant à la pratique avec diligence pendant quatre-vingt-dix jours, et beaucoup d’entre eux atteignirent les premiers, deuxièmes, troisièmes et quatrièmes fruits de la voie.

Pendant qu’ils pratiquaient, de nombreux singes vinrent s’approcher. Voyant les bhikṣus s’appliquer avec une telle diligence, tous assis en méditation, les singes se réjouirent et leur offrirent en abondance des fleurs fraîches et des fruits en offrande. Après que les bhikṣus eurent achevé leurs quatre-vingt-dix jours de pratique, atteint la voie sainte et furent partis, il ne fallut pas longtemps pour que des ascètes non-bouddhistes vinrent également s’installer en ces lieux. « Ah, quel bel endroit ! » s’exclamèrent-ils, et ils s’y établirent à leur tour. Les singes qui avaient précédemment fait des offrandes aux bhikṣus revinrent, et voyant ces nouveaux pratiquants cultiver la voie eux aussi, ils apportèrent à nouveau fleurs et fruits pour leur faire offrande.

Mais quand les singes regardèrent de plus près, ils remarquèrent que ces gens ne ressemblaient pas aux premiers ! Les bhikṣus s’étaient tous assis bien droits et convenablement, mais les ascètes non-bouddhistes pratiquaient dans toutes sortes de postures : certains se tenaient sur une jambe, d’autres étaient allongés de tout leur long sur le sol, et ainsi de suite.

Au début, les singes n’y prêtèrent pas attention, mais après avoir observé un moment, ils se mirent très en colère : comment pouvaient-ils se comporter ainsi ! Ne pouvant plus le supporter, les singes descendirent en groupe et forcèrent ces ascètes à s’asseoir correctement : ils leur croisèrent les jambes, formèrent le dhyāna-mudrā avec leurs mains, et leur fermèrent les yeux de force. Au début, les ascètes non-bouddhistes résistèrent, bien sûr, mais après quelque temps, ils se dirent : « Ah, cette méthode est en fait très efficace — il est plus facile de rassembler l’esprit ! » En conséquence, grâce à la posture assise en lotus complet, les ascètes non-bouddhistes atteignirent rapidement les premiers, deuxièmes, troisièmes et quatrièmes dhyānas.

Dans le Zōngjìng Lù, le Grand Maître Yongming Yanshou conclut donc : il est clair que la posture du corps influence l’esprit. Vous voyez, quand les ascètes non-bouddhistes n’avaient pas encore adopté la posture du lotus complet, pas un seul d’entre eux n’avait atteint la concentration du dhyāna : tous étaient dispersés et distraits. Manger de la viande n’est pourtant qu’une action physique du corps, mais nos cinq agrégats, notre corps et notre esprit, ainsi que l’ensemble de notre monde phénoménal, interagissent tous entre eux : le corps physique influence l’esprit, et l’esprit influence à son tour le corps physique. Ceux d’entre vous qui ont étudié les Préceptes des Śrāmaṇeras savent sans doute pourquoi il est nécessaire d’avoir une conduite et une posture parfaitement correctes : c’est qu’une conduite appropriée permet de rassembler et de concentrer l’esprit.

Dans ce passage, la censure et la condamnation que le Bouddha adresse aux êtres sensibles qui consomment de la viande, à l’âge de la fin du Dharma, sont d’une sévérité exceptionnelle.