Le vol continuel dans votre cœur conduit à la perte totale de tout votre mérite

Enseignements de Tous les Bouddhas

Vous devez enseigner aux êtres sensibles à cultiver le samadhi, puis cesser de voler : c'est le troisième enseignement irrévocable, pur et sage du Tathagata, de tous les Bouddhas du passé et des Honorés du Monde

C'est l'enseignement formel du Bouddha. Le « vous » ici désigne le Vénérable Ananda. Vous devez transmettre cet enseignement aux êtres sensibles de l'âge de la fin du Dharma : ceux qui cultivent le samadhi par la récitation du nom du Bouddha ou le Samadhi du Roi Shurangama doivent d'abord se libérer de l'esprit de luxure, puis de l'esprit de meurtre, et enfin de l'esprit de vol. C'est le troisième enseignement irrévocable, pur et sage, commun au Tathagata actuel et à tous les Bouddhas du passé : les Bouddhas du passé l'ont enseigné à leur apparition dans le monde, je l'enseigne maintenant, et les Bouddhas du futur continueront de l'enseigner. Ce principe ne saurait jamais être modifié.

Le Fondement du Samadhi

C'est pourquoi, Ananda ! Si celui qui n'a pas cessé de voler cultive l'absorption méditative, c'est comme verser de l'eau dans un zhi (zhī, un récipient d'eau) qui fuit en espérant le remplir ; même après un éon de poussières et de poils, il ne sera jamais plein

Le Bouddha propose ici une analogie : imaginez une personne qui nourrit constamment l'esprit de vol dans son cœur, mais qui pratique néanmoins la concentration méditative. Vous pouvez fournir de grands efforts dans la méditation assise, la récitation du nom du Bouddha et la récitation de mantras, mais si vous enseignez à autrui des croyances occultes et superstitieuses, escroquez des biens et vous livrez fréquemment au vol, c'est exactement comme verser de l'eau chaque jour dans un zhi percé. Même si vous accomplissez chaque jour de nombreuses pratiques auxiliaires dans l'espoir de remplir le récipient, à cause de la fuite, même après un éon de poussières et de poils, vous ne pourrez jamais le remplir d'eau.

Cette eau représente le mérite et la sagesse de notre absorption méditative. Vous pouvez pratiquer avec la plus grande diligence, mais si vous commettez sans cesse des actes de vol dans votre esprit, tout le mérite accumulé s'écoulera. Il vous sera extrêmement difficile d'atteindre le samadhi, car ces actes détruisent votre mérite. C'est pourquoi il vous faut une fondation solide lorsque vous cultivez le samadhi.

Les Méthodes de Renoncement et de Don

Quel est donc l'antidote ? Cette section présente quatre méthodes. Examinons d'abord la première : renoncer à l'avidité par la conduite du corps :

Si les bhikshus ne conservent aucun excédent de robes ou de bols d'aumône, pas même la moindre quantité, et donnent toute nourriture d'aumône restante aux êtres sensibles affamés

C'est le renoncement à l'avidité. Si vous souhaitez cultiver le samadhi, ne gardez que les vêtements et les bols d'aumône strictement nécessaires à votre vie quotidienne, et évitez d'accumuler tout surplus. Si vous avez de la nourriture restante de vos tournées d'aumône, donnez-la aux êtres affamés ; n'amassez pas de richesses ni de provisions excessives, car ce sont autant d'obstacles sur la voie. C'est le premier point. Vient ensuite le renoncement à l'esprit d'orgueil et de colère.

Dans les grandes assemblées, joignez les paumes avec respect envers tous ; si l'on vous frappe ou vous insulte, recevez-le comme une louange

Dans les grands rassemblements, joignez les paumes avec respect envers tous les membres de l'assemblée, dans un esprit humble. Si quelqu'un qui est en désaccord avec vous ou qui vous mal comprend vous frappe ou vous insulte, accueillez-le avec joie et conviction, comme s'il s'agissait d'éloges. C'est le renoncement à l'orgueil et à la colère. L'antidote naturel au vol, c'est le renoncement : se détacher de l'attachement aux biens matériels extérieurs, et laisser aller la colère et l'orgueil dans son esprit.

Vous devez renoncer entièrement au corps et à l'esprit, partageant votre chair, vos os et votre sang avec tous les êtres sensibles

Cette troisième méthode est le renoncement complet du corps et de l'esprit. Vous pouvez offrir votre corps physique au Bouddha, et dans votre esprit, abandonner toute forme de colère et d'arrogance. Vous pouvez même partager votre propre chair, vos os et votre sang avec tous les êtres sensibles pour qu'ils en bénéficient, incarnant la grande compassion d'une essence commune à tous les êtres. Vient ensuite la dernière section : ne pas s'attacher aux enseignements provisoires.

N'utilisez pas les enseignements provisoires (non ultimes) du Bouddha pour vous justifier et égarer les débutants ; le Bouddha certifie qu'une telle personne atteint le véritable samadhi

Les sections précédentes traitaient du vol du corps et de l'esprit ; cette dernière section traite du vol du Dharma. « Ne reprenez pas les enseignements non ultimes du Tathagata pour les détourner et justifier vos propres actes. » Certains enseignements du Bouddha sont des principes éternels et universels : comme nous le voyons dans les sutras, ces enseignements demeurent vrais en tous temps et en tous lieux, vrais dans le passé, le présent et le futur. Mais le Bouddha a également dispensé de nombreux enseignements à titre d'expédients temporaires, adaptés aux circonstances particulières de son auditoire d'alors ; ce sont les enseignements non ultimes, façonnés par le contexte dans lequel ils ont été donnés.

Détourner les enseignements non ultimes pour « justifier vos propres actes » se comprend de deux manières. Premièrement, selon les commentaires courants, il s'agit d'utiliser les enseignements non ultimes du Bouddha pour excuser sa propre inconduite. Par exemple, si vous êtes fortement attaché à la consommation de viande, vous pourriez prétendre que les préceptes du Bouddha autorisent les disciples à manger les cinq sortes de viande pure, en citant les bhikshous du Theravada qui mangent de la viande lors de leurs visites à Taïwan. Votre argument : les préceptes permettraient explicitement de manger de la viande, pourvu qu'il s'agisse de l'une des cinq viandes pures ! Vous ne reconnaissez pas qu'il s'agit là d'un enseignement non ultime du Bouddha. C'est le premier cas : se servir des enseignements non ultimes pour justifier sa propre inconduite.

La seconde interprétation vient du Maître Ouyi : « les détourner pour justifier vos propres actes » signifie considérer les enseignements non ultimes comme votre propre point de vue étroit et partial, et s'y cramponner comme à une vérité absolue. Cela vient d'une incapacité à distinguer les enseignements provisoires des enseignements ultimes, jointe à l'arrogance de sa propre compréhension limitée. Cela, bien entendu, égare également les êtres sensibles.

« Le Bouddha certifie qu'une telle personne atteint le véritable samadhi. » Ce n'est que lorsque nous parvenons à pénétrer pleinement la distinction entre enseignements provisoires et ultimes que nous établissons les causes et conditions propices à l'atteinte du véritable samadhi.