Grâce à la non-quête intérieure, la richesse peut venir sans effort

C'est l'enseignement fondamental du Sūtra du Lotus. Pourquoi le fils pauvre peut-il « intégrer les Enseignements Provisionnels dans la Vérité Ultime » et hériter de toute la richesse du patriarche ? La clé tient dans « l'atteinte sans recherche » — un point absolument crucial.

Amis ! Lorsque nous commençons à pratiquer le Dharma, notre esprit est braqué sur « obtenir quelque chose ». Nous devons franchir ce premier pas sur la voie. Face aux afflictions et aux forces karmiques, nous partons à la poursuite d'un résultat satisfaisant, du point de vue de la « quête de libération » — par exemple, renaître dans la Terre Pure de Sukhāvatī, ou atteindre le nirvāṇa de la vacuité unilatérale de la voie du Hīnayāna.

En d'autres termes, si l'on veut sortir des trois royaumes du saṃsāra, il faut trouver une raison assez forte pour se convaincre de faire ce pas. Si vous prétendez n'avoir aucune raison de quitter les trois royaumes, vous ne les quitterez jamais. Car en tant qu'êtres ordinaires, nous avons besoin d'un but pour éveiller en nous l'aspiration à la pratique.

Mais lorsque l'on passe de la libération à la bouddhéité complète, on ne peut plus chercher l'éveil à l'extérieur. L'accent se déplace plutôt vers « demeurer dans un esprit pur ». Autrement dit, le fils pauvre qui supervise désormais toute la richesse du foyer du patriarche a deux options. S'il veut continuer à toucher un salaire, il restera un « salarié » toute sa vie. Même s'il devient intendant du domaine ou chef des affaires domestiques, tant qu'il perçoit un salaire, il n'est pas le fils du patriarche.

Ainsi, « l'atteinte sans recherche » signifie que le fils pauvre était venu au foyer parce qu'il désirait quelque chose. Puis il a fini par réaliser que la « non-recherche » est l'état le plus parfait. Comme il ne s'accroche plus à la recherche, il abandonne aussi son attachement au nirvāṇa, et la puissance méritoire innée de sa « nature de vraie telleité » se déploie pleinement.

Un jour, un maître Chan demanda à un patriarche Chan : « Quelle est l'intention du Patriarche venu de l'Ouest ? » Autrement dit, quelle est la méthode de pratique centrale du bouddhisme Chan ? Le patriarche répondit : « Ce qui interagit avec toi, c'est cela ! » Quelle parole merveilleuse ! C'est l'essence même de « l'atteinte sans recherche ». Par exemple, lorsque vous récitez le nom du Bouddha, ce nom surgit dans votre esprit. Amis ! Qui interagit avec le nom du Bouddha ? Ce n'est pas votre bouche qui récite le nom — c'est une seule pensée de votre esprit qui interagit avec le nom du Bouddha.

La même logique vaut pour la récitation des mantras : « Ce qui interagit avec toi, c'est cela. » Vous pouvez dire que vous formulez un mantra dans votre esprit, mais qui interagit avec le mantra ? C'est l'esprit qui récite, votre propre esprit en interaction avec le mantra. Alors pourquoi les arhats « atteignent-ils sans rechercher » ? Les arhats se délectent de la sérénité du nirvāṇa de la vacuité unilatérale de la voie du Hīnayāna. « Ce qui interagit avec toi, c'est cela » — alors qui interagit avec la « sérénité du nirvāṇa » ? C'est la nature d'esprit présente de l'arhat, et c'est là précisément que résident les « trésors incommensurables ».

Bien sûr, sur la voie de la bouddhéité complète, nous avons encore besoin d'une phase de « recherche aspirationnelle ». Lorsque nous, êtres ordinaires, rencontrons la souffrance pour la première fois, nous nous appuyons sur la pratique de la « recherche aspirationnelle » pour nous en libérer — c'est ce qu'on appelle la voie de la libération. La voie de la libération s'appuie sur cette recherche aspirationnelle pour fournir la motivation à la pratique. Mais quand on passe de la voie de la libération à la voie de la bodhi, si l'on s'accroche encore à la recherche, on ne peut atteindre la bouddhéité complète.

Par exemple, nous utilisons d'abord les splendeurs de l'environnement de Sukhāvatī et de ses habitants pour inspirer notre pratique de récitation du Bouddha, afin de pouvoir quitter les trois royaumes et renaître dans la Terre Pure de l'Ouest. Mais je vous l'assure, votre état d'esprit changera une fois arrivé à Sukhāvatī. Vous y renaîtrez grâce à votre recherche aspirationnelle, mais ce n'est qu'en lâchant toute recherche une fois sur place que vous atteindrez la bouddhéité complète. C'est pourquoi le merveilleux enseignement du Véhicule Unique du Sūtra du Lotus met en lumière la merveille tant des Enseignements Provisionnels que de la Vérité Ultime. En tant qu'être ordinaire encore pris dans le saṃsāra, vous avez besoin de vous engager dans la recherche aspirationnelle dès maintenant, car votre objectif immédiat est la libération.

Le Chapitre des Paraboles et le Chapitre de la Foi et de la Compréhension suivent tous deux la séquence « Enseignements Provisionnels d'abord, Vérité Ultime ensuite » — d'abord la « recherche aspirationnelle », puis « l'atteinte sans recherche ». Le contenu du Chapitre de la Parabole des Herbes Médicinales est différent : il se situe à un niveau supérieur, car il s'agit du résumé conclusif du Bouddha. Après avoir parcouru « l'intégration des Enseignements Provisionnels dans la Vérité Ultime » présentée dans le Chapitre des Paraboles et le Chapitre de la Foi et de la Compréhension, nous pratiquons d'abord les Enseignements Provisionnels pour atteindre la libération, puis nous intégrons le provisionnel dans l'ultime pour avancer vers la voie de la bodhi — voilà le chemin de pratique en deux étapes.

Le Chapitre de la Parabole des Herbes Médicinales, quant à lui, insiste sur la pratique simultanée de la vision contemplative de la vérité ultime et de la cultivation concrète, de sorte que dans l'instant même de la pratique, « Enseignements Provisionnels et Vérité Ultime sont non-duels ». Il unifie l'« apaisement des afflictions » de la voie de la libération et le « demeurer dans un esprit pur » de la voie de la bodhi en une pratique unique et intégrée. Ainsi, ce que nous avons vu plus haut s'appelle « l'intégration du provisionnel dans l'ultime », tandis que le Chapitre de la Parabole des Herbes Médicinales enseigne « la non-dualité des Enseignements Provisionnels et de la Vérité Ultime ». Pour nous, praticiens, l'étude et la mise en œuvre de ces deux enseignements — vérité provisionnelle et vérité ultime — tiennent avant tout à leur dosage : comment équilibrer la méthode provisionnelle de la recherche aspirationnelle avec le fait de demeurer dans un esprit pur qui naît de la contemplation intérieure de la vraie telleité et de la non-recherche — cet équilibre, chaque pratiquant doit le trouver par lui-même.

En bref, la clé qui permet au fils pauvre de passer du statut d'étranger salarié à la plus haute position d'« intendant du domaine et chef des affaires domestiques » — pour devenir finalement l'« héritier » de toute la fortune familiale — tient en quatre caractères : « non-recherche » et « atteinte sans effort ». Parce qu'il ne portait en lui aucune recherche, la richesse lui est venue sans effort. Cela signifie que dans la pratique du Dharma, en définitive, votre esprit doit transcender l'attachement à la loi de cause à effet. Si vous continuez à « rechercher des récompenses pour votre pratique », vous n'atteindrez jamais la bouddhéité complète.

Commentaire du Vénérable Maître Jingjie sur le Sūtra du Lotus