Les mérites de l'eau de la Terre Pure de la Félicité Suprême constituent la voie de l'éveil pour les êtres qui y renaissent

Prenons pour référence l'enseignement du maître Lianchi, dans son Commentaire sur le Sūtra d'Amitābha : les eaux de la Terre Pure de la Félicité Suprême recèlent trois mérites et fonctions suprêmes et merveilleux, que nous gagnons à comprendre.

La première est que l'eau répond à la volonté de chacun. Dans la Terre Pure, le mérite de l'eau révèle pleinement le lien entre la nature de l'esprit de chacun et l'environnement extérieur, et ses effets se manifestent avec la rapidité d'une ombre qui suit un bâton. Comme le déclare le Sūtra de la Vie Infinie : « Lorsque tous les êtres vertueux entrent dans les étangs aux sept joyaux pour baigner leur corps physique, s'ils souhaitent que l'eau ne couvre que leurs pieds, elle ne couvrira que leurs pieds ; s'ils souhaitent qu'elle arrive aux chevilles, elle s'arrêtera aux chevilles ; s'ils souhaitent qu'elle monte jusqu'aux genoux, elle atteindra les genoux ; s'ils souhaitent qu'elle monte jusqu'à la taille, elle montera jusqu'à la taille ; s'ils souhaitent qu'elle recouvre l'ensemble de leur corps, elle se répandra naturellement sur eux ; s'ils souhaitent qu'elle se retire, elle se retirera immédiatement. »

Contemplz cette eau : votre pensée est le robinet qui la contrôle. Si vous voulez d'abord vous tremper les pieds, vous pouvez le faire ; si vos genoux sont atteints de rhumatismes, vous pouvez la faire monter jusqu'à vos genoux pour soulager le mal ; si vous souffrez de problèmes de disques lombaires, vous pouvez la faire s'arrêter à la taille ; si vous avez des problèmes de colonne cervicale, elle montera jusqu'à votre cou ; si votre tête est congestionnée, elle se répandra naturellement sur votre tête pour dégager l'obstruction, et vous ne ferez plus jamais d'accident vasculaire cérébral. Elle passe naturellement par ces niveaux selon votre volonté. C'est ce que l'on entend par « l'eau répond à la volonté de chacun ». Lorsque vous souhaitez que l'eau se retire, votre corps aura déjà retrouvé son état de santé initial, aussi l'eau se retire-t-elle immédiatement.

Tout cela fonctionne conformément au pouvoir de la pensée de chacun, ce qui démontre pleinement que dans la Terre Pure, la forme et l'esprit sont libres de toute obstruction. Si vous pouvez véritablement réaliser et expérimenter ce royaume, vous verrez à quel point notre existence actuelle est dégradée et dépourvue d'épanouissement, n'est-ce pas ? Nous vivons sans aucune véritable qualité de vie, alors même que nous tournons dans le cycle du samsâra et de la rétribution karmique. Nous ne réalisons que nous manquons d'une vraie qualité de vie que lorsque notre corps est trop faible pour bouger et que nous sommes cloués au lit, mais en réalité, dès que nos actions sont dictées par des forces karmiques qui nous dépassent, nous n'avons aucune véritable qualité de vie : nous ne pouvons faire nos propres choix, et devons simplement accepter le fruit karmique qui nous échoit. La Terre Pure fonctionne selon le principe de la cause et de l'effet simultanés, du vœu et de son accomplissement simultanés : dès que vous formulez un vœu, il est accompli instantanément, tout comme la pleine lune est déjà pleine au moment où vous y pensez. C'est la première fonction de l'eau : répondre à la volonté de chacun.

La deuxième fonction est que l'eau enseigne le Dharma. Le Sūtra de la Vie Infinie déclare : « De doux remous circulent et s'écoulent les uns dans les autres, se déplaçant lentement et régulièrement, ni trop vite ni trop lentement. » Si nous rapportons cela au mérite du Dharma, « ni trop vite ni trop lentement » est exactement juste : tous les environnements de la Terre Pure sont des manifestations de la Voie du Milieu, la nature véritable de la réalité. Le sūtra dit également : « Les vagues se lèvent et produisent d'innombrables sons naturels et merveilleux. » Ces sons peuvent être le son du Bouddha, le son du Dharma ou le son du Sangha — les Trois Joyaux. Si vous avez pris refuge dans les Trois Joyaux et entamé votre pratique bouddhiste en vénérant le Triple Joyau, vous entendrez les sons des Trois Joyaux. Si vous avez débuté votre pratique par la méditation, vous entendrez les sons de la sérénité, les sons du vide et de l'absence de soi. Si vous vous êtes tourné vers le bouddhisme en accomplissant des actes méritoires pour aider les autres à s'épanouir et en cultivant la compassion, vous entendrez les sons de la grande compassion. Si vous avez récité le Sūtra du Diamant, vous entendrez les sons de la Prajñāpāramitā (Perfection de la Sagesse). Si vous avez d'abord été attiré par les mérites et les pouvoirs du Bouddha, vous entendrez les sons des dix pouvoirs du Bouddha, de son absence de crainte et de ses qualités uniques et sans pareilles. Tous ces sons sont des expressions du mérite de tous les dharmas, portés par ce seul élément de l'eau. C'est la deuxième fonction de l'eau : enseigner le Dharma.

La troisième fonction est que l'eau fait progresser la pratique spirituelle. Nous avons déjà évoqué ce point en lien avec le Sūtra de la Vie Infinie : se baigner une seule fois dans l'eau aux huit mérites constitue essentiellement une voie complète vers l'éveil. Nous l'avons déjà illustré en nous appuyant sur la classification de l'école Tiantai des cinq périodes et huit enseignements (les quatre enseignements du Tripiṭaka, Commun, Distinct et Parfait, l'enseignement Parfait étant lui-même divisé en quatre modes : Soudain, Graduel, Secret et Indéterminé) : simplement terminer un bain dans l'eau aux huit mérites accomplit l'ensemble de la progression des cinq périodes et huit enseignements. Que décrit donc l'écriture sainte ? Après s'être baignés dans l'eau de la Terre Pure, tous les êtres célestes et les bodhisattvas qui y sont renaissants peuvent s'asseoir sur leur propre siège de lotus, donner des enseignements sur le sol, réciter des sūtras ou exposer le Dharma eux-mêmes. Tous ceux qui écoutent comprennent, aussi peuvent-ils enseigner le Dharma par eux-mêmes — le Bouddha Amitābha n'est pas le seul à y enseigner.

Aucun être céleste ou bodhisattva renaissant dans la Terre Pure ne peut se tromper lorsqu'il enseigne, car il ne fait que décrire la réalité manifeste et tangible de la Terre Pure telle qu'il l'expérimente ; il n'a pas besoin de planifier délibérément ce qu'il dira. C'est comme si tout ce que nous disons ici faisait partie du Dharma : ce que j'ai mangé ce matin au petit-déjeuner, où je suis allé à midi — tout cela est Dharma. Car tout ce qu'ils expérimentent leur fournit la vue juste pour atteindre l'éveil, la conduite juste pour atteindre l'éveil et les vœux justes pour atteindre l'éveil. Aussi aucun d'eux n'est incapable d'enseigner le Dharma, et aucun ne commettra d'erreur en le faisant.

Il y a donc ceux qui récitent des sūtras, ceux qui enseignent le Dharma, et ceux qui transmettent le Dharma. Que signifie transmettre le Dharma ? Lorsque le bodhisattva Avalokiteshvara a transmis le Sūtra du Cœur au maître Xuanzang, c'était un cas de transmission du Dharma. Lorsque le Bouddha Lumière Brillante aux Mille Rayons a imparti le Mantra de la Grande Compassion au bodhisattva Avalokiteshvara, c'était également un acte de transmission du Dharma — cela désigne le fait de transmettre un sūtra ou un enseignement à autrui. À tout moment, chacun peut s'engager dans l'une de ces pratiques : transmettre le Dharma, écouter le Dharma, réciter des sūtras, contempler la voie ou méditer assise. Tous ces pratiquants y trouvent leur juste place, et progressent ensemble sur la même voie, dans la pratique. C'est le mérite complet de l'eau de la Terre Pure. Voyez donc, même l'eau de ce lieu possède des qualités aussi sublimes et merveilleuses : elle répond à la volonté de chacun, elle enseigne le Dharma, et surtout, elle fait progresser chacun sur la voie de l'éveil.