Le Vœu d'Amitābha : Que Tous les Bouddhas Proclament et Louent Son Nom

Le Vœu de Tous les Bouddhas Proclamant et Louant Son Nom.

« Si j'atteins la Bouddhéité et que les innombrables Bouddhas à travers les mondes des dix directions ne louent pas tous et n'invoquent pas mon nom, je n'accepterai pas l'Éveil suprême. »

Voici ce que cela signifie : lorsque je deviendrai Bouddha, les innombrables Bouddhas à travers les mondes des dix directions — innombrables comme les grains de sable du Gange — devront tous proclamer et louer le mérite de mon nom. Si ce vœu n'est pas accompli, je n'atteindrai jamais la Bouddhéité.

Il s'agit de l'un des vœux d'Amitābha pour rassembler le Corps de Dharma, et il est véritablement nécessaire. La Terre Pure que le bodhisattva Dharmākara a établie est d'une magnificence suprême, absolument transcendante, au premier rang parmi toutes les terres. Tout le mérite qu'il a accumulé en délivrant les êtres sensibles est extraordinaire. Mais rien de tout cela n'a d'importance si personne n'en a connaissance.

C'est comme un commerçant qui développe un produit phare brillant et qui investit massivement dans sa promotion — sans regarder à la dépense. Lorsque le produit est lancé, s'il est véritablement de grande qualité et largement reconnu, il conquiert rapidement le marché. Amitābha, lui aussi, au stade des causes, a dû anticiper cela. Il a tout conçu avec une grande sagesse ; cela découlait naturellement de sa nature éveillée. Quant à la tâche de faire connaître le mérite de son nom et de la Terre Pure, il n'est pas allé l'accomplir lui-même. Il aurait pu dire : « Durant ma pratique, je peux émaner des corps dans d'autres mondes pour le faire », mais il ne l'a pas fait.

Pourquoi ? Parce que promouvoir sa propre œuvre invite la critique. On ne peut guère aller répétant à quel point on est remarquable — c'est comme le vieux Wang qui vend ses melons et vante lui-même sa marchandise. Bien que le Bouddha soit dépourvu de soi, les êtres sensibles ont encore le sens du moi ; ils penseraient que vous vous vantez avec quelque arrière-pensée. Alors il n'a pas fait sa propre promotion.

Il n'a pas demandé non plus aux śrāvakas et aux bodhisattvas de s'en charger, car ils n'avaient pas encore parfait leur pratique et n'auraient pas eu beaucoup de crédibilité. Au lieu de cela, il a confié cette tâche aux innombrables et illimités Bouddhas des dix directions — et cela change tout. Un Bouddha est omniscient ; lorsqu'un Bouddha accorde son appui, les êtres sensibles acquièrent la foi.

Ainsi, une fois le grand vœu d'Amitābha accompli, les Bouddhas des dix directions ont véritablement étendu leurs larges et longues langues dans leurs propres terres, proclamant et louant le mérite du nom d'Amitābha, proclamant et louant le mérite de la Terre de la Félicité Suprême, et exhortant les pratiquants de leurs assemblées à se rendre dans la Terre de la Félicité Suprême. Ce n'est pas une mince affaire. Si le grand vœu d'Amitābha, son aspiration fondamentale et son mérite n'avaient pas surpassé ceux de tous les autres Bouddhas dans une mesure remarquable, il aurait été impossible d'amener les Bouddhas des dix directions à y envoyer de bon gré leurs propres disciples.

C'est véritablement « la voix de Brahmā éveillant ce qui est profond et lointain ; si subtile et merveilleuse, entendue à travers les dix directions. » La pure renommée du nom d'Amitābha peut éveiller les êtres dans les lieux les plus profonds et les plus reculés. Elle fait surgir les racines de bonté sans bornes dans le cœur des êtres sensibles — si subtiles, si merveilleuses — et permet aux êtres à travers les dix directions d'éveiller la foi en l'entendant.

Parce que le mérite de son nom est désintéressé — qu'il ne vise ni sa propre renommée ni son propre profit —, les Bouddhas des dix directions ont reconnu que le mérite de ce nom et la splendeur de sa Terre Pure apportent le plus grand bienfait aux êtres sensibles. Les Bouddhas des dix directions sont eux-mêmes dépourvus de soi, entièrement dévoués à maximiser le bienfait des êtres sensibles. Or voici un Bouddha qui avait déjà réalisé le plus grand bienfait possible pour les êtres. Les autres Bouddhas, bien qu'ils possèdent leurs propres méthodes du Dharma, aucun n'égale le mérite d'Amitābha dans la délivrance des êtres. C'est pourquoi les Bouddhas des dix directions s'effacent et placent Amitābha au premier plan. Il est le principal ; les Bouddhas des dix directions sont ses compagnons — principal et compagnons en interpénétration parfaite, une porte du Dharma où principal et compagnons sont pleinement unis dans la vertu.

Voilà comment, par l'effet de ce vœu, Amitābha jouit de la plus grande notoriété dans tout le royaume du Dharma. C'est pourquoi dans notre monde, que les gens croient au bouddhisme ou non, ils récitent tous Namo Amituofo — ils récitent Amituofo. Même s'ils ne savent pas qui est Amitābha, ils invoquent son nom quand ils sont heureux, quand ils sont tristes, quand ils ont peur, quand ils louent quelque chose, même en accueillant ou en raccompagnant un invité. Le nom a une portée si vaste. Quand ils ont peur, Amituofo tient lieu d'appel au père, à la mère ou au ciel. Quand ils louent quelque chose — « Oh, quelle chose merveilleuse ! » Et il peut même servir par dérision : « Cette personne est complètement inutile — Amituofo » — transformant le nom en un mot-code à connotation négative. Voilà jusqu'où s'étend sa portée.

Ainsi, dans notre monde, même les non-bouddhistes récitent le nom d'Amitābha. En revanche, bien peu de gens dans ce monde récitent le nom du Bouddha Śākyamuni. Ce phénomène étrange est précisément l'accomplissement de ce grand vœu. On pourrait objecter : « Le bouddhisme enseigne le non-soi et ne recherche pas la renommée. Alors pourquoi Amitābha recherche-t-il la notoriété ? » Il y a, pourrait-on dire, une négation de la négation à l'œuvre ici. Pour nous, pratiquants ordinaires, il est vrai que nous devons nous tenir à distance de la renommée et de la réputation. « La renommée et le profit sont comme une épée qui tranche la tête. » Les gens craignent la renommée comme les cochons craignent de grossir — une fois célèbre, ce n'est plus une bénédiction. Certaines célébrités, une fois connues, finissent par n'avoir plus aucune liberté et soupirent, impuissantes : « N'y aurait-il pas un moyen de cesser d'être célèbre ? »

Pourtant, tout le monde veut encore être célèbre, car la quête de notoriété n'est que l'attachement au moi et la vanité en action. Quelqu'un sans véritable talent fredonne quelques chansons, reçoit un peu de louanges et est transporté de joie — « J'ai des fans maintenant ! » Certaines personnes sont même prêtes à payer pour figurer dans un Who's Who of World Celebrities. « Donnez-moi tant d'argent et je ferai de vous une célébrité mondiale. » Un aide-cuisinier devient chef de première classe et expert en nutrition. Un barbier devient consultant en beauté. Payez quelques centaines de yuans, votre nom entre dans l'annuaire, et vous ressortez en disant : « Je suis une célébrité mondiale ! »

L'affliction que constitue la quête de renommée est profondément enracinée. Mais Amitābha n'est pas ainsi. Il a déjà transcendé l'attachement au moi aussi bien que l'attachement aux dharmas. Sa renommée existe entièrement pour le bienfait des êtres sensibles. Pour un Bouddha, la renommée personnelle est sans importance, mais pour délivrer les êtres, si personne ne connaît le nom, il ne peut les sauver. C'est pour cette raison qu'il a formulé ce vœu.

Alors tout se joue dans le cœur des êtres sensibles. Ce n'est pas qu'Amitābha s'accroche encore à la vanité et doive poursuivre la reconnaissance — et pas seulement une reconnaissance ordinaire, mais la renommée dans tout le royaume du Dharma des dix directions. Si cela n'était que vanité, sa soif de renommée serait démesurée. Mais sa « soif » de renommée n'est grande que parce que sa compassion est grande, parce que son souhait de venir en aide aux êtres sensibles est grand. N'évaluez pas ce vœu à l'aune des êtres ordinaires.