La souffrance du monde Sahā et la joie de la Terre Pure

Dans notre monde, les huit souffrances convergent pour nous tourmenter. Si nous les examinons l'une après l'autre, nous comprenons pourquoi la Terre Pure est exempte de toute souffrance et n'est remplie que de joie. Ici-bas, nous connaissons les trois souffrances, les huit souffrances, les 108 souffrances, les 84 000 souffrances — voire des souffrances aussi innombrables que les grains de sable du Gange. Impossible de les dénombrer toutes. La vie en ce monde parcourt bel et bien toute la gamme des expériences amères et rudes, des chagrins et des souffrances sans fin.

À quoi ressemble la Terre Pure ? C'est l'exact opposé. Prenons la naissance, par exemple. Naître en ce monde est une expérience d'une douleur intense — les dix mois de gestation sont comme une prison dans le sein maternel. Nous avons tous oublié cette épreuve, mais les sensations au sein de cette prison utérine étaient imprégnées de souffrance. Dans la Terre Pure, il n'y a pas de souffrance de la naissance. Les êtres y naissent par transformation, issus d'une fleur de lotus, et au moment même où ils éclosent, ils possèdent les marques physiques parfaites, la lumière rayonnante et le port majestueux d'un Bouddha.

Notre monde connaît aussi la souffrance de la vieillesse. Au fil du temps, nous passons de la jeunesse à l'âge mûr, puis à la vieillesse. Quand nous devenons vieux, nous chancelons, nous nous voûtons, notre vue et notre ouïe déclinent, et toutes sortes de maladies s'installent. Voilà la souffrance de la vieillesse.

Dans la Terre Pure, les durées de vie sont incommensurables. Nulle vieillesse là-bas — les êtres demeurent éternellement jeunes. C'est que la Terre Pure transcende le temps. Notre vieillissement provient d'un esprit qui perçoit toute chose comme naissant et cessant ; c'est cet esprit de production et de cessation qui façonne notre conception même du temps, et à mesure que notre métabolisme suit son cours, nous devenons plus vieux et plus fragiles.

La Terre Pure ne connaît ni les cycles du printemps, de l'été, de l'automne et de l'hiver, ni de différences temporelles — elle est sans commencement et sans fin. C'est ainsi qu'elle échappe à la souffrance de la vieillesse.

Vient ensuite la souffrance de la maladie. Les maladies sont de plus en plus fréquentes de nos jours. Prenons la viande, par exemple : le mal entre par la bouche, et de la viande chargée de clenbutérol est vendue partout dans le monde — nul ne peut l'éviter. Vous pourriez vous retrouver à manger des plats sautés dans de l'huile récupérée des égouts sans même le savoir. À cela s'ajoutent toutes sortes d'usines chimiques et ce qu'on appelle la pollution industrielle. L'eau que nous buvons peut être contaminée, l'air que nous respirons peut être pollué. En conséquence, nos corps tombent en proie à d'innombrables maladies — les pathologies sont tout simplement trop nombreuses aujourd'hui. Regardez seulement à quel point les hôpitaux sont bondés. Quand on est malade, notre corps de chair et de sang n'a aucune force pour lutter. Nous sommes assaillis chaque jour par l'angoisse et l'agitation, nous dormons mal. Voilà la souffrance de la maladie.

Dans la Terre Pure d'Occident, il n'y a point de maladie. Les corps y sont des corps de vajra-nārāyaṇa, non de chair et de sang. En notre monde, la maladie physique est étroitement liée aux afflictions mentales — quand l'esprit est rempli de troubles, le corps réagit en conséquence. Les êtres de la Terre Pure d'Occident sont parfaitement purs ; ils n'ont aucune affliction. Le corps et l'esprit y sont pleinement intégrés, si bien que la notion même de maladie n'existe pas là-bas.

Notre monde connaît aussi la souffrance de la mort. Tout le monde redoute de mourir. Dans la Terre Pure, les durées de vie sont incommensurables — les êtres ne mourront jamais.

Notre monde connaît aussi la souffrance de la rencontre avec ceux que nous détestons. Les ennemis et les personnes contre qui nous nourrissons des rancunes se trouvent constamment sur notre chemin, liés à nous par des liens karmiques négatifs. Dès que nous les voyons, nous nous sentons mal à l'aise, nous voulons nous rendre la vie mutuellement misérable, et nous pouvons même souhaiter la mort de l'autre. Croiser ceux que nous détestons, c'est cela, la souffrance de la rencontre avec ceux que nous détestons.

Dans la Terre Pure d'Occident, tous les êtres les plus vertueux se rassemblent en un même lieu. Quand ils se voient, ils éprouvent de la joie dans leur cœur et se louent mutuellement.

Notre monde connaît la souffrance du désir insatisfait. Les humains sont en proie à des aspirations sans fin : faute d'argent, ils en veulent ; avec cent mille, ils visent le million ; avec un million, ils en veulent dix millions ; avec dix millions, ils convoitent des centaines de millions ; avec des milliards, ils visent encore une place dans le top dix des plus grandes fortunes. Un chef de bureau ambitionne de devenir directeur, un directeur rêve du poste de ministre — il y a toujours un moment où l'on ne peut plus monter, et c'est cela, la souffrance du désir insatisfait.

La Terre Pure de l'Ouest en est libérée. Tout ce que l'on souhaite se réalise ; quoi que l'on désire, on l'obtient. Les êtres qui y vivent n'ont pas les mêmes convoitises que nous, pourtant, dès qu'une pensée surgit, tout ce qu'ils souhaitent apparaît devant eux. Ils ne courent pas après la richesse, et pourtant elle les entoure chaque jour : le sol est d'or pur, leurs palais sont bâtis des sept trésors, les vêtements qu'ils portent sont faits de pierres précieuses — ils vivent dans le plus grand luxe, libérés de la souffrance du désir insatisfait.

Notre monde connaît aussi la souffrance de la séparation d'avec ceux que l'on aime. Les personnes qui nous sont chères ne cessent de nous quitter. Dans la Terre Pure de l'Ouest, il n'y a ni parents, ni famille, ni personnes à charge. L'esprit de tous y est pur et égal, si bien qu'ils sont libérés de cette souffrance.

Notre monde connaît encore la souffrance des cinq agrégats qui brûlent avec ardeur. Les cinq agrégats — la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience — sont pareils à de l'eau bouillante, jour après jour. Les gens doivent prendre des somnifères pour arriver à se reposer, et même ainsi ils ne dorment pas d'un sommeil paisible.

Dans la Terre Pure de l'Ouest, les cinq agrégats — la forme, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience — sont la manifestation du mérite et de la vertu de la Durée de Vie Incommensurable et de la Lumière Incommensurable. L'esprit y est parfaitement immobile et serein. Qu'ils marchent, se tiennent debout, s'asseyent ou s'allongent, ils restent calmes et sans hâte, dans un état de samādhi, parfaitement à l'aise. Même quand ils agissent ou se déplacent, ils ne font que pratiquer la voie du bodhisattva, sans la moindre réaction émotionnelle. Dans notre monde, nos réactions émotionnelles sont excessives — obsédés par les gains et les pertes, nous sommes rongés par l'anxiété et l'inquiétude — et c'est cela qui embrase les cinq agrégats, nous valant une souffrance intense.

Voilà pourquoi les cas de maladie mentale se multiplient à notre époque : l'esprit des gens est pareil à de l'eau bouillante, incapable de trouver la paix. Ce contraste entre souffrance et joie montre comment le Bouddha délivre les êtres sensibles — il agit en accord avec la tendance universelle de tous les êtres à rechercher le bonheur et à fuir la souffrance. Chaque vie est une quête de bonheur et de joie, et pourtant ce que nous rencontrons sans cesse, c'est le malheur et la souffrance.

Prenons le mot « bonheur » lui-même. Il nous dit déjà combien la vraie félicité est rare. Sa première moitié évoque un heureux hasard — comme si, par nature, nous étions voués au désastre et à la souffrance, mais qu'occasionnellement nous glissions par une fente pour tomber dans un peu de bonne fortune. C'est là tout le « hasard ». Quant à la « félicité » elle-même, on évoque souvent les cinq bénédictions qui se présentent à notre porte : longue vie, santé et bien-être du corps, fin paisible et naturelle, richesse, et un cœur qui aime le bien et cultive la vertu. Mais bien trop souvent, c'est le contraire qui se produit. Six formes de malheur nous entourent en permanence, et les huit souffrances nous accablent à tout moment.

C'est pourquoi les grands vœux de compassion du Bouddha Amitābha ont doté la Terre Pure de l'Ouest de cette nature essentielle : exempte de toute souffrance, elle révèle l'éventail complet de la joie que la vie peut offrir.

Avec un lieu si merveilleux où aller, comment ne pas s'efforcer de l'atteindre ? Quand la souffrance est à son comble, notre aspiration au bonheur et à la joie grandit encore. Gardons donc ce contraste bien vivant en nous — la souffrance du monde Sahā face à la joie de la Terre Pure. Ce n'est qu'en reconnaissant la souffrance de ce monde que peut naître l'esprit qui s'en lasse et s'en détourne ; ce n'est qu'en comprenant la paix, la joie et le bonheur de la Terre Pure de l'Ouest que peut naître l'esprit qui l'admire et y aspire.

Si cet esprit de détachement à l'égard du monde Sahā et de quête de la Terre Pure est solidement ancré, on peut renaître dans la Terre Pure en se tenant simplement à cette aspiration. Cette seule pensée d'aspiration s'accorde parfaitement avec le cœur des quarante-huit grands vœux du Bouddha Amitābha — le vœu d'accueillir et de guider tous les êtres sensibles pour qu'ils renaissent dans la Terre Pure. Quand votre aspiration entre en résonance avec ce grand vœu, vous y renaîtrez assurément.