Le Vénérable Gangxiao explique le sixième gatha des Vingt stances sur la conscience-seule

Sixième gatha

Le karma parfume ailleurs ; Vous soutenez que le fruit naît en un autre lieu. Si la conscience parfumée porte son fruit, Quels motifs avez-vous de le nier ?

Que veut dire cela ?

Permettez-moi tout d'abord de vous présenter la traduction de ce vers par le Maître Paramārtha. Le « Chen » de son nom désigne la dynastie Chen ; Paramārtha est son nom de dharma. Il l'a traduit ainsi : « Le karma parfume au sein de la conscience, et pourtant vous soutenez que les résultats surviennent à l'extérieur — pourquoi, là même où s'opère le parfumage, n'est-il pas question du résultat ? » Cette formulation est un peu plus directe que celle du Maître Xuanzang.

Le karma parfume au sein de la conscience, et pourtant vous prétendez que son fruit karmique se manifeste ailleurs. Vous invoquez cela pour rejeter ma thèse selon laquelle les résultats résident au sein de la conscience — votre raisonnement est purement artificiel.

Il existe une vieille histoire populaire. Un couple marié, tous deux un peu simples d'esprit, dormait une nuit. La jambe du mari fut piquée par un pou. Il tendit la main, sentit une jambe et se mit à gratter. Il gratta toute la nuit sans aucun soulagement, car il avait gratté la jambe de sa femme pendant tout ce temps. Gratter la jambe d'autrui peut-il guérir la démangeaison de la vôtre ? On se gratte là où ça démange ! Vous éprouvez le parfumage là où il s'opère, et c'est là que vous en recevez le fruit karmique.

Les deux occurrences du mot « ailleurs » dans ce vers se renvoient l'une à l'autre.

L'enseignement de la conscience-seule pose que ce qui peut être parfumé n'est jamais les six consciences, ni les facultés sensorielles matérielles — il doit pour cela posséder une capacité particulière. Les facteurs qui parfument doivent satisfaire à quatre critères : ils doivent connaître un surgissement et une cessation, exercer une fonction supérieure, présenter un accroissement et une diminution, et être en harmonie avec ce qui est parfumé. Ce qui est parfumé doit également satisfaire à quatre critères : stabilité, neutralité, réceptivité au parfumage, et harmonie avec ce qui parfume. Ce n'est que lorsque ces conditions sont réunies que le parfumage peut s'opérer. Je vais maintenant expliquer brièvement ces deux catégories.

Les critères de ce qui est parfumé :

Stabilité. Prenons le vent, par exemple : il souffle un instant, s'arrête le suivant — il manque de stabilité. Être stable, c'est présenter un flux continu et ininterrompu depuis un passé sans commencement, sans aucun instant de cessation ni de brusque variation. Comme le dit le proverbe, quiconque veut accomplir de grandes choses doit être constant. Les jeunes gens sont en général impétueux et peu fiables — on ne peut pas compter sur eux. Il existe un dicton courant : « Pas de duvet au-dessus de la lèvre, on ne peut lui confier de tâche sérieuse. »

Neutralité. Pourquoi ce qui est parfumé doit-il être neutre ? S'il était sain, l'arrivée d'une graine malsaine le repousserait — tout comme l'eau versée sur un feu l'éteint. Le feu et l'eau ne peuvent coexister. Pensez aussi à un ordinateur : si les composants ne sont pas compatibles, comment pourrait-il fonctionner ? Il en va de même pour une personne : si votre esprit est étroit et mesquin, vous n'accomplirez jamais rien de notable.

Réceptivité au parfumage.

Harmonie avec ce qui parfume. Cette « harmonie » est ce que le Mahāyānasaṃgraha désigne par « correspondance ». La correspondance ici signifie « simultanéité, localisation identique, ni identité ni distinction, inséparabilité » — cela diffère légèrement de la « correspondance » employée pour les formations mentales non concomitantes à l'esprit. C'est comme une personne facile à vivre, ni rigide ni entêtée. Une telle personne s'accorde mieux avec les autres, et lorsque les gens sont en harmonie, le succès dans toute entreprise vient plus facilement.

Voici maintenant les critères de ce qui parfume :

Surgissement et cessation. Connaître un surgissement et une cessation, c'est être impermanent. Ce qui est éternel ne peut agir. C'est pourquoi les humains ne pourront jamais être l'égal de Dieu — Dieu est constant et immuable. Ce qui est parfumé doit être ferme et stable ; ce qui parfume doit être vif et dynamique. Les deux se complètent, formant un processus causal complet.

Fonction supérieure. Ce critère exclut principalement les formations mentales de la conscience mature, dont le pouvoir est trop faible. Si ce qui est parfumé et ce qui parfume sont tous deux neutres, ils ne sont plus que de simples « gentils » sans aucune force — et cela ne suffit pas. À notre Académie bouddhique du mont Jiuhua, quand un étudiant se conduisait mal, un enseignant jouait toujours les « méchants » — généralement le conseiller pédagogique. Il administrait une bonne réprimande, puis un autre enseignant jouait les « gentils » — souvent le vice-doyen — et parlait doucement à l'étudiant. Ainsi le problème se trouvait résolu, et l'étudiant pouvait corriger son erreur. Si tout le monde jouait les « gentils » et se montrait accommodant, l'étudiant ne s'amenderait jamais. Et si tout le monde jouait les « méchants », le problème ne se résoudrait pas non plus.

Augmentation et diminution. C'est semblable à l'effet Matthieu : si vous êtes pauvre, si pauvre que vos deux dernières pièces tintent dans votre poche, je vous prendrai même celles-là. Si vous êtes riche, débordant de richesses, je vous donnerai même les deux pièces du pauvre — rendant le bon meilleur et le mauvais pire.

Question : Cela ne va-t-il pas à l'encontre de l'amour universel de Dieu ?

Non, pas du tout. Précisément parce que l'amour de Dieu est universel, Il prend même les deux dernières pièces du pauvre, le mettant complètement au pied du mur. Il y a un vieux dicton chinois : « Poussez quelqu'un dans une impasse, et il y trouvera une vie nouvelle. »

Harmonie avec ce qui est parfumé quant au lieu. Cela signifie : non identique à ce qui est parfumé, tout en n'en étant pas séparé.

C'est pourquoi les six premières consciences et les facultés sensorielles matérielles ne sauraient servir de ce qui est parfumé.

Permettez-moi d'ajouter un peu de contexte.

Le Petit Véhicule ne reconnaît que les cinq consciences sensorielles (œil, oreille, nez, langue, corps) et la conscience mentale. Le Grand Véhicule reconnaît ces six, plus la conscience afflictive et la conscience-réservoir. Le Grand Véhicule considère que les six premières consciences sont intermittentes, et ne peuvent donc pas servir de ce qui est parfumé, tandis que le Petit Véhicule estime qu'elles le peuvent. Par exemple, le Petit Véhicule affirme que la conscience mentale peut tout à fait servir de ce qui est parfumé. D'où vient cette différence si marquée entre les deux ?

Dans le Petit Véhicule, il n'existe pas de termes pour « conscience afflictive » ni pour « conscience-réservoir ». On emploie « conscience mentale » pour englober toute l'activité mentale. Prenons « l'attachement au soi ». Les pratiquants du Grand Véhicule en ont aussi : c'est mon livre, mon stylo, ma maison… Les adeptes du Petit Véhicule le connaissent aussi : c'est mon père, mon fils… Le Petit Véhicule considère que cette fonction d'« attachement au soi » peut être incluse dans la conscience mentale. Le Grand Véhicule, en revanche, lui donne un nom distinct : la conscience afflictive. Considérez la conscience mentale comme un ensemble mathématique — un ensemble très vaste et englobant. La conscience afflictive en est un sous-ensemble plus restreint ; la conscience-réservoir, également. Dans les enseignements du Grand Véhicule, ce qui reste une fois retirés les sous-ensembles de la conscience afflictive et de la conscience-réservoir du vaste ensemble de conscience mentale du Petit Véhicule, c'est ce qu'on appelle « conscience mentale ». Il en résulte que ce que le Grand Véhicule nomme conscience mentale et ce que le Petit Véhicule nomme conscience mentale sont fondamentalement différents choses. C'est pourquoi le Petit Véhicule dit que la conscience mentale peut servir de ce qui est parfumé, tandis que le Grand Véhicule le nie, soutenant que seule la conscience-réservoir peut jouer ce rôle.

Pourquoi le Grand Véhicule se donne-t-il la peine d'opérer ces divisions supplémentaires ? La terminologie s'en trouve certes complexifiée, mais cette complexité facilite en réalité la compréhension de la nature de l'univers et de la vie, et s'avère plus opérante pour la pratique et la libération. La plupart des gens trouvent la doctrine de la Conscience-seule plutôt étrangère ; permettez-moi donc de recourir à un exemple tiré de la vie quotidienne :

Vous connaissez tous Freud, le fondateur de la psychanalyse. Dans sa théorie, il a divisé la conscience humaine en deux parties, dont l’une qu’il a nommée l’inconscient. On pourrait même dire que ça complique encore les choses. Pourtant, grâce à ce cadre, de nombreux troubles psychologiques peuvent être soignés. Il exerçait avant tout comme psychiatre : c’est là que se trouve la valeur pratique de sa théorie. Le Grand Véhicule fonctionne sur le même principe : en s’appuyant sur ce cadre, on peut cultiver avec bien plus de confiance.

Prenons l’exemple des maîtres du Sautrāntika qui débattaient avec Vasubandhu. Ils proposaient que des types de conscience semblables puissent se parfumer les uns les autres. Vasubandhu a rejeté cette idée d’emblée : la conscience mentale est intermittente, elle ne peut donc pas servir de support au parfumage. Pour les Sautrāntika, cela n’a aucun sens : leur définition de la conscience mentale est parfaitement cohérente. Mais dans la compréhension de la conscience que défend Vasubandhu dans le cadre du Grand Véhicule, même si les deux termes sont identiques, leur sens est totalement différent : elle ne peut donc naturellement pas servir de support au parfumage.

Vasubandhu les coupe : « La “conscience mentale” dont vous parlez, vous les Sautrāntika, je ne l’accepte tout simplement pas comme base valide pour le parfumage. De quoi débattre encore ? Ça enfreint les règles de la dialectique bouddhique. » La plupart d’entre vous ne connaissez peut-être pas la dialectique : ses règles disent que dans tout débat, les positions défendues doivent être « acceptées et établies par les deux parties ». Ça veut dire que les deux camps doivent se mettre d’accord sur les termes utilisés. Par exemple, la Corée du Nord et la Corée du Sud sont en conflit. Si elles veulent négocier, elles se retrouvent à Pékin : une tierce partie neutre. Tenir des pourparlers à Pyongyang serait inacceptable pour la Corée du Sud ; les tenir à Séoul serait inacceptable pour la Corée du Nord. Comme Pékin est neutre, les deux parties voient leur dignité préservée.

Même chose dans l’histoire Belle-mère, belle-fille et petite belle-sœur : les personnages croient à tort que Xiao Jiao et Maître Lin ont une liaison inconvenante. Xiao Jiao s’enfuit chez ses parents. Sa mère invite la famille Chou à se retrouver dans un restaurant pour clarifier la situation et dissiper le malentendu. C’est tout à fait logique : se réunir chez les parents de Xiao Jiao serait inacceptable pour la famille Chou ; se réunir dans sa maison conjugale serait inacceptable pour sa mère. Ils n’ont donc pas d’autre choix que de se retrouver dans un restaurant. Comme le dit la mère de Xiao Jiao : « On ne va pas laisser cette vieille femme prendre le dessus. »

Le problème, c’est que la « conscience mentale » que décrivent les Sautrāntika n’est pas acceptée par Vasubandhu comme base valide pour le parfumage, et inversement. Pour résoudre ce conflit, les deux camps doivent trouver un terrain d’entente : une tierce partie acceptée par tous. Mais les Sautrāntika ne l’ont pas fait. Ils ont directement affirmé que des types de conscience semblables se parfument mutuellement : Vasubandhu les a alors coupés et ne les a pas laissés poursuivre.

Ce conflit entre les maîtres du Sautrāntika et Vasubandhu est purement une question de débat dialectique : il n’a rien à voir avec la pratique effective ni avec la libération. Je vous dis ça pour être bien clair : même si les Vingt Versets réfutent le Petit Véhicule et les systèmes non bouddhiques, nous n’avons pas à mépriser le Petit Véhicule ni à rejeter ses enseignements comme inférieurs simplement parce que Vasubandhu a gagné le débat. Suivre la méthode des Sautrāntika garantit aussi la libération, c’est certain. Leur « conscience mentale » désigne l’ensemble large, qui peut naturellement servir de support au parfumage, et la conscience-réservoir est incluse dans ce même ensemble. Suivre la méthode de Vasubandhu garantit aussi la libération, c’est évident : quand il dit que la conscience mentale ne peut pas servir de support au parfumage, il parle de l’ensemble étroit, qui ne le peut naturellement pas. Son cadre permet simplement aux personnes ordinaires de mieux appréhender le monde.

Les maîtres du Sautrāntika furent pris au dépourvu et durent sauver la face. Les Vingt Stances rapportent leurs paroles : « Ceci repose sur l'enseignement du Bouddha —

Ce n'est pas nous, les Sautrāntikas, qui le disons ; c'est ce qu'a enseigné le Bouddha Shakyamuni.

Dans le Sūtra du Shurangama, après que le Bouddha ait réfuté les affirmations d'Ānanda selon lesquelles l'esprit est à l'intérieur ou à l'extérieur, Ānanda dit : « Vous avez autrefois enseigné à l'assemblée quadruple que lorsque l'esprit surgit, les dharmas surgissent ; lorsque les dharmas surgissent, l'esprit surgit… » Il essaie de rejeter la responsabilité sur le Bouddha. Après que le Bouddha l'ait de nouveau réfuté, Ānanda dit : « Je vous ai autrefois entendu dire à Mañjuśrī que l'esprit n'est ni à l'intérieur ni à l'extérieur… » Ce sont là des manœuvres de dernier recours, utilisant le Bouddha comme bouclier quand on a épuisé tous ses arguments.

Les maîtres du Sautrāntika durent également invoquer Śākyamuni pour renforcer leur position : Si tous les phénomènes sont des manifestations de la conscience seule, sans rien d'extérieur à la conscience — si les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps, les formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les objets tangibles ne sont pas séparés de la conscience, mais sont des transformations de l'esprit — alors pourquoi le Bienheureux a-t-il même enseigné ces phénomènes ? Était-ce par pur ennui ? N'est-ce pas créer des complications inutiles ?

Vasubandhu saisit le point faible des Sautrāntikas et exploita son avantage sans merci, ses paroles tranchantes et sans compromis. « Cet enseignement n'est pas une raison valable. » En clair : Arrêtez d'utiliser Śākyamuni comme bouclier. Lisez et comprenez les soutras et les traités du Bouddha avant de les citer.

Cette seule phrase de Vasubandhu reste tout aussi pertinente aujourd'hui — un avertissement pour nous tous qui écrivons. Lorsque nous écrivons, nous citons des écritures bouddhistes. Mais si votre vision fondamentale est faussée, peu importe le nombre de soutras que vous citez : c'est absolument inutile. Vous n'avez pas réellement lu les enseignements du Bouddha ; vous les avez mal interprétés. Si vous déformez les paroles du Bouddha, les citer encore et encore ne change rien. Le Chan a un dicton : « Quand un démon vient, tue le démon ; quand le Bouddha vient, tue le Bouddha. » Le démon, c'est l'affliction — tuez-le. Le Bouddha, c'est la pureté — pourquoi le tuer ? Ici, le « Bouddha » fait référence à ces « démons » revêtus de robes de moine. Aux yeux des profanes, ils passent pour des bouddhas, mais ce sont en réalité des démons. Prenez par exemple Falun Gong : ses citations d'écritures bouddhistes sont innombrables…

Vasubandhu dit : Admettons que le Bienheureux ait effectivement parlé des yeux, des oreilles, du nez, de la langue, du corps, des formes, des sons, des odeurs, des saveurs et des objets tangibles. Mais utiliser cela pour prouver l'existence véritable d'un environnement extérieur est une erreur. Par exemple, si je vous dis que le dipterex tue les insectes, et que vous l'utilisez pour tuer des sauterelles, l'effet sera médiocre. Si je vous dis que l'acide sulfurique est une matière première chimique importante, et que vous en versez sur le visage de quelqu'un — utiliser les paroles du Bouddha sur les yeux et les oreilles pour prouver l'existence véritable d'un environnement extérieur revient à ce qu'un professeur vous dise que l'acide sulfurique est très corrosif, et que vous l'utilisiez ensuite pour corroder du verre. Quelle folie ! Chaque chose a son usage propre — l'acide sulfurique ne peut pas corroder du verre. Ce que vous faites, c'est véritablement « prendre une plume pour un édit impérial ».

Le Bouddha enseigne selon les capacités de ses auditeurs, avec un sens implicite propre à chaque contexte.

Plus vous lisez les sūtras bouddhiques, plus vous constaterez une chose : presque tous les textes classiques commencent par présenter les participants à l’assemblée du Dharma. Prenez le Sūtra d’Amitabha : il s’ouvre en citant des participants comme l’Ancien Śāriputra, le grand Mahāmaudgalyāyana, le grand Kāśyapa, ainsi que de grands bodhisattvas : Mañjuśrī, Ajita (celui que nous appelons habituellement Maitreya), Sadāparibhūta (souvent appelé le bodhisattva de l’effort inlassable), parmi d’autres.
Le Sūtra des Dix Terres mentionne parmi ses participants les bodhisattvas Vajragarbha, Ratnagarbha, Padmagarbha, Guṇagarbha, Padmaguṇa, entre autres ; le Sūtra de l’Éveil Parfait compte parmi ses participants les bodhisattvas Mañjuśrī, Samantabhadra, le bodhisattva à l’Œil universel, Vajragarbha, Maitreya et le bodhisattva de la Sagesse pure, parmi d’autres ; le Sūtra de la Pratique de l’Éveil du bodhisattva Bao-shou y présente les participants suivants : Maitreya (également appelé bodhisattva du Clan compatissant, ou simplement Maitreya pour faire court), Mañjuśrī (aussi appelé bodhisattva de l’Auspice merveilleux, autre nom de Mañjuśrī), Mahāsthāmaprāpta (aussi appelé bodhisattva de la Lumière sans bornes, autre nom de Mahāsthāmaprāpta), ainsi que les bodhisattvas de l’Éloquence et de l’Accumulation, aux Mains de joyau, de la Lumière parfumée, de l’Esprit du sens ultime, de l’Accomplissement du Roi de lumière, qui tranchent toute tristesse et toute obscurité, de la Pratique intérieure, de l’Esprit sans bornes, et bien d’autres encore ; le Sūtra du Sens Profond et Secret compte parmi ses participants les bodhisattvas de l’Investigation juste, Dharmodgata, de la Sagesse pure et excellente, de la Sagesse expansive, de la Vertu enracinée, Paramārthasamudga, Avalokiteśvara, Maitreya et Mañjuśrī, entre autres.
Ces exemples sont plus qu’amplement suffisants — il y en aurait d’innombrables autres si je continuais.

Pourquoi donc en est-il ainsi ? Pourquoi les sūtras bouddhiques commencent-ils tous systématiquement par présenter les personnes présentes à l’assemblée du Dharma ?

Prenons une salle de classe moderne, tout ce qu’il y a de plus ordinaire : le premier jour, le professeur fait l’appel nominal afin de faire connaissance avec ses élèves. Ou songez à un tribunal : une fois le juge, le plaignant, le défendeur, les avocats et toutes les autres parties requises présents, la première étape est un appel nominal : « Êtes-vous Zhang San ? » Les anciens procès suivaient le même principe. Dans l’opéra Juan Xi Tong, un juge demande : « Êtes-vous Cao Zhangcang, agenouillé là ? » Le dossier de l’affaire Cao Baoshan avait déjà été instruit — le juge savait évidemment que l’homme agenouillé devant lui était Cao Zhangcang. Après tout, qui d’autre irait se présenter à un procès concernant Cao Zhangcang ? Zhang San répond : « Oui, c’est moi. » Étant la partie concernée, c’est bien évidemment lui.
Moi, le vénérable Gangxiao, ne me promènerais jamais dans un tribunal sans raison pour m’asseoir sur le siège du défendeur — ce serait absurde, n’est-ce pas ? Vous pourriez trouver tout cela inutile : ne l’ont-ils pas déjà reconnu ? Évidemment que oui. Mais il faut tout de même prononcer son nom. C’est une procédure formelle, et il y a un sens profond derrière cela.

Il en va de même pour les sūtras qui s’ouvrent en présentant les participants clés de l’assemblée du Dharma : cette pratique recèle un sens profond, et ce n’est jamais une simple répétition vide ni du contenu inutile.

Examinons cela aussi sous un angle plus mondain. Disons qu'une personne nommée Jia s'apprête à donner une conférence. Avant même qu'il ouvre la bouche, on peut déjà avoir une idée approximative de ce qu'il va aborder rien qu'en voyant qui vient l'écouter. Si je vois que l'auditoire est rempli d'enfants de maternelle, je sais d'avance que le contenu ne sera pas bien profond — pas question qu'on y parle de mécanique quantique, de relativité ou de philosophie hégélienne. Si je vois que l'auditoire est rempli d'érudits et de professeurs, je sais d'avance que le contenu ne sera pas superficiel. Si je vois que tout l'auditoire est composé de personnel médical, je sais d'avance que la conférence portera sur la médecine. C'est le même principe ici. Quand nous voyons que les participants à cette assemblée du Dharma sont tous de grands Bodhisattvas comme Mañjuśrī et Maitreya, nous pouvons tout de suite en conclure que l'enseignement du Dharma dans ce sūtra est une voie profonde du Mahāyāna. À propos des Sūtras Āgama… vous ne les avez pas lus ? C'est une vraie lacune pour quiconque étudie le bouddhisme — les Āgamas sont à lire absolument.

C'est ce que nous appelons enseigner en fonction de la capacité de l'auditoire, ou enseigner avec intention cachée. En termes familiers, c'est comme « parler le langage des humains aux humains, et le langage des fantômes aux fantômes ». Certains disent que si l'on « parle le langage des humains aux humains et le langage des fantômes aux fantômes », on est de mauvaise foi. Mais en réalité, en être capable montre qu'on est compétent, qu'on connaît plusieurs « langues étrangères ». Bien sûr, je dis n'importe quoi.

Un auditeur intervient : « Je n'avais même jamais entendu l'expression « enseigner avec intention cachée » auparavant. »

Bon, décortiquons cela. Le terme « intention cachée » a deux niveaux de signification : d'un côté l'intention, de l'autre le secret. Que voulons-nous dire par intention ? C'est enseigner d'une manière qui corresponde à la capacité et à l'inclination précises de la personne censée recevoir cet enseignement. Quant au secret, le sens ne saute pas aux yeux — il faut dépasser les mots littéraux pour découvrir la signification plus profonde qui s'y cache. Par exemple, disons que je ne m'entends pas bien avec une personne nommée Jia. Quelqu'un d'autre demande à Jia : « Que pensez-vous du Vénérable Gangxiao ? » Jia répond : « Il est formidable ! » Si je surprends cet échange, mon cœur fait un bond : Jia est-il en train de me complimenter ou de m'insulter ?

Voici une autre plaisanterie : un magistrat de comté, son mandat terminé, quitta ses fonctions et quelqu'un lui offrit une plaque commémorative portant l'inscription « Cinq Grands Royaumes ». L'expression semblait charmante, et le magistrat en fut ravi. Plus tard, quelqu'un lui dévoila le véritable sens : les cinq royaumes étaient, premièrement, la conduite du magistrat durant son mandat était un royaume de ténèbres et de chaos ; deuxièmement, sa vie quotidienne était un royaume de vin et de débauche ; troisièmement, maintenant qu'il s'en allait, le peuple se trouvait dans un royaume de joie et de célébration… je ne me souviens plus des deux derniers de tête, mais c'est l'idée générale. Bien que « Cinq Grands Royaumes » sonne joliment au premier abord, c'était en réalité une insulte. C'est cela, le secret.

Selon l'école Tiantai, si vous dites quelque chose à un groupe, et que la personne A comprend alors que moi, non, alors vos paroles sont un secret pour moi, Vénérable Gangxiao, mais pas pour la personne A, puisqu'elle a compris. Dans le roman La Deuxième Poignée de main, Ding Jieqiong écrit une lettre à Su Guanlan entièrement en allemand. Cette lettre n'a rien de secret pour Su Guanlan, puisqu'il parle allemand, mais elle en est un pour nous autres, qui ne le parlons pas. Dans les films et séries de guerre, les espions utilisent des phrases codées lorsqu'ils se rencontrent. Ces codes n'ont de sens que pour les deux espions concernés — pour eux, ce n'est pas un secret, mais pour tous les autres, si. Quant à la signification du Mantra Śūraṅgama ? Je n'en ai pas la moindre idée ! C'est précisément parce qu'on ne la connaît pas qu'elle reste secrète.

Dans le Mahāyānasaṃgraha, Asaṅga expose les quatre types d'intention et les quatre types de secret dans l'enseignement du Bouddha.

Le premier est l'intention d'égalité. Asaṅga en donne cet exemple : le Bouddha a dit un jour : « En un temps et un lieu passés, j'étais l'éveillé complet nommé Vipashyin. » Autrement dit, Shakyamuni, dans une existence antérieure, était l'Ainsi-Venu Vipashyin. Vipashyin est l'un des sept Bouddhas du passé, tout comme Shakyamuni est l'un des sept Bouddhas de l'âge présent. Shakyamuni affirme avoir été le Vipashyin du passé, bien qu'il s'agisse à l'évidence de deux êtres distincts. Pourquoi parler ainsi ? Voilà ce qu'éclaire l'intention d'égalité : tous les Bouddhas suivent la même voie, et leur Dharmakaya est identique.

Cette intention d'égalité réfute aussi une idée fausse très répandue. Par exemple, il n'y a pas longtemps, alors que j'étais ici, j'ai vu chez un fidèle laïque un petit livret intitulé Preuve Irréfutable de la Réincarnation. Il y était conté l'histoire d'une famille, quelque part, dont une vieille truie venait de mettre bas une portée de porcelets. Chaque porcelet portait de légères marques sur le corps : à y regarder de près, l'un affichait les caractères de Yuan Shikai, un autre Sheng Xuanhuai, un autre Li Hongzhang, et ainsi de suite — toutes personnalités célèbres et puissantes de la fin de la dynastie Qing. Le livret concluait que ce cochon était la réincarnation de Sheng Xuanhuai, celui-ci celle de Yuan Shikai, celui-là celle de Li Hongzhang… L'intention d'égalité réfute totalement cette prétention. C'est parfaitement absurde. Je ne dis pas que le phénomène en lui-même est absurde — je dis que l'interprétation, la conclusion, est absurde. Tout cela s'explique par la ressemblance qui persiste au sein de la continuité karmique : on ne peut pas dire que ce cochon est la réincarnation du Sheng Xuanhuai de la fin des Qing. Si vous affirmez que le cochon devant vous est le même être que le Li Hongzhang ou le Yuan Shikai d'alors, vous confondez la ressemblance continue qui court entre causes et effets avec une continuité permanente et immuable. Or une telle continuité permanente et immuable, c'est précisément l'idée d'une âme — une notion que le bouddhisme rejette catégoriquement. Cela dit, Preuve Irréfutable de la Réincarnation n'en reste pas moins un livre salutaire. Après l'avoir lu, on se dit : quelles que soient la renommée et la puissance que l'on puisse avoir dans cette vie, si l'on ne fait pas de bonnes actions, on peut très bien finir par renaître en cochon. Voilà qui peut inspirer la crainte de retomber dans les royaumes inférieurs. Mais si vous cherchez la libération, ce livre ne pourra absolument pas vous y conduire.

Le second sens est celui de la distinction des temps. Le Bouddha a dit un jour : « En tenant le nom du Tathāgata aux Multiples Trésors — le Bouddha Amitābha — on atteindra certainement l'éveil complet et sans supérieur. » Autrement dit, dès lors que vous récitez le nom d'Amitābha, vous êtes assuré d'atteindre la Bouddhéité. C'est le dicton connu : « Une seule récitation d'Amitābha, et tous ensemble atteignent la voie de la Bouddhéité. » C'est là l'intention de la distinction des temps. Pourquoi ? Parce que, si réciter le nom du Tathāgata aux Multiples Trésors garantit bien que vous atteindrez l'éveil sans supérieur, cela ne signifie pas pour autant que vous atteindrez cet éveil et deviendrez Bouddha à l'instant même. Cela signifie que vous l'atteindrez en un temps futur. Le Bouddha a aussi dit : « Par le seul fait de former un vœu, on renaîtra dans la Terre de la Félicité Suprême. » Cela ne signifie pas non plus que, dès l'instant où vous formez ce vœu, vous renaissiez sur-le-champ dans la Terre de la Félicité Suprême. Comme le précise le Sūtra d'Amitābha, il faut pour cela « une quantité non négligeable de mérites, de bénédictions et de conditions ». Des expressions courantes comme « Pose le couteau du boucher, et deviens Bouddha sur-le-champ » relèvent elles aussi de cette intention de la distinction des temps.

Le troisième est l'intention des sens distincts. Le Bouddha a dit : « Si l'on a servi autant de Bouddhas que les grains de sable du Gange, on doit pénétrer le sens du Dharma du Grand Véhicule. » Vous ne trouverez pas ce passage dans la traduction de Xuanzang ; je l'ai tiré de la traduction du Vénérable Han, que je trouve plus facile à suivre. Je sais que beaucoup d'entre vous ici sont étudiants universitaires – je ne m'adresse bien sûr pas qu'aux laïcs. Même si vous n'étudiez pas les humanités, cette phrase n'est pas difficile à comprendre. Ce n'est pas parce que l'on a fait des offrandes à de nombreux Bouddhas que l'on comprendra nécessairement les principes du Grand Véhicule. Beaucoup de gens aujourd'hui ne saisissent pas cela, et ne réalisent pas que cette déclaration s'ancre dans l'intention des sens distincts. Ils s'attachent à faire des offrandes aux Bouddhas – même si bien sûr il n'y a pas de Bouddhas physiquement présents aujourd'hui, ils font donc des offrandes aux Trois Joyaux à la place. Les Trois Joyaux sont un grand champ de bénédictions, et ils pensent que s'ils font des offrandes aux Trois Joyaux, ils comprendront certainement les principes du Grand Véhicule. C'est une mauvaise interprétation des soutras. Bien sûr, laïcs, ne cessez pas de faire des offrandes après m'avoir entendu dire cela – ne faites pas ça. Vous devez continuer à faire des offrandes comme vous l'avez toujours fait. Les Trois Joyaux sont un grand champ de bénédictions, et faire des offrandes aux Trois Joyaux accumule le mérite des bénédictions. Quant au mérite de la sagesse, il faut se tourner vers les soutras pour l'obtenir.

Regardez l'état du bouddhisme aujourd'hui : de nombreux maîtres du Dharma donnent des exposés sur les soutras qui sont à moitié cuits et à moitié erronés. Ils interprètent complètement de travers l'intention des sens distincts – et beaucoup d'entre eux sont des maîtres très connus, de grande renommée.

Le quatrième est l'intention conforme aux penchants des êtres sensibles. Par exemple, si quelqu'un est extrêmement avare – l'avarice est ce que nous appelons mātsarya dans les cent enseignements du Dharma. Le Bouddha lui enseigne donc la générosité. La personne entend que la générosité est bonne, donc elle se met à la pratiquer. Mais après avoir fait une offrande, elle s'attache à l'idée que sa générosité lui a valu un immense mérite, et elle affirme que cette seule générosité la libérera. À ce moment-là, le Bouddha la réprimande : la générosité n'est qu'une racine vertueuse de bas niveau, elle ne peut qu'accumuler le mérite des bénédictions – comment pourriez-vous atteindre la libération par la seule générosité ? Vous vous demandez peut-être : n'est-ce pas contradictoire ? D'abord le Bouddha dit que la générosité est la meilleure, puis il dit qu'elle ne l'est pas. A-t-il changé d'avis ? Est-il revenu sur ce qu'il avait dit plus tôt ? C'est ce qu'on appelle les moyens habiles. Après avoir atteint l'éveil, le Bouddha a d'abord enseigné les doctrines du Petit Véhicule, puis il a exhorté les praticiens du Petit Véhicule à quitter la voie étroite pour emprunter la grande voie du Grand Véhicule. La différence entre les deux est énorme, mais tout cela relève des moyens habiles.

Quant aux quatre types de secret, je vais simplement énumérer leurs noms et passer les explications – cela prendrait trop de temps. Le premier est le secret du guidage vers l'entrée, le deuxième est le secret des signes, le troisième est le secret des antidotes, et le quatrième est le secret de la transformation.

Les maîtres de l'école des Soutras affirment que leurs vues sont fondées sur ce que le Bouddha a dit dans les soutras Āgama. Vasubandhu a été très direct dans sa réfutation : « Bien sûr, le Bouddha a parlé des yeux, des oreilles, du nez, de la langue, du corps, des formes, des sons, des odeurs, des saveurs et des contacts dans les soutras Āgama. Mais vous n'avez pas réellement compris les soutras Āgama, et vous n'avez pas saisi l'intention cachée derrière les enseignements du Bouddha. Vous pouvez citer les soutras Āgama autant que vous voulez, bien sûr – vous les avez certainement lus. Mais même si vous avez lu les soutras Āgama, vous les avez lus pour rien ! »

Le Bouddha a parlé des yeux, des oreilles, du nez, de la langue, du corps, des formes, des sons, des odeurs, des saveurs et des contacts en accord avec l'intention conforme aux penchants des êtres sensibles, et en accord avec le secret du guidage vers l'entrée. Il n'a jamais parlé de ces choses pour affirmer que les domaines extérieurs existent véritablement. Il n'en a parlé que pour aller à la rencontre des êtres sensibles là où ils en sont. Si vous ne pouvez pas encore accepter le grand Dharma, si vous n'en avez pas la capacité, si le moment n'est pas venu pour vous de le recevoir, le Bouddha vous enseigne d'abord les doctrines du Petit Véhicule pour vous guider sur la bonne voie – c'est ce qu'on appelle le guidage habile. Comme le dit le vieil adage : « Pour amener les êtres à la sagesse du Bouddha, il faut d'abord les appâter avec un hameçon. » Pour le dire en termes simples et terre-à-terre, le Bouddha est le plus grand trompeur du monde. Il utilise tous les moyens possibles pour vous duper et vous faire sortir des trois royaumes et des six voies, pour tous vous attirer dans la Terre Pure. Pendant les 49 années de son enseignement, le Bouddha a enseigné 84 000 portes du Dharma – en réalité, il a tendu 84 000 pièges. Les Bouddhas et les Bodhisattvas sont tous des maîtres trompeurs. Regardez la Porte universelle du Bodhisattva de la Compassion : la ruse du Bodhisattva Guanyin est d'une habileté confondante. Quelle que soit la forme dont vous avez besoin pour être sauvé, c'est celle qu'il manifeste pour vous leurrer. Ensuite arrive le septième verset.