Le pratiquant laïc Zhuang Chunjiang : Une compréhension de base du bouddhisme, Chapitre 8 — Prendre refuge et recevoir les préceptes

Chapitre 8 : Prendre refuge et recevoir les préceptes

Le sens de la prise de refuge

Du temps du Bouddha, les disciples laïcs entendaient souvent les enseignements directement du Bouddha ou des Arhats éveillés. Profondément éveillés au Dharma, leurs doutes se dissolvaient, laissant place à une résolution ferme et inébranlable. Ils déclaraient aussitôt leur engagement envers le Bouddha ou envers l'Arhat qui avait parlé, en disant : « À partir de ce jour, pour le reste de ma vie, je prends refuge dans le Bouddha, je prends refuge dans le Dharma, je prends refuge dans la Sangha. » Ils devenaient ainsi formellement des pratiquants laïcs bouddhistes (upasakas) [1]. Beaucoup ajoutaient un vœu supplémentaire : « À partir d'aujourd'hui, je ne tuerai pas, ne volerai pas, ne me livrerai pas à l'inconduite sexuelle, ne mentirai pas et ne consommerai pas d'alcool », s'engageant dans les Cinq Préceptes et ne les oubliant jamais [2].

Ces récits montrent que la prise de refuge — les sutras anciens utilisent le caractère 归 (retourner) plutôt que le 皈 (prendre refuge) plus tardif — est essentiellement un engagement personnel à pratiquer le Dharma. C'est un vœu, l'expression d'une détermination à pratiquer durant toute cette vie. C'est le fondement de toute aspiration spirituelle.

Prendre refuge dans les Trois Joyaux, en se centrant sur le Dharma

Les sutras nous disent que les objets de notre refuge sont les Trois Joyaux : le Bouddha, le Dharma et la Sangha. Les appeler « joyaux » reflète leur qualité précieuse et inégalée.

Le Bouddha est un joyau — le découvreur et l'enseignant suprême du Vrai Dharma. Sans lui, le monde serait plongé dans une longue nuit obscure, sans soleil ni lune [3]. Le Vrai Dharma est un joyau — la réalité essentielle qui guide tous les êtres sensibles, y compris le Bouddha lui-même, vers la libération et la pleine réalisation de l'éveil. Sans son guide, nous sommes comme des voyageurs aveugles, à jamais « submergés dans la grande obscurité » [4]. La Sangha est un joyau — à la fois les pratiquants qui incarnent le Dharma et les transmetteurs qui le partagent. Sans la lignée ininterrompue de la Sangha, le Vrai Dharma n'aurait été qu'un éclair fugace. Nous ne pourrions pas entendre ses enseignements plus de deux mille ans plus tard. Le Dharma perdure dans le monde grâce à la transmission continue de la Sangha et à la pratique dévouée des disciples du Bouddha [5].

Ensemble, le Bouddha, le Dharma et la Sangha forment l'ensemble des conditions qui nous permettent d'entendre et de pratiquer les enseignements. Sans les Trois Joyaux, nous serions des orphelins sans secours, dérivant et sombrant sans fin dans l'océan des naissances et des morts.

Parmi les Trois Joyaux, c'est le Dharma qui se trouve au centre. Le Bouddha est « l'éveillé originel du Dharma », et la Sangha, « les disciples qui pratiquent le Dharma » [6]. Le Bouddha comme la Sangha vivent selon le Dharma, à l'instar de tous les autres pratiquants bouddhistes. Se centrer sur le Dharma — le pratiquer, s'appuyer sur le Dharma plutôt que sur des personnes — est une marque distinctive de la pratique bouddhiste et une compréhension fondamentale pour quiconque apprend le bouddhisme.

S'appuyer sur le Dharma, non sur la personne

À l'époque du Bouddha, la prise de refuge n'impliquait aucune cérémonie élaborée. On se tenait simplement devant le Bouddha ou un moine noble, on joignait les paumes, et l'on exprimait sincèrement son souhait de prendre refuge sa vie durant dans les Trois Joyaux et d'observer les Cinq Préceptes.

Aujourd'hui, que nous entendions le Dharma par un ami spirituel (kalyāṇamitta) ou que nous le rencontrions à travers les sūtras et les commentaires, le processus est le même. Si nous réfléchissons profondément aux enseignements et les comprenons — si nous résonnons avec la voie bouddhique enracinée dans la coproduction conditionnée et y trouvons un véritable éveil — nous rechercherons naturellement un ami spirituel pour qu'il témoigne formellement de notre refuge. Cela marque un jalon profond et visible dans notre pratique. Avoir un maître qui témoigne de notre vœu renforce notre résolution et nous stimule, maintenant notre aspiration bien ferme.

Une telle cérémonie solennelle de refuge n'a besoin de se produire qu'une seule fois dans une vie. Traditionnellement, le vœu s'étend « d'aujourd'hui jusqu'à la fin de cette vie ». De plus, l'objet de notre refuge est l'ensemble des Trois Joyaux. Sa signification principale est un vœu solennel de consacrer cette vie à la pratique bouddhique. Il ne s'agit pas de prendre refuge auprès d'un maître particulier. Ainsi, même si vous admirez plusieurs enseignants, il n'est pas nécessaire de prendre refuge plusieurs fois. Vous ne prenez pas refuge en la personne qui officie la cérémonie, et vous ne rejoignez pas non plus une école spécifique. Vous prenez refuge dans la totalité des Trois Joyaux, ancrée par le Vrai Dharma.

Recevoir et observer les Cinq Préceptes

Bien que le Saṃyuktāgama n'associe pas explicitement le vœu de refuge du laïc avec l'acceptation des Cinq Préceptes comme le fait le Dīrghāgama, l'observation de ces préceptes demeure la base de la conduite humaine et le fondement de la pratique bouddhique. Une personne qui prend véritablement refuge dans les Trois Joyaux, faisant le vœu de ne jamais se séparer du Dharma dans cette vie, observera naturellement et inévitablement les Cinq Préceptes. L'absence de ce détail dans le Saṃyuktāgama doit être comprise comme une évidence — quelque chose de si manifeste qu'il n'était pas nécessaire de le répéter.

Le Bouddha a enseigné le raisonnement derrière les préceptes par un principe qu'il appelait la « méthode de l'auto-réflexion » [7]. En substance, elle fait écho à l'idéal confucéen : « N'impose pas aux autres ce que toi-même tu ne désires pas. » Cette bonté morale universelle est le fondement de l'étude du bouddhisme.

Les quatre premiers préceptes — ne pas tuer, ne pas voler, ne pas se livrer à une conduite sexuelle inappropriée, et ne pas mentir — constituent la norme morale minimale que les êtres humains attendent les uns des autres, une norme qui finit par devenir une exigence que nous nous imposons à nous-mêmes. Le cinquième précepte — s'abstenir d'alcool — existe pour garantir que notre jugement reste lucide, afin que nous puissions observer les quatre premiers. Bien qu'il s'agisse d'une extension indirecte, il demeure une partie nécessaire de cette morale de base. En tant qu'exigences fondamentales de la conduite humaine, les Cinq Préceptes forment un tout indivisible.

Deux formes du Joyau du Sangha : le Noble Sangha et le Sangha Harmonieux

Au sein des Trois Joyaux, centrés sur le Dharma, le Bouddha et le Sangha demeurent nos principales sources pour entendre les enseignements. Depuis que le Bouddha Shakyamuni est entré dans le parinirvana il y a plus de deux millénaires, la responsabilité d'enseigner le Dharma repose entièrement sur les épaules du Sangha.

Lorsqu'on observe la fonction du Sangha dans la transmission et la préservation du Vrai Dharma à travers le monde, deux formes de manifestation se distinguent. La première se compose des Entrants-dans-le-courant — ceux qui ont obtenu le « Pur Œil du Dharma » — qui ont écouté et pratiqué le Dharma. Leur réalisation de la Vérité est si claire et stable qu'elle ne régressera jamais. Cela s'étend jusqu'aux Arhats, qui ont pleinement réalisé la libération. Ces sept types d'êtres nobles [8] peuvent enseigner et encourager les autres à pratiquer correctement. Ils sont pleinement le Joyau du Sangha, qu'ils soient laïcs ou ordonnés. Les êtres nobles au stade de l'Entrant-dans-le-courant ou au-delà, même s'ils demeurent laïcs, peuvent être appelés de manière générale le « Noble Sangha » [9] et comptent parmi les véritables membres du Joyau du Sangha [10].

Le second type est une communauté monastique qui suit le code disciplinaire du Bouddha et pratique les Six Points d'Harmonie Respectueuse [11]. Même si les membres d'une telle communauté ne se sont pas encore éveillés au Vrai Dharma, leur force collective et harmonieuse suffit à soutenir le Dharma dans le monde. Ces deux types constituent le Joyau du Sangha dans lequel nous prenons refuge.

S'appuyer sur soi-même et sur le Dharma — rien d'autre

Le concept de refuge — trouver un sanctuaire ou un havre ultime — existe dans d'autres religions. Mais pour les bouddhistes, prendre refuge dans les Trois Joyaux ne signifie pas devenir un subordonné des Trois Joyaux, ni rechercher leur gouvernance et leur salut. Il s'agit plutôt d'un engagement envers notre propre pratique et notre propre réalisation du Dharma.

Le chemin de pratique qui mène vers les étapes des êtres nobles commence par se rapprocher d'amis spirituels et entendre le Vrai Dharma. À partir de là, nous réfléchissons profondément au Dharma et le pratiquons pas à pas jusqu'à ce que la réalisation se manifeste [12]. Tout au long de ce parcours, les seules choses sur lesquelles nous pouvons véritablement compter sont le Dharma lui-même et notre propre capacité à l'absorber, à le contempler et à le pratiquer.

C'est pourquoi, vers la fin de sa vie, le Bouddha adressa ces exhortations au Vénérable Ananda : « Même le Bouddha passera bientôt et deviendra une chose du passé. Par conséquent, Ananda, tu dois compter sur toi-même. Fais du Dharma ton île, fais du Dharma ton refuge, et ne cherche aucun autre refuge. » [13]

Le bouddhisme est une religion de pratique rationnelle. Le Bouddha et le noble Sangha sont nos modèles — des figures que nous respectons et admirons pour notre propre encouragement. Ils ne sont pas des béquilles sur lesquelles nous appuyer éternellement.

Comme le Maître Hongyin l'a un jour souligné : « Apprendre le bouddhisme, ce n'est pas complaire à une image, ni le culte d'une idole ; ce n'est pas une projection émotionnelle, ni une dépendance à l'autorité. Apprendre le bouddhisme, c'est la purification de l'esprit ; c'est la libération de la vie ; c'est la perfection du mérite et de la sagesse. » [14]

Et cette purification de l'esprit, cette libération de la vie, et cette perfection du mérite et de la sagesse ne peuvent provenir que de l'appui sur soi-même et sur le Dharma.

Notes

[1] « À cette époque, Acela Kassapa vit le Dharma, l'atteignit, le connut et y pénétra. Il franchit tous les doutes, sans s'appuyer sur autrui, sans dépendre d'autrui pour le franchir. Son esprit devint intrépide face au Vrai Dharma et à la Discipline. Il joignit les paumes et dit au Bouddha : « Honoré du monde ! J'ai maintenant franchi [le doute]. À partir de ce jour, je prends refuge dans le Bouddha, je prends refuge dans le Dharma, je prends refuge dans le Sangha. Je serai un upāsaka pour le reste de ma vie. Soyez-en témoin. » — Saṃyuktāgama, sūtra 302

« À cette époque, Shroṇa, fils de l'ancien, vit le Dharma, l'atteignit, sans dépendre d'autrui. Il acquit l'intrépidité dans le Vrai Dharma. Il se leva de son siège, dénuda son épaule droite, s'agenouilla sur un genou, joignit les paumes et dit à Śāriputra : « J'ai maintenant franchi [le doute]. À partir de ce jour, je prends refuge dans le Bouddha, je prends refuge dans le Dharma, je prends refuge dans le Sangha. Je suis un upāsaka. À partir d'aujourd'hui et jusqu'à la fin de ma vie, je prends refuge en toute pureté dans les Trois Joyaux. » — Saṃyuktāgama, sūtra 30

« Alors, la femme brahmane du clan Bhiṇṇa-kātyāyana vit le Dharma, l'atteignit, le connut et y pénétra. Elle franchit ses doutes, sans dépendre d'autrui. Entrant dans l'enseignement du Bouddha, elle acquit l'intrépidité dans le Dharma. Elle se leva de son siège, ajusta ses robes, joignit respectueusement les paumes et dit au Vénérable Udāyī : « Aujourd'hui, je suis entrée définitivement dans le courant. À partir de ce jour, je prends refuge dans le Bouddha, je prends refuge dans le Dharma, je prends refuge dans le Sangha. Pour le reste de ma vie, je prends refuge dans les Trois Joyaux. » — Saṃyuktāgama, sūtra 253

[2] « Les fidèles laïcs, ayant entendu le Bouddha exposer le Dharma, lui dirent : « Nous souhaitons prendre refuge dans le Bouddha, le Dharma et la sainte assemblée. Nous espérons seulement que l'Honoré du monde, par compassion, nous permettra de devenir upāsakas. À partir de ce jour, nous ne tuerons pas, ne volerons pas, ne commettrons pas d'inconduite sexuelle, ne mentirons pas et ne consommerons pas d'alcool, gardant les préceptes sans les oublier. » — Dīrghāgama, sūtra 2, et autres.

[3] « Si un Tathāgata, Être Digne et Parfaitement Éveillé, n'apparaît pas dans le monde et n'enseigne pas la Noble Vérité de la Souffrance, la Noble Vérité de l'Origine de la Souffrance, la Noble Vérité de la Cessation de la Souffrance ni la Noble Vérité du Chemin menant à la Cessation de la Souffrance, alors le monde est aveugle et ténébreux, sans lumière pour l'illuminer. Ainsi, des ténèbres pures et vastes s'étendraient sur le monde comme une longue nuit. » — Saṃyuktāgama, sūtra 395

[4] « Le Dharma profond et difficile à comprendre / fait naître le doute dans le monde. / Submergés dans la grande obscurité, / les aveugles et ceux des ténèbres ne voient rien. / Seuls ceux qui ont la sagesse / peuvent dissiper les ténèbres et ouvrir la grande lumière. » — Saṃyuktāgama, sūtra 308

[5] « Pour assurer la persistance du Vrai Dharma dans le monde, les disciples bouddhistes ont besoin d'une communauté organisée. Le Bouddha a bâti la structure de ce Sangha sur le fondement du Vinaya (la discipline monastique)… Le Bouddha a utilisé le Vinaya pour rassembler la communauté monastique, lui confiant la responsabilité de maintenir le Dharma. Le Sangha est l'unique élément essentiel à la persistance du Dharma ; c'est pourquoi il se tient aux côtés du Bouddha et du Dharma pour former les Trois Joyaux. » — Aperçu du Dharma du Bouddha, pp. 19-20, du Vénérable Yinshun

[6] Dans l'Aperçu du Dharma du Bouddha du Vénérable Yinshun, le titre du premier chapitre signifie littéralement : « Le Dharma, l'Éveillé Originel et les Disciples du Dharma. »

[7] Se reporter au Chapitre 5, Section 2 : « L'application de l'empathie », et à la Note 8 de ce chapitre.

[8] On fait référence aux sept catégories d'êtres nobles : l’Entré-dans-le-courant (premier fruit), celui qui est sur la voie du deuxième fruit, le Une-fois-revenant (deuxième fruit), celui qui est sur la voie du troisième fruit, le Non-revenant (troisième fruit), celui qui est sur la voie du quatrième fruit, et l’Arhat (quatrième fruit).

[9] Voir chapitre 6, note 25.

[10] « Un véritable Joyau de la Sangha doit réaliser les nobles vérités — voir la souffrance, abandonner son origine, réaliser sa cessation et cultiver le chemin. Seuls ces êtres, à l’instar des sept catégories d’êtres nobles, peuvent être appelés le véritable Joyau de la Sangha ; cela s’applique aussi bien aux laïcs qu’aux monastiques. » — Précis du Dharma du Bouddha, p. 448, par le Vénérable Yinshun.

[11] Les « Six Points d’Harmonie Respectueuse » se trouvent dans l’Abhidharma Samgītiparyāya Śāstra (Taishō 26, p. 432b). Cependant, leur contenu était déjà pleinement élaboré dans les « Six Dharmas d’Accomplissement » ou « Six Dharmas d’Honneur » du Dīgha Āgama, sūtra 2, les « Six Dharmas de Réconfort » du Madhyama Āgama, sūtra 196, et les « Six Choses à Garder en Mémoire » du Majjhima Nikāya 104. Ce contenu comprend : « l’harmonie des vues », « l’harmonie dans l’observation des préceptes » et « l’harmonie dans le partage des bienfaits » (qui constituent l’essence de l’harmonie) ; ainsi que « l’harmonie d’intention (joie) », « l’harmonie du corps (vivre ensemble) » et « l’harmonie de la parole (non-contention) » (qui en sont la manifestation). Se reporter au Précis du Dharma du Bouddha, p. 21, et à Les Origines et le Développement du Bouddhisme Mahāyāna Primitif, p. 254, par le Vénérable Yinshun.

[12] « Śāriputra dit au Bouddha : “Ô Honoré du Monde ! Il y a quatre facteurs pour entrer dans le courant. Quels sont-ils ? S’associer à des amis spirituels, écouter le Vrai Dharma, réfléchir juste en soi-même, et pratiquer conformément à la séquence du Dharma.” » — Saṃyukta Āgama, sūtra 843

[13] « Le Bouddha dit à Ānanda : “...Ānanda ! Sache que le Tathāgata va bientôt s’éteindre. Ainsi, Ānanda ! Sois ton propre îlot, appuie-toi sur toi-même. Fais du Dharma ton îlot, appuie-toi sur le Dharma. Ne fais d’aucune autre chose ton îlot, et ne t’appuie sur rien d’autre.” » — Saṃyukta Āgama, sūtra 638

[14] « Lorsque le Magazine Mañjuśrī m’a interviewé, je leur ai dit : “Apprendre le bouddhisme n’est pas la satisfaction d’une image, ce n’est pas l’adoration d’une idole, ce n’est pas une projection émotionnelle, et ce n’est pas une dépendance à l’autorité. Apprendre le bouddhisme, c’est la purification de l’esprit, la libération de la vie, et la perfection des mérites et de la sagesse.” Comment purifiez-vous votre esprit, votre nature humaine, vos afflictions et vos vues pour qu’ils s’accordent au Dharma et que vous vous appuyiez sur le Dharma plutôt que sur la personne ? Ainsi, ce n’est ni la satisfaction d’une image ni l’adoration d’une idole. » — Entretiens du Maître Hongyin, « Discuter du Madhyamaka et du Yogācāra du point de vue de la vacuité », p. 245, par le Maître Hongyin, publié par Tzu Chi.