Verset 17

Par la puissance de l'élévation mutuelle, deux consciences atteignent une détermination ferme ;
Lorsque l'esprit est obscurci par le sommeil, les fruits du rêve et de la veille diffèrent.

Commençons par les deux premières lignes. Dans la traduction du Maître du Dharma Paramārtha, on lit : « Par l'élévation mutuelle, les deux consciences sont fixées comme justes ou corrompues. » Nous n'allons pas nous attarder sur ces petites différences de traduction — passons plutôt aux questions des personnes extérieures.

Vasubandhu dit : je reconnais que ces schémas sont vrais, mais je rejette l'idée qu'ils possèdent une essence inhérente et indépendante. Que veux-je dire par « vrai » ? Si vous fréquentez des amis vertueux et entendez le vrai Dharma, vous produirez bien sûr des pensées salutaires ; si vous fréquentez des enseignants dévoyés et entendez des enseignements dévoyés, vous produirez bien sûr des pensées malsaines. C'est le vieil adage : qui vit près du cinabre devient rouge, qui vit près de l'encre devient noir ; restez longtemps dans une pièce pleine d'orchidées et vous finirez par ne plus sentir leur parfum, restez longtemps dans une boutique de poisson séché et vous finirez par ne plus sentir son odeur. Si vous voulez connaître une personne, il vous suffit de voir avec qui elle passe son temps, et vous pourrez déjà deviner son caractère. Il existe certes des gens qui restent sans tache même au milieu de la boue, mais ils sont si rares qu'on peut les considérer comme négligeables.

Vasubandhu poursuit : je reconnais que tous ces schémas sont vrais, mais je rejette l'idée qu'ils possèdent une essence inhérente et indépendante que l'on peut saisir. Ce verset examine précisément ces questions : pourquoi fréquenter des amis vertueux et entendre le vrai Dharma nous conduit-il à nous y appliquer et à produire des pensées salutaires et droites ?

Prenons-moi, Gangxiao : je vais fréquenter un aîné vertueux — le vieux moine. C'est un enseignant qualifié du Dharma ; je suis un étudiant qui écoute ses enseignements. Nous nous influençons mutuellement, agissant l'un pour l'autre comme conditions contributives, si bien que la conscience de l'enseignant aussi bien que la mienne, en tant qu'auditeur, atteignent une détermination ferme. Pourquoi ? Parce que la Conscience-Seule ne rejette que l'existence d'un monde réel et indépendant, distinct de la conscience ; elle ne nie pas les environnements qui sont distincts de la conscience, et elle ne nie certainement pas la continuité du propre courant mental de chaque être. Mon propre courant mental constitue la continuité de ma vie en tant que Gangxiao ; la Conscience-Seule ne prétend pas que seul mon courant mental existe. Les autres courants mentaux sont les continuités de vie de tous les êtres sensibles autres que moi — cela inclut chacun et chacune d'entre vous ici présent·e·s. Elle ne nie pas non plus que, tout comme mon propre courant mental possède une conscience, ainsi en est-il de tous les autres courants mentaux. Je reconnais qu'outre la conscience de mon propre courant de vie en tant que Gangxiao, existe aussi celle du courant de vie du vieux moine. Nous agissons l'un pour l'autre comme conditions contributives, donnant naissance à l'ensemble du processus d'enseignement et d'écoute du Dharma, ainsi qu'à tout ce qui en découle.

C'est parfaitement clair : je reconnais la conscience de ce Gangxiao ici présent, et je reconnais aussi chacune de vos consciences. Je ne pourrais jamais reconnaître uniquement ma propre conscience et nier la vôtre. Cela reviendrait à laisser le magistrat allumer des incendies tout en interdisant au peuple d'allumer des lampes.

Moi, Gangxiao, j'ai les huit consciences et les cinquante et un facteurs mentaux ; le vieux moine les a aussi. Nous pouvons servir de conditions contributives les uns pour les autres. En tant qu'auditeur, mes huit consciences et mes cinquante et un facteurs mentaux agissent comme une condition contributive qui amène la conscience du moine enseignant à s'activer, de sorte qu'il m'expose le véritable Dharma. Le Dharma prononcé par la conscience du moine enseignant agit à son tour comme une autre condition contributive, provoquant l'apparition d'une image semblable à partir de ma propre conscience d'auditeur — une condition directement perçue que j'appréhende. Ici, la conscience auditive appréhende le son, et la conscience mentale appréhende le sens exprimé par les noms, les phrases et les mots contenus dans ce son. Tous ces éléments sont des conditions directement perçues, transformées par ma propre conscience. Ce que manifeste la conscience du vieux moine n'est qu'une condition contributive, ou une condition indirectement perçue.

Il faut que vous ayez bien cela à l'esprit : ce que ma conscience appréhende n'est que le domaine des conditions directement perçues, manifesté par mon propre esprit. Je ne peux pas appréhender directement la condition contributive ni la condition indirectement perçue que manifeste la conscience du vieux moine. Tout le monde me suit jusqu'ici ? Si ce n'est pas le cas, laissez-moi vous donner un exemple. Supposons que je parle de quelque chose et qu'un son sorte de ma bouche. Vous l'entendez tous, et on dirait que ma voix est un objet extérieur pour vous. Mais en réalité, ma voix ne peut servir que de condition indirectement perçue pour votre conscience auditive. À partir de cette condition indirectement perçue, votre conscience auditive génère une nouvelle image sonore issue de votre propre esprit, qui devient la condition directement perçue que vous appréhendez effectivement. Si la personne A comprend ce que je dis, c'est que sa propre conscience a transformé mes paroles en condition directement perçue — cela devient son savoir à elle, qu'elle pourra ensuite adapter et réutiliser. Mais si la personne B ne me comprend pas, ma voix n'est pour elle qu'une condition contributive ou une condition indirectement perçue. Pourquoi une condition contributive ? Parce que les ondes sonores de mon discours stimulent encore ses tympans, assez fort pour l'empêcher de s'endormir. Pourquoi une condition indirectement perçue ? Parce que même si le son lui parvient aux oreilles, il ne s'inscrit pas dans son esprit (sa conscience) pour susciter une véritable réaction — ma voix est comme une pile morte.

Vous vous demandez peut-être : quand nous écoutons la voix de Gangxiao, pourquoi chacun entend-il une « voix façon Gangxiao » manifestée par sa propre conscience, plutôt que le son réel sortant directement de la bouche de Gangxiao ? Est-ce vraiment comme ça que ça marche ?

Regardez, nous écoutons tous mon explication des Vingt Vers sur la conscience seule, mais je vous garantis que chacun d'entre vous l'assimile différemment. Certains saisissent le sens plus profondément, d'autres plus superficiellement. Quant à savoir si quelqu'un ne le comprend pas du tout — je doute qu'il y en ait ici ~~ Et même si vous êtes complètement perdus, ne le dites pas à voix haute. Sinon, je perds la face, et vous faites mauvaise figure vous aussi.

Puisque vous l'assimilez tous différemment, et que je ne suis qu'une seule personne parlant d'une seule voix, la seule explication est que chacune de vos consciences traite l'expérience différemment. Pardonnez-moi de citer le sutra : « Le Bouddha enseigne le Dharma d'une seule voix, et les êtres sensibles le comprennent chacun selon sa propre capacité » — la compréhension de chacun finit par être différente. Même à l'assemblée du Huayan, les grands auditeurs de la Voix étaient comme aveugles et sourds. Tout cela parce que, même si leurs consciences auditives percevaient des sons similaires, leurs consciences mentales saisissaient le sens différemment.

La fixation de ces deux consciences — celle de celui qui parle, qu'il soit ami vertueux ou mauvais compagnon, et celle de celui qui écoute — ne dépend donc pas d'une connaissance extérieure, bonne ou mauvaise, ni d'enseignements externes, justes ou faux. Elle relève du fonctionnement interne de la conscience.

Autrement dit : si vous fréquentez un bon ami et prenez le vrai Dharma qu'il enseigne comme condition contributive, vous vous appuyez sur cette condition pour faire apparaître dans votre propre conscience un « royaume du Dharma juste », que vous saisissez alors. Ainsi, votre conscience droite et bienfaisante se trouve solidement établie. Si vous fréquentez un mauvais compagnon, les enseignements déviants qu'il professe deviennent à leur tour une condition contributive. Sous l'effet de cette condition déviante, vous manifestez dans votre conscience un « royaume du Dharma déviant », sans le moindre royaume du Dharma juste à saisir. Votre conscience ne peut appréhender que ce royaume déviant, et c'est ainsi que s'établit votre conscience corrompue et nuisible.

Du côté de celui qui parle : le fait de manifester dans sa conscience des jianfen (aspects du percevant) et des xiangfen (aspects de l'objet perçu), droits ou corrompus, c'est précisément ce qu'on appelle enseigner le vrai Dharma ou un Dharma déviant. Cela sert de condition contributive, amenant la conscience de l'auditeur à manifester des jianfen et xiangfen correspondants, qu'il saisit à son tour. Ainsi, les deux consciences — celle du locuteur et celle de l'auditeur — se trouvent fermement établies, sans qu'il soit besoin d'un environnement extérieur distinct de la conscience.

Du côté de l'auditeur : prenant le Dharma, juste ou déviant, manifesté par la conscience de celui qui parle comme condition contributive, il engendre dans sa propre conscience un Dharma directement perçu, juste ou déviant, qu'il saisit alors. De cette manière, sa propre « conscience de nature droite » ou sa « conscience d'action nuisible » se trouve également solidement établie.

En somme, même en l'absence d'environnement extérieur, les consciences de chacun peuvent servir mutuellement de conditions contributives — mais celles-ci ne sont pas des causes karmiques directes. Autrement dit, l'influence des amis vertueux ou des mauvais compagnons reste en définitive limitée. Au bout du compte, c'est vous seul qui déterminez le résultat. L'enseignement de la Conscience-Seule, selon lequel il n'existe pas de monde extérieur indépendant de la conscience, est donc tout à fait cohérent.

Sur ce, l'interlocuteur extérieur croit soudain déceler une faille dans l'argument de Vasubandhu et l'interrompt : « Attendez. Vous avez dit que, même sans environnement extérieur, les deux consciences pouvaient quand même être fixées et établies. Vous avez aussi dit que le monde que nous vivons à l'état de veille ne diffère pas du monde de nos rêves. Alors, pourquoi le fruit karmique de nos actes, bons ou mauvais, est-il si manifeste à l'état de veille, tandis que celui des actes commis en rêve est extrêmement faible, voire ne mûrit pas du tout ? Par exemple, si vous tuiez quelqu'un maintenant, vous seriez à coup sûr exécuté. Mais si vous ne tuez quelqu'un qu'en rêve, qui donc vous exécuterait ? Dans les deux cas, il s'agit d'un meurtre — alors pourquoi l'un entraîne-t-il la mort et pas l'autre ? Comment pouvez-vous prétendre que le monde de la veille et celui du rêve ne diffèrent pas ? »

Vasubandhu répond : « Vous veniez pourtant de convenir que ce que nous vivons au quotidien ne diffère pas de l'expérience onirique, n'est-ce pas ? Pourquoi vous rétractez-vous maintenant ? On ne revient pas sur sa parole ainsi, quand même ? » L'interlocuteur avoue : « Je n'y avais pas pensé auparavant. »

Comme l'interlocuteur avait posé la question et tenait absolument à obtenir une réponse, Vasubandhu n'avait d'autre choix que de répondre. La réponse tient dans les deux derniers vers du gâthâ : Lorsque l'esprit est affaibli par le sommeil, les fruits du rêve et de la veille diffèrent.

Vasubandhu explique que cela tient au facteur mental du sommeil. Lorsque vous rêvez, le facteur mental du sommeil voile votre conscience, rendant votre pensée embrumée. À ce moment, votre conscience mentale et le facteur mental volitif ne peuvent procéder à une délibération réfléchie, à une détermination ferme ou à une intention volontaire. Mais lorsque vous vous réveillez, votre conscience n’est plus affectée par le facteur mental du sommeil : en réalité, à ce stade, son influence est trop faible pour jouer un rôle, car les cinquante et un facteurs mentaux correspondent tous à la conscience mentale, et leur influence varie : tantôt certains dominent, tantôt d’autres. Ainsi, lorsque vous saisissez un objet, votre esprit est clair et lucide, sa force est naturellement grande, et vous êtes capable de délibération réfléchie, de détermination ferme et d’intention volontaire, que vous créiez du bon ou du mauvais karma. Donc, si vous tuez quelqu’un à l’état de veille, cette personne est effectivement morte. Mais si vous tuez la personne A dans un rêve, celle-ci reste vivante.

Ainsi, même si les actions accomplies en rêve et les actions accomplies à l’état de veille ne dépendent pas d’un environnement extérieur réel, l’esprit pendant le rêve est affecté par le facteur mental du sommeil, ce qui le distingue de l’esprit éveillé. Lorsque l’esprit est différent, le karma créé est naturellement différent, et lorsque le karma est différent, le fruit qui en découle est bien sûr différent lui aussi. Cela est parfaitement logique.

L’esprit pendant les rêves est obscurci et affaibli par l’influence du facteur mental du sommeil, de sorte que le karma créé est faible, et le fruit qui en découle est extrêmement faible. L’esprit éveillé, qui n’est pas altéré par le facteur mental du sommeil, est très puissant, de sorte que le fruit qui en découle est clair et évident. Cela n’a absolument rien à voir avec les environnements extérieurs.

La seconde partie du verset signifie en réalité que le poids du fruit karmique dépend de la puissance de votre esprit. À l’état de veille, l’esprit est puissant et vigoureux. Pendant le rêve, la souillure du facteur mental du sommeil affaiblit sa puissance, de sorte que le fruit du meurtre commis en rêve diffère de celui du meurtre commis à l’état de veille. Le point essentiel ici est la puissance de l’esprit : ne mélangez pas toutes ces questions sans vous focaliser. Nous devons apprendre à extrapoler à partir d’un exemple pour l’appliquer à de nombreuses situations, et ne pas être trop rigides dans nos études. Par exemple, si quelqu’un ne pose pas de question sur les rêves, mais s’interroge plutôt sur des obsessions démoniaques ou des maladies mentales, vous resterez bloqué si vous ne maîtrisez pas ce principe. Si une personne sous l’emprise d’une obsession démoniaque commet un meurtre, et qu’une personne parfaitement ordinaire en commet un également, il s’agit dans les deux cas d’un meurtre, mais le fruit karmique est différent : cela tient toujours à la puissance de l’esprit.

Dans les Vingt Versets sur la conscience seule de Vasubandhu et le Commentaire sur les Vingt Versets du maître du Dharma Kuiji, vous trouverez également des explications correspondantes sur les différences entre l’école Sarvāstivāda, l’école Sautrāntika et d’autres écoles. N’hésitez pas à les consulter si cela vous intéresse.

Ensuite, un jeune homme effronté et impulsif se lève et pose une question : « Si les environnements extérieurs sont illusoires, quand je tue un mouton, une vache ou quoi que ce soit d’autre, est-ce que je commets vraiment un crime ? D’après votre enseignement, Vasubandhu, il n’y a pas le moindre mouton ni la moindre vache qui soit réel, alors d’où vient le crime de tuer un mouton ou une vache ? » En fait, si vous aviez saisi les points que nous avons évoqués précédemment, cette question ne se poserait même pas. Puisqu’il la pose, il est clair qu’il n’a pas saisi le moindre des points que nous avons évoqués précédemment. Vasubandhu n’a d’autre choix que d’y répondre.