La Terre Pure du seul esprit ne signifie pas qu'il ne faut pas chercher la renaissance dans la Terre Pure

Que signifie « Terre Pure du seul esprit » ? Une personne qui a véritablement réalisé la vacuité ressent néanmoins un ardent désir de renaître dans la Terre Pure. Elle sait parfaitement que le monde Saha est vide, et pourtant elle en éprouve une profonde aversion.

Pourquoi ? Bien que le corps lui-même ne puisse être saisi, les fonctions qu'il met en mouvement subsistent. Le fonctionnement souillé et afflictif que le monde Saha met en branle — cette part-là n'est pas vide. C'est seulement ainsi que l'on comprend vraiment la « non-naissance ». Ainsi, « lorsque l'esprit est pur, la terre du Bouddha est pure ». Si vous voulez atteindre une terre pure, vous devez purifier votre esprit intérieur. Et si vous espérez résonner avec le Bouddha Amitabha, la récitation du nom du Bouddha, aussi nombreuse soit-elle, ne suffira pas à elle seule. Si votre esprit est saturé de pensées égarées et inversées, comment pourriez-vous bien chercher à renaître dans la Terre Pure ? L'esprit du Bouddha est pur ; le vôtre est sens dessus dessous — comment les deux pourraient-ils jamais se rencontrer ? Leurs natures ne sont tout simplement pas les mêmes.

C'est pourquoi la renaissance dans la Terre Pure exige une pleine conscience claire et stable. Nous n'exigeons pas que votre karma soit identique à celui du Bouddha — ce serait trop demander. Le Bouddha a cultivé pendant trois grands asamkhya kalpas ; nous, depuis combien de temps ? Nous n'insistons donc pas sur un karma identique. Ce qui compte, c'est que vos pensées s'alignent avec celles du Bouddha et les suivent — au minimum. Après tout, si votre nature ne correspond pas à la sienne, comment pourrait-il y avoir un véritable « sceau d'esprit à esprit » ? Votre esprit est souillé et confus ; celui du Bouddha est pur et clair. Comment les deux pourraient-ils correspondre ? Vous voyez le problème ? Il faut d'abord purifier votre esprit. Alors seulement votre pleine conscience deviendra claire, alors seulement les vœux originels d'Amitabha vous atteindront et vous accueilleront. C'est ainsi que l'on cherche la renaissance dans la Terre Pure. « Lorsque l'esprit est pur, la terre du Bouddha est pure » nous enseigne donc un principe : ne cherchez pas hors de vous-même.

« Ne cherchez pas hors de vous-même » ne signifie pas ne rien chercher du tout. Vous seriez tenté de dire : « Soit, rien hors de moi — alors je ne cherche rien. » Ce serait également une erreur. L'enseignement dit bien de chercher, mais intérieurement, en cultivant la foi, les vœux et la pratique. Cherchez dans cette direction. Ne passez pas vos journées à œuvrer en surface.

Ainsi, « Terre Pure du seul esprit » ne signifie pas qu'il ne faut pas chercher la renaissance dans la Terre Pure. Cela signifie : ne la poursuivez pas à l'extérieur. La Terre Pure est dans votre esprit. Cultivez-y la foi, les vœux et le nom du Bouddha, et la résonance viendra d'elle-même. Le sens de « Terre Pure du seul esprit », en définitive, est simplement ceci : ne cherchez pas hors de vous-même.

Abordons maintenant brièvement les erreurs courantes. Une personne égarée, enchaînée par la notion d'existence, entend « naissance » et la prend aussitôt au pied de la lettre. Certaines personnes qui parlent de chercher la renaissance dans la Terre Pure s'attachent aux dharmas conditionnés dès qu'elles les rencontrent — elles entendent « naissance », voient le conditionné, et courent vers l'extérieur. Une telle personne s'accroche à l'existence. Lorsqu'elle cherche à renaître dans la Terre Pure, elle la cherche généralement à l'extérieur. Elle peut réciter le nom du Bouddha par milliers, mais les nœuds de son esprit — les afflictions, les inversions — demeurent intacts. « Cet esprit qui fait le Bouddha, cet esprit EST le Bouddha » — pourtant l'esprit ne fait que suivre l'illusion. Elle se dit qu'en accumulant suffisamment de récitations, la résonance avec Amitabha viendra d'elle-même. Mais elle ne viendra pas.

La résonance ne se juge pas au nombre de récitations. Ce qui importe, c'est qu'au moment de la mort, votre pleine conscience reste claire et stable. Ainsi : une personne fixée sur la forme s'attache à la forme ; une personne fixée sur le vide déclare : « Ne regardez pas à l'extérieur, donc je ne chercherai rien. » Cela aussi passe à côté de l'essentiel. L'enseignement n'est pas de « ne rien chercher », mais de « ne pas chercher à l'extérieur ». Ainsi, celui qui s'attache au vide finit par renoncer à toute recherche. Ces deux positions sont erronées : aucune ne voit que la naissance elle-même est non-naissance, et que la non-naissance elle-même est naissance. Le Bouddha a enseigné la production conditionnée parce que la nature est vide – et c'est pourquoi la production conditionnée surgit. Le Bouddha a parlé de la nature vide parce qu'elle est vide – et c'est pourquoi la vie recèle de possibilités sans bornes. Vide et existence sont les deux faces d'une même pièce.

Ce passage fait la lumière sur ces erreurs. La section suivante expose les torts qui découlent de vues erronées.

【Ne pas saisir ce principe, porter un jugement présomptueux sur le bien et le mal, éprouver du ressentiment envers ceux qui cherchent à renaître dans la Terre Pure : une telle personne cause des torts incalculables ! Elle devient un calomniateur du Dharma, un adepte hétérodoxe de vues erronées !】

Nous qui suivons la voie mahāyāna ne devons pas tomber dans ce piège – refuser d'accorder le principe et la pratique, ne s'attacher qu'au vide tout en négligeant l'effort à déployer sur le plan phénoménal. Agir ainsi renverse l'ensemble de la production conditionnée pure des Quatre Nobles Royaumes. Et lorsque vous voyez d'autres chercher à renaître dans la Terre Pure et que vous les regardez avec mépris pour cette raison, c'est ainsi que vous finissez par être un calomniateur du Dharma. Car vous trahissez la compassion infinie et pleine de sollicitude qu'Amitabha a déployée avec tant de soin pour établir la Terre Pure, et vous renoncez à une précieuse cause et condition permettant aux êtres sensibles d'accéder à la libération. C'est ce que signifie être un adepte de vues erronées, un praticien hétérodoxe – vous trompez vous-même et vous trompez les autres.

Si vous avez déjà chéri le Sūtra du Lotus, un verset de ce texte a probablement marqué votre esprit en profondeur : « Ouvrir la porte des moyens habiles, révéler la vraie réalité. » Nous savons tous que pour éteindre l'ignorance et les pensées illusoires qui nous habitent, nous devons nous éveiller à la vraie réalité. Nous devons comprendre le principe si nous voulons dépasser nos inversions. Nous aspirons tous à la vraie réalité – mais nous ne pouvons pas nous permettre de négliger la porte des moyens habiles. Regardez les vingt-huit chapitres du Sūtra du Lotus. Le maître Zhizhe lui-même a déclaré que le chapitre le plus important de l'ouvrage est le chapitre des « Moyens habiles ». Sans lui, a-t-il dit, tout ce qui consiste à ouvrir le provisoire pour révéler le réel serait totalement dépourvu de sens.

Le chapitre des « Moyens habiles » expose en détail les moyens concrets de la pratique spirituelle. Un verset en particulier touche le cœur : 【Si une personne à l'esprit dispersé entre dans un stûpa ou un temple, et qu'elle prononce une fois « Namo Bouddha », elle a déjà entamé le chemin vers l'éveil de bouddha.】 Observez simplement la finesse de ces moyens habiles. Une personne qui n'a jamais étudié le bouddhisme de toute sa vie passe par hasard devant un temple, distraite et sans but. Il voit la dignité du stûpa, aperçoit l'image du Bouddha, joint les paumes et prononce « Namo Bouddha » : à compter de ce moment, il a déjà entamé le chemin vers l'éveil de bouddha. Avec le temps, grâce à ce lien avec les Trois Joyaux, il renaîtra, vie après vie, dans des lieux où les Trois Joyaux sont présents. Il prendra les Trois Refuges et observera les Cinq Préceptes, puis recevra et respectera les Préceptes du Bodhisattva, puis pratiquera la contemplation du vide ou récitera le nom du Bouddha pour renaître dans la Terre Pure – et atteindra finalement l'éveil de bouddha.

Aujourd'hui, vous le voyez atteindre l'éveil de bouddha. Mais pourquoi a-t-il pu l'atteindre, au fond ? Parce qu'un jour, il a croisé par hasard un temple, a vu une image du Bouddha et a joint les paumes. Pensez-vous que ce résultat aurait pu se produire sans ce processus ? C'est exactement le point que soulève le maître Zhizhe : nous ne devrions pas sans cesse marteler la vraie réalité. La vraie question est : qui peut saisir la porte suprême des moyens habiles ? Sans cette porte, vous ne pourrez jamais entrer dans la vraie réalité, point.

Le premier patriarche de notre école de la Terre Pure, le Maître Huiyuan, était alors abbé du temple Donglin, sur le mont Lu. Un jour, alors qu'il arpentait la grande salle, un lettré se présenta. Il avait lu en profondeur les classiques des sages et des hommes vertueux, et était fort renommé dans les cercles confuciens. En ce temps-là, les lettrés lisaient souvent aussi des textes bouddhiques et des recueils du Chan, et celui-ci était imbu de lui-même. S'adressant au Maître Huiyuan, il déclara : « Le bouddhisme dit que tous les dharmas sont vides — pourquoi donc ériger toutes ces statues du Bouddha ? » Le Maître Huiyuan répondit : « Sans ces statues, tu n'aurais aucun moyen de t'éveiller à la vacuité. Sans les Trois Joyaux mondains, tu n'aurais aucun moyen d'accéder aux Trois Joyaux du corps-principe. »

Les paroles du Maître Huiyuan s'accordent parfaitement avec l'enseignement du Sutra du Lotus : « ouvrir la porte des moyens habiles, révéler la réalité ultime ». Le douzième patriarche de l'école de la Terre Pure, le Maître de Chan Chewu, également appelé Maître Mengdong, était brillant et studieux dès l'enfance. À vingt-deux ans, une grave maladie le frappa. Il prit conscience de l'impermanence des choses du monde, sentit que poursuivre la renommée et la fortune était vain, et se fit ordonner à cet âge. Après son ordination, il se distingua très vite. Sa biographie montre qu'il fusionnait sans heurt la lignée du Chan et l'étude doctrinale. Au sein de l'école du Chan, il voyagea beaucoup et étudia auprès de maîtres de la lignée Linji. Sur le plan doctrinal, il maîtrisa le Yogācāra, le Tiantai, le Sūtra Śūraṅgama et le Sutra du Lotus.

Vers la quarantaine, son maître, un enseignant Linji renommé, décéda et lui confia le temple. Peu avant la cinquantaine, il découvrit les enseignements de la Terre Pure. Outre la récitation personnelle du nom du Bouddha, il guida de nombreux disciples dans cette pratique. Il décida finalement de quitter le monastère Linji. Alors qu'il s'apprêtait à partir, ses frères en dharma furent mécontents. L'un d'eux dit : « Frère aîné, notre maître t'a transmis la lignée du Chan pour que tu la perpétues. Et maintenant tu veux partir ? Permets-moi de te poser une question — si tu peux y répondre, je te laisserai partir. »

Le frère dit : « Tous les dharmas conditionnés sont comme un rêve, une illusion, une bulle, une ombre. Le monde de Sahā est comme un rêve, une illusion, une bulle, une ombre ; la Terre de la Félicité suprême est elle aussi comme un rêve, une illusion, une bulle, une ombre. Qu'y a-t-il donc à accepter ou à rejeter ? Quitter le monde de Sahā est un rêve, une illusion, une bulle, une ombre ; la Terre de la Félicité suprême est aussi un rêve, une illusion, une bulle, une ombre. Pourquoi donc abandonner ceci pour chercher cela ? » Le Patriarche Chewu répondit : « Oui, ces deux royaumes demeurent dans l'ignorance et la confusion — tous deux sont comme un rêve. Mais les deux rêves ne sont pas les mêmes. » Il dit : « La Terre de la Félicité suprême est un bon rêve ; le monde de Sahā en est un mauvais. La Terre de la Félicité suprême est un rêve qui vous éveille ; le monde de Sahā est un rêve qui vous enfonce plus avant dans la confusion. »

Supposez que l'un d'entre vous cherche la renaissance dans la Terre Pure, tandis que l'autre ne le fait pas. Tous deux passent mille ans à rêver — cela est vrai. Mais les effets des deux rêves sont entièrement différents. Celui qui se trouve dans la Terre de la Félicité suprême vit ces mille ans libre de souffrance, entouré de joie — ses rêves sont tous paisibles et bienheureux. Les vôtres, dans le monde de Sahā, sont emplis de souffrance. Voilà la première différence. La seconde : tout ce qui apparaît dans les rêves de la Terre de la Félicité suprême, ce sont des Bouddhas et des Bodhisattvas — ces rêves ont un effet d'éveil, un effet libérateur. Les rêves que vous faites dans le monde de Sahā sont pleins d'êtres souffrants, d'amour et de haine, de choix et de rejets, de bienveillance et d'inimitié. Que vous rendiez une bonté ou que vous régliez un grief — la bonté engendre l'avidité et l'attachement, le grief engendre la colère et la haine. Et ainsi vous errez à travers les trois royaumes, vous embrouillant davantage à chaque cycle. Tous deux sont semblables à un rêve, à une illusion — et pourtant les effets des deux rêves sont absolument différents.

J'espère que nous qui étudions et pratiquons le Dharma ne perdrons pas de vue la fonction. Cette expression que j'ai citée plus haut — « ouvrir la porte des moyens habiles, révéler la réalité ultime » —, une porte de moyens habiles n'est pas en elle-même la réalité ultime, mais si tu la rejettes, jamais tu ne l'atteindras. C'est précisément pourquoi il faut abandonner ceci pour cela. Les dharmas conditionnés de la Terre de la Félicité suprême et du monde de Sahā produisent sur nous des effets directeurs très différents. Ici le second doute est levé — la question du principe et des phénomènes. Du point de vue du principe, la nature essentielle de la Terre de la Félicité suprême et du monde de Sahā ne diffère pas. Mais sur le plan phénoménal, les dynamiques de pureté et de souillure, de félicité et de souffrance, que ces deux terres déclenchent en nous, sont aux antipodes.