Les quatre intentions derrière les divers enseignements du Bouddha

Quand le Bouddha a enseigné sous des formes si variées, il avait quatre intentions en tête :

Premièrement, « la Joie ». Comme le dit l'adage, « tous les êtres sont comblés de joie, atteignant rapidement un bienfait salutaire ». La première priorité du Dharma est de vous rencontrer là où vous êtes. Si vous voulez le bonheur, le bonheur vous est d'abord offert ; si vous aspirez à renaître dans une Terre Pure, cela vous est également offert d'emblée. Pourquoi ? Parce que le but est de réjouir le cœur. « Tous les êtres sont comblés de joie, atteignant rapidement un bienfait salutaire » — cela signifie que l'on réalise votre souhait le plus immédiat. Tel était le premier effet que le Bouddha visait.

Deuxièmement, « Produire le Bien ». Si vous avez une capacité plus grande, le Dharma vous élève davantage, comme le dit ce passage : « Lorsque ces êtres sensibles entendent cet enseignement, ils trouvent la paix en cette vie même, renaissent dans des conditions favorables après celle-ci, et goûtent la joie de la Voie ». « Produire le bien » signifie cultiver les cinq puissances du cœur — la foi, l'énergie, l'attention juste, la concentration et la sagesse. La force de ces cinq racines est bien plus grande que la simple joie. Elles apportent la stabilité en cette vie et le bonheur dans la prochaine.

Surtout, parvenir aux cinq racines dans sa pratique est un moment décisif. Pensez à un arbre : même si ses branches et ses feuilles ne s'épanouissent pas d'emblée, tant que les racines sont vivantes, l'arbre recèle un espoir infini et une vitalité inépuisable. Une fois que les cinq racines ont surgi en vous, elles ne cessent de grandir, et avec le temps, elles donnent naissance au mérite et au fruit de la voie sainte. Bien que le résultat à court terme soit « la paix en cette vie, le bonheur dans la prochaine », à long terme cette force des racines vous permettra finalement de « goûter la joie de la Voie » en réalisant le Dharma transcendant.

Troisièmement, « Vaincre le Mal ». Comme le dit ce passage : « on accède également au Dharma, et en l’entendant, on est libéré de tous les obstacles ». Lorsque les racines du bien deviennent encore plus fortes, le bénéfice que l’on retire de l’écoute du Dharma va au-delà de la simple « joie » ou de l’étape de « produire le bien ». On peut alors « vaincre le mal » : en soumettant les afflictions ainsi que les forces karmiques de la naissance et de la mort. La compréhension du Dharma d’une telle personne est alors bien plus profonde.

Quatrièmement, « Entrer dans le Principe ». C’est le stade le plus abouti de la pratique du Dharma. Après avoir entendu l’enseignement, une telle personne « se conforme aux enseignements, s’applique selon ses capacités et entre progressivement dans la Voie ». Il pourra finalement s’éveiller à la réalité ultime. Il apprend d’abord à distinguer les enseignements provisionnels et les enseignements ultimes, réalise d’abord l’objectif à court terme puis celui à long terme, jusqu’à s’éveiller progressivement à la Voie du Milieu et à la véritable nature de la réalité.

Pensez au grand nuage dans le ciel : bien qu’il répande une seule pluie de Dharma, il nourrit les trois herbes et les deux arbres, toutes les herbes et toutes les plantes, « chacune recevant pleine subsistance selon sa nature ». Que votre capacité soit grande ou petite, vous recevez en même temps la nourriture qui vous convient. Le plus important, c’est que « chacune grandisse à sa façon ». Par cette seule pluie de Dharma, adaptée aux capacités variées des êtres sensibles, le Bouddha donne à tous la possibilité de recevoir les quatre siddhānta.

Permettez-moi de vous donner un exemple. Un jour, le vénérable Maudgalyāyana se rendit au ciel Trāyastriṃśa. À son arrivée, il aperçut un être céleste au corps rayonnant et à l’allure exceptionnellement majestueuse. Il demanda à ce deva : « Quand tu étais humain sur la terre des causes, quelle pratique t’a valu de renaître dans ce ciel ? » Le deva répondit : « Quand j’étais humain, je cultivais une seule pratique vertueuse : l’absence de colère. »

Il poursuivit : « Dans ma vie précédente, j’étais servante. Mon employeur avait un caractère violent. Si je le servais ne serait-ce qu’un peu mal, il me battait et me maudissait. Mais pour conserver mon emploi, je restais ferme et ne perdais jamais mon calme. Quoi qu’il arrive, je ne faisais que veiller à ne pas me mettre en colère. C’est précisément grâce à la pratique vertueuse de l’absence de colère que je suis née dans ce ciel. »

Maudgalyāyana dit : « Je comprends. » Reprenant sa marche, il rencontra un autre être céleste. Maudgalyāyana demanda : « Toi aussi, tu brilles d'un tel éclat et d'une telle majesté — par quelles causes et conditions as-tu pu renaître dans ce ciel ? »

Ce déva répondit à Maudgalyāyana : « Dans ma vie antérieure, en tant qu'être humain, j'ai observé le précepte de ne pas mentir. J'étais marchand. En gain comme en perte, je disais toujours la vérité — rien d'autre que des paroles honnêtes. En cultivant la véracité dans le domaine causal, je suis re né dans ce ciel. »

Perplexe, Maudgalyāyana redescendit du ciel vers le monde des hommes. Se prosternant aux pieds du Bouddha, il lui exposa la situation et demanda : « Vénéré du Monde, n'avez-vous pas dit que pour renaître au ciel, il faut cultiver pleinement les cinq préceptes et les dix actions vertueuses ? Pourquoi ces deux dévas ont-ils obtenu la renaissance céleste en cultivant une seule pratique vertueuse ? » Le Bouddha répondit : « Parce que, lorsqu'ils ont cultivé ces pratiques, ils ont fait un vœu — "Quoi qu'il arrive, je maintiendrai cette pratique sans faillir." L'essentiel, c'est que le vœu guide l'action. C'est là la clé. »

Habituellement, lorsque nous cultivons le bien, nous n'avons d'abord que la foi : nous croyons que cette pratique porte en elle le mérite, par nature même. Mais une fois la pratique élevée au rang de résolution inébranlable, il y a toute une différence entre dire « Je ne me mettrai pas en colère » et « Je ne me mettrai absolument jamais en colère. » Mes amis ! De la foi naît la compréhension profonde, et de cette compréhension profonde naît le vœu. Il n'a pas cultivé le bien par la foi seule — il l'a cultivé par la force du vœu de bodhi, et la puissance en était tout autre.

Une même pratique, reprise par un grand nombre, peut n'apporter qu'un bonheur humain ordinaire. Mais quand une autre personne s'y adonne avec une forte aspiration de bodhi, une force de résolution supplémentaire s'ajoute. Lorsqu'elle observe cette pratique, cette pratique unique peut la porter jusqu'à la renaissance céleste. Ainsi, si vous demandez si un enseignement particulier est complet, la réponse ne réside pas dans l'enseignement lui-même, mais dans la résolution intérieure de celui qui le met en pratique. Par conséquent, si vous offrez aujourd'hui la pratique de la non-colère à un bodhisattva, le résultat ne sera pas simplement la renaissance au ciel — elle devient, pour le bodhisattva, « mérites et parures », les perfections d'une terre pure à venir et de son propre corps et esprit.

Pourquoi un même enseignement, cultivé par des personnes différentes, produit-il des résultats si divers ? Parce que le Dharma lui-même contient quatre bienfaits distincts — la joie, le déploiement du bien, le dépassement du mal et la pénétration du principe. Une personne ordinaire peut ne recevoir du Dharma que le bienfait de la « joie », en s'appuyant sur la foi et la compréhension. Mais lorsque certains pratiquants s'engagent dans un seul enseignement, ils peuvent « déployer le bien », faisant surgir la foi, l'énergie, l'attention juste, la concentration et la sagesse — la force des cinq racines.

Certains pratiquants vont plus loin que la simple répression de la colère : ils « dépassent le mal » en soumettant l'esprit de haine, ce qui est quelque chose de plus grand encore. Qui plus est, tout en pratiquant la non-colère, ils peuvent aussi « pénétrer le principe ». Ils s'éveillent en eux-mêmes : « Mon esprit est de nature pure — la question de se mettre en colère ou non ne se pose tout simplement plus. » Ils pratiquent la non-colère en accord avec l'ainsité. Alors, en ce qui concerne les pratiques de non-tromperie et de non-colère, où se situent-elles ? Véhicule humain ? Véhicule céleste ? Véhicule des śrāvakas ? Véhicule du bodhisattva ? En vérité, on ne peut les rattacher à aucun véhicule unique ! Une même pluie de Dharma nourrit des êtres différents — chacun grandit à sa manière, chacun prend ce dont il a besoin — c'est aussi simple que cela.