La Grande offrande de nourriture de Mengshan — Un rite bouddhiste pour le bénéfice des êtres des six royaumes

L'offrande de nourriture de Mengshan vise à soulager les esprits affamés errants. Sous la dynastie des Song, il y avait un maître connu sous le nom de Budong (aussi appelé le Grand Maître Ganlu, « Rosée douce »), qui vivait sur le mont Meng, au Sichuan. Poussé par sa compassion pour les esprits errants, il composa l'Offrande de nourriture de Mengshan en rassemblant le rituel du Yoga de la Bouche de Feu et les textes essentiels du tantrisme ésotérique. Elle devint bientôt une liturgie quotidienne essentielle dans les monastères bouddhistes. À l'époque moderne, le maître Xingci diffusa largement l'offrande de nourriture de Mengshan, y ajoutant six instructions ; la version élargie prit alors le nom de Grande offrande de nourriture de Mengshan. Chaque année, le soir du quinzième jour du septième mois et durant les sessions dharma d'hiver, le monastère Donglin du mont Lu célèbre une cérémonie solennelle de la Grande offrande de nourriture de Mengshan, dans le respect d'une longue tradition.

L'Origine et les Mérites de l'Offrande de Nourriture Mengshan

La grande offrande de nourriture Mengshan remonte à l'époque du Bouddha lui-même. Un jour, le Vénérable Ananda méditait dans une forêt lorsqu'il rencontra soudain un roi des fantômes nommé Mianran, qui le prévint qu'il tomberait dans le monde des fantômes d'ici trois jours. Ananda lui demanda comment échapper à ce sort, et le roi des fantômes lui répondit qu'il lui faudrait offrir de la nourriture à tous les êtres des six domaines ainsi qu'à d'innombrables fantômes affamés. Le lendemain matin, Ananda alla trouver le Bouddha et lui demanda de lui enseigner une méthode d'offrande de nourriture. Le Bouddha lui enseigna alors de réciter le Mantra de la Transformation de la Nourriture, grâce auquel une petite quantité de nourriture se multiplie par sept, encore et encore, jusqu'à devenir incommensurable. Il lui transmit également le Mantra de la Rosée Sucrée, qui transforme l'eau ordinaire en rosée sucrée. Tel fut le commencement de la pratique de l'offrande de nourriture du vivant du Bouddha.

Lorsque le bouddhisme arriva en Chine, sous le règne de l'empereur Wu de la dynastie Liang, l'empereur eut un soir un rêve dans lequel un grand moine l'exhortait à organiser une vaste Assemblée de l'Eau et de la Terre afin de libérer les êtres des six domaines. Suivant le conseil du moine Zhigong, l'empereur Wu rassembla des sūtras bouddhiques en un rituel centré sur deux mantras fondamentaux, s'appuyant aussi bien sur des textes exotériques qu'ésotériques, et érigea un autel pour la libération des êtres. Telle fut l'origine des pratiques d'offrande de nourriture en Chine.

Sous la dynastie Tang, deux moines du bouddhisme ésotérique, Vajrabodhi (connu sous le nom de Jingangzhi) et Amoghavajra (connu sous le nom de Bukong), élaborèrent à leur tour leur rituel de la Bouche de Flamme autour de ces deux mêmes mantras fondamentaux, en les accompagnant de passages tirés de textes exotériques et ésotériques. Cette lignée s'est perpétuée jusqu'à nos jours et reste la forme d'offrande de nourriture la plus répandue, connue aujourd'hui sous le nom d'Offrande de Nourriture de la Bouche de Flamme. Sous la dynastie Song, le maître Budong (également connu sous le nom de maître Ganlu, le maître de la « Rosée Sucrée ») rédigea le Rituel de l'Offrande de Nourriture Mengshan sur le mont Meng au Sichuan, en s'appuyant sur le Sūtra pour Délivrer les Fantômes Affamés par la Cérémonie de la Bouche de Flamme et sur une pratique ésotérique d'offrande d'eau. Il centra le texte sur les deux mêmes mantras fondamentaux, réunissant des passages issus de sources ésotériques diverses en un manuel rituel unique et cohérent. Célébrer une cérémonie en stricte conformité avec ce rituel s'appelle « accomplir la Grande Mengshan ».

Dans la pratique monastique quotidienne, le rituel de l'offrande de nourriture Mengshan s'inscrit dans la liturgie du soir, célébré pour le bénéfice des esprits errants ; cette version quotidienne, plus courte, est appelée « accomplir la Petite Mengshan ». Un ou plusieurs pratiquants laïcs peuvent l'accomplir, à condition que les procédures rituelles soient correctement respectées.

L'offrande de nourriture engendre des mérites multiples. Selon le Sūtra Prononcé par le Bouddha sur les Distinctions de la Rétribution Karmique pour l'Ancien Shoucheng Jia, offrir nourriture et boisson procure dix mérites : longue vie ; un aspect radieux et sain ; la force ; une parole éloquente et sans entrave ; l'intrépidité ; l'absence de paresse jointe à l'estime d'autrui ; être cher à tous ; un grand mérite karmique ; une renaissance dans les domaines célestes à la fin de cette vie ; et l'atteinte rapide du nirvana.

Le Rituel de la Grande Offrande de Nourriture Mengshan

Sous la dynastie Song, le maître Budong, mû par sa compassion pour les esprits errants, composa l'offrande de nourriture Mengshan en réunissant le rituel de la Bouche de Flamme du Yoga et les textes tantriques ésotériques fondamentaux ; elle devint bientôt une pratique quotidienne standard dans la tradition Chan. À l'époque moderne, le maître Xingci fit la promotion de l'offrande de nourriture Mengshan en y ajoutant six adresses d'instruction, et la version élargie fut connue sous le nom de Grande Offrande de Nourriture Mengshan.

Lorsqu'on célèbre la Grande Offrande de nourriture Mengshan, un autel est dressé au centre de l'espace, avec une image du Bouddha placée au sommet. Sur l'autel sont disposés des fleurs fraîches, des fruits de saison, des brûle-encens et des chandeliers, ainsi qu'une coupe de riz blanc et une coupe d'eau claire. Un moine aîné est invité à présider le rite et à exposer le dharma ; il s'assoit derrière l'image du Bouddha, tandis que le chef de psalmodie, le yuetang (assistants cérémoniels) et les autres prennent place de part et d'autre, et tous les participants y prennent part avec joie.

Face à l'autel, on dresse une « plateforme des esprits solitaires », portant des tablettes des esprits qui représentent tous les êtres des six domaines des dix directions. Une fois l'encens allumé, on tend depuis la plateforme un tissu ou une corde jaune jusqu'au-devant de l'autel, afin que tous les fantômes et esprits puissent s'y prosterner, entendre le dharma et recevoir la nourriture sans entrave, et en retirer un grand bénéfice.

Le riz et l'eau placés devant les tablettes des esprits doivent être bien cuits et appétissants ; les légumes crus ne peuvent être offerts. Les moments propices pour offrir de la nourriture aux fantômes sont les heures xu (de 19 h à 21 h) et hai (de 21 h à 23 h). Après la période de repos en méditation silencieuse et pendant toute la durée de l'offrande de nourriture, nul n'est autorisé à boire du thé ni à manger. Que chacun veille à bien en tenir compte.

Les Six Instructions

Durant la cérémonie de la grande offrande de nourriture de Mengshan, le maître officiant prononce six instructions, conviant les âmes esseulées et les fantômes affamés des dix directions, les aspergeant de douce rosée, leur offrant nourriture et boisson, les conduisant à prendre refuge dans les Trois Joyaux, les guidant à se repentir de leur karma néfaste et à faire naître les quatre grands vœux, afin qu'ils puissent entendre le dharma, recevoir leur subsistance, être libérés de la roue de la souffrance et atteindre promptement le bodhi. Le texte de ces six instructions, à la fois élégant et riche de sens, apporte un grand bienfait à tous les êtres. Le texte complet figure ci-dessous.

La Première Instruction

Êtres des six royaumes à travers les dix directions, écoutez avec attention.

La nature véritable de la vacuité est sereine et immobile : à l'origine, il n'y a ni monde, ni êtres sensibles. La nature propre est intrinsèquement accomplie ; comment pourrait-il y avoir fructification karmique ou phénomènes du dharma ? Il suffit d'une seule pensée égarée pour diviser les dix royaumes en parties distinctes. À la poursuite des six objets sensoriels, les dix mille conditions deviennent tumultueuses. Le merveilleux se change en illusion, et l'ignorance surgit à travers les neuf voies. Prenant la vacuité véritable pour un simple néant, les souillures des quatre formes de naissance se succèdent. Ainsi les êtres tournent-ils sans fin dans un cycle d'élévation et de chute, et naissance et mort ne connaissent pas de cessation. Bien que les royaumes humains et célestes recèlent des plaisirs incommensurables, lorsque les mérites s'épuisent, on retombe dans les trois royaumes inférieurs, où une souffrance intense brûle sans relâche et la libération est difficile à atteindre. Évoquer une telle souffrance éveille véritablement l'affliction.

À présent, en nous appuyant sur le mérite suprême de cette offrande de nourriture, nous libérons universellement tous ceux que leurs méfaits accablent. Nous invitons l'assemblée à chanter un verset qui pointe directement vers la porte dharmique du seul-esprit, afin que vous puissiez vous éveiller à ce qui est intrinsèque et à ce qui est produit au sein de votre propre esprit — tel un miroir lumineux qui contient et reflète toutes choses. Les fruits du bien et du mal, c'est chaque être qui les porte en lui-même. Cause et effet tournent sans la moindre erreur.

Ensuite nous chantons des mantras, dont la force secrète dissout tous les royaumes infernaux, les huit difficultés, les trois voies funestes, les quatre formes de naissance, les neuf royaumes d'existence — tous les liens sont pleinement tranchés.

Puis nous chantons le Mantra de la Convocation Universelle, appelant tous les êtres des six royaumes venus des dix directions, ainsi que tous ceux qui, à travers les âges, souffrirent de catastrophes et de calamités prématurées, proches ou lointaines. Par la puissance de ce mantra, puissent-ils tous se rendre à cette assemblée du dharma. Une fois arrivés, ils ont déjà gagné leur libération. Pourtant, il existe des inimitiés et des enchevêtrements karmiques sans commencement qui les lient. S'ils partagent désormais le même espace et le même festin, ils pourraient s'apercevoir et faire naître de la haine. Aussi chantons-nous le Mantra Divin de la Dissolution des Inimitiés, dont la puissance inconcevable dissout la haine instantanément, comme la glace qui fond dans la chaleur. Dès lors, partout où ils seront placés et quoi qu'ils rencontrent, ils se verront les uns les autres avec une joie partagée. Ainsi prennent-ils ensemble refuge dans les Trois Joyaux, ensemble entendent-ils le dharma, ensemble reçoivent-ils la nourriture du dharma, et ensemble atteignent-ils la libération.

Vous tous, les êtres, cultivez une sincérité parfaite. Agenouillez-vous, paumes jointes, et unissez-vous à l'assemblée pour chanter à l'unisson et accueillir les Trois Joyaux.

La deuxième instruction

Nous venons d'inviter les Trois Joyaux ; leur immense compassion sera certainement présente parmi nous. Que chacun fasse maintenant naître un cœur sincère et prenne refuge avec révérence. Les Trois Joyaux sont si rares qu'on ne les rencontre pas même en mille existences, et il faut dix mille kalpas pour les trouver. Ceux qui prennent refuge acquièrent un mérite infini ; ceux qui s'inclinent et récitent voient leurs péchés s'effacer, aussi innombrables que les sables du Gange. Ils sont comme un élixir merveilleux qui guérit toute maladie. Ainsi les Trois Joyaux sont suprêmes : leur mérite et leur vertu sont vastes au-delà de toute conception. Lorsque les êtres sensibles prennent refuge avec sincérité, la graine du bodhi naît en eux. Je proclame maintenant les grands noms des Trois Joyaux. Suivez ma voix et prenez refuge dans les Trois Joyaux.

La troisième instruction

Vous, êtres des six royaumes, vous avez maintenant pris refuge dans les Trois Joyaux, et la graine de l'Éveil est plantée en vous ; vous êtes désormais aptes à parcourir la voie du bodhi. Réfléchissez encore : depuis un temps sans commencement, vos trois actions karmiques du corps, de la parole et de l'esprit ont été impures, et les trois poisons de l'avidité, de la haine et de l'illusion ont fait rage en vous. À chaque pensée, vous avez créé du karma malsain — sans bornes et incommensurable. Sans un repentir diligent, comment pourrait-il jamais se dissoudre ? C'est pourquoi, suivant le verset de repentir du bodhisattva Samantabhadra, je vais vous guider. Tenez-vous debout avec révérence devant les Trois Joyaux, et, suivant ma voix, confiez ouvertement vos fautes avec un cœur sincère et fervent, implorant leur pardon compatissant.

La quatrième instruction

Vous, êtres des six royaumes, votre karma est à présent pur grâce à votre repentir. Pourtant, depuis un temps sans commencement, les graines karmiques que vous avez créées sont incommensurables. Seul un repentir long et diligent peut, peu à peu, les éradiquer pleinement. Comprenez ceci : le péché naît de l'esprit, et le repentir du péché naît aussi de l'esprit. Quand l'esprit est éteint, quel péché demeure ? En toute circonstance et à chaque instant, gardez-vous de laisser surgir des pensées discriminantes. Alors la racine du péché est tranchée — c'est ce qu'on appelle le véritable repentir. Après avoir pratiqué le repentir avec diligence, vous devez maintenant éveiller les quatre grands vœux comme fondement. Amassant le mérite comme une montagne, cultivez les six perfections pour les accomplir pleinement. Je proclame maintenant les versets des quatre grands vœux. Agenouillez-vous avec révérence devant les Trois Vénérables, et, suivant ma voix, éveillez les vœux d'un même élan.

La Cinquième Instruction

Vous, êtres des six royaumes, ayant à présent formulé les vœux, sachez ceci : les vœux sont comme le grand océan, d’une profondeur incommensurable. La pratique est comme une haute montagne, que l’on ne remplit qu’une fois entièrement achevée. Vous devez cultiver les grandes pratiques des six perfections pour remplir l’océan des quatre grands vœux. Pour remplir cet océan de vœux, vous devez œuvrer d’urgence tant pour votre propre bénéfice que pour celui des autres.

Pour votre propre bénéfice, vous devez maintenir vos trois actions karmiques pures, accomplir ce qui est difficile à faire, supporter ce qui est difficile à endurer, persévérer à travers d’innombrables kalpas de pratique assidue, et ne jamais nourrir la pensée de la retraite. Pour le bénéfice des autres, vous devez cultiver les six perfections avec diligence, parfaire les dix mille pratiques sans faille, libérer largement les êtres sensibles, et ne jamais vous lasser des difficultés. Lorsque le bénéfice pour soi est pleinement réalisé, le bénéfice pour les autres devient immense. Les six perfections et les dix mille pratiques transforment et harmonisent l’univers tout entier. Tel un sauveur des êtres en détresse, vous devez d’abord renforcer votre propre capacité : plus vous sauvez d’êtres, plus votre pratique devient aisée.

Nous revenons à présent à votre propre karma : le karma fixe que vous avez créé depuis d’innombrables kalpas passés n’a pas encore été entièrement dissous. Nous allons donc chanter le Mantra pour la destruction du karma fixe du bodhisattva Kṣitigarbha, afin qu’il soit entièrement éradiqué. Ensuite, nous chantons le Mantra divin pour la dissolution des obstacles karmiques du bodhisattva Avalokiteśvara, afin qu’ils disparaissent rapidement, comme la glace qui fond. De plus, en raison de l’avarice et de la convoitise habituelles, vos gorges sont depuis longtemps verrouillées. Nous chantons donc le Mantra pour l’ouverture de la gorge, afin qu’elles s’ouvrent grand, sans obstruction, et que vous soyez aptes à goûter la saveur pure du dharma. Grâce aux paroles sacrées, ésotériques et lumineuses qui précèdent, puissent toutes les obstructions intérieures et extérieures être entièrement dissoutes.

Ensuite, nous demandons les préceptes de samaya, afin que la racine de vos préceptes soit entièrement pure, comme une perle brillante de tout son éclat. Tout le mérite cultivé sera parfaitement accompli.

Ensuite, le Mantra secret pour la transformation de la nourriture est chanté. Chaque grain se multiplie par sept ; sept deviennent à nouveau sept ; sept fois sept sans fin. Ainsi, à partir de cette seule portion de nourriture, une nourriture immensurable est produite ; pourtant, toute cette nourriture immensurable retourne à l’Un. L’Un est l’immensurable, l’immensurable est l’Un. Chaque portion naît, couche après couche sans fin, remplissant l’espace vide et pénétrant l’ensemble du domaine du dharma, soulageant universellement la faim et la soif, libérant tous les êtres de la souffrance et leur accordant la joie.

Ensuite, le Mantra secret pour la transformation de l’eau est chanté, transformant l’eau ordinaire en rosée sucrée, pénétrant le domaine du dharma tel un océan naturel ; tous les êtres reçoivent universellement fraîcheur et clarté. Cette nourriture et cette eau se pénètrent et s’interpénètrent mutuellement. Ceux qui les goûtent ou les touchent voient leurs six facultés sensorielles purifiées. Ceux qui les voient ou en entendent parler sont délivrés de toute souffrance.

Le Mantra de la roue d’eau en un seul mot : cette nourriture et cette eau sont d’une pureté totale et merveilleusement mêlées.

Le Mantra de l’océan de lait : cette nourriture et cette eau sont fraîches et pures dans leur essence.

Ensuite, les grands noms des sept Tathāgatas sont proclamés : ceux qui les entendent sont instantanément libérés, et s’élèvent vers le corps merveilleux du trône de lotus, à la fois joyeux et glorieux.

Vous, êtres, écoutez avec une attention concentrée et sans partage.

La Sixième Instruction

Nous avons maintenant exposé la porte du dharma de l'offrande de nourriture. Vous, disciples du Bouddha, avez réalisé l'esprit fondamental et merveilleux, et ensemble êtes entrés dans la sphère de la clarté sereine. Les versets ont indiqué la vérité que tous les dharmas ne sont qu'esprit. Les mantras ont brisé les barrières des multiples souffrances. En prenant refuge dans les Trois Joyaux, vous entrez dans le fruit sublime et échappez à la roue de la souffrance. Le chemin mène à la porte de la libération.

Faites fermement naître les quatre grands vœux : chercher l'Éveil et libérer les êtres, vous efforcer avec diligence vers le fruit du nirvāṇa. D'abord, par la puissance du repentir, vos vœux s'approfondissent. Puis, par le mérite de la destruction du karma fixé, vos racines karmiques sont purifiées. Ensuite, en recevant les préceptes samaya, le corps-de-précepte inconditionné du Mahāyāna se trouve pleinement parfait.

La nourriture se transforme en couleurs, parfums et saveurs qui se pénètrent et s'interpénètrent. L'eau se transforme en rosée sucrée, qui tombe universellement et abreuve tous les êtres. En entendant les noms des Sept Tathāgatas, on est immédiatement libéré de la souffrance des six royaumes.

C'est une assemblée d'égalité, où le noble et l'humble participent de même ; c'est un champ de pratique sans bornes, où ennemis et proches sont traités sans distinction. Tout le mérite des sūtras et mantras précédents se fond dans l'ainsité du Sūtra du Cœur. Tous les chapitres, exotériques comme ésotériques, suivent le trésor secret de la renaissance en Terre Pure.

Mantra de la dédicace universelle : puissent tous les êtres sensibles à travers le royaume du dharma pleinement atteindre l'éveil.

On chante ce verset de bon augure : puissent tous les êtres sensibles sur terre toujours trouver l'accomplissement selon leurs vœux.

Vous avez maintenant rencontré cette circonstance suprême, et avez déjà entendu la porte du dharma qui transcende le monde. Vous devez sans cesse vous éveiller et vous illuminer vous-même ; ne laissez pas le mental s'obscurcir, ne vous attachez pas aux apparences. Si vous tombez dans les royaumes sombres, il est difficile d'en revenir même après dix mille kalpas. Puisque vous avez déjà compris cela, puissiez-vous rapidement atteindre la complète transcendance. Le Bouddha, dans sa compassion, vous accordera aussitôt la libération. Votre corps sera porté sur une fleur de lotus, votre forme rayonnante de lumière. Vous entendrez à jamais les sons merveilleux d'Amitābha, et vous éveillerez directement à la patience de l'inconditionné.

D'un cœur sincère, unissez-vous à l'assemblée pour réciter ensemble le nom du Bouddha et faire la dédicace.

La Grande offrande de nourriture de Mengshan est accomplie pour le bénéfice des êtres du royaume des fantômes, mais en réalité elle profite autant aux invisibles qu'aux vivants. Comme l'a observé le Maître Yinguang : « Quand on accomplit l'offrande Mengshan, si l'on est absolument sincère, même les fantômes féroces obéissent avec respect au décret du Bouddha et cessent de causer du tort. C'est pourquoi ceux qui souffrent de maladies causées par l'inimité karmique, que la médecine ne peut guérir, se rétablissent rapidement par la récitation sincère du nom du Bouddha ou du nom d'Avalokiteśvara. Les fantômes remplis de ressentiment, ayant reçu la grâce du nom du Bouddha, renaissent alors dans des royaumes supérieurs et s'en vont. »