Vous ne pouvez pas changer les autres — Cessez d'essayer

Dans la tradition ésotérique, il y a un kōan qui mérite d'être médité en profondeur. Deux jeunes disciples s'occupaient d'un vieux maître gravement malade — il ne pouvait même plus marcher, et chaque jour quelqu'un devait l'aider à se baigner et à pourvoir à ses besoins essentiels : nourriture, vêtements, logement et déplacements. Une fois entrés dans la vie monastique, les deux disciples passaient leurs journées entières à s'occuper du vieux maître, sans le temps de rien faire d'autre.

Un jour, les deux frères discutèrent de leur situation. L'aîné dit : « Si nous continuons ainsi, notre pratique dans cette vie ne donnera rien — aucun de nous ne pratiquera du tout. L'un de nous doit sortir étudier, cultiver quelques enseignements profonds, et revenir enseigner l'autre. » Le cadet répondit : « Ce que tu dis est sensé — c'est vrai aussi. Plutôt que de continuer ainsi, il vaut mieux que l'un de nous sorte étudier. » Les deux tirèrent au sort devant le Bouddha pour savoir qui sortirait étudier et qui resterait au temple s'occuper du vieux maître. Le sort désigna l'aîné pour partir étudier, tandis que le cadet resta pour veiller aux besoins quotidiens du maître. Il n'y avait rien à y redire — c'était la volonté des Trois Joyaux.

L'aîné partit, emportant les espoirs du cadet, et voyagea en de nombreux endroits pour étudier. Pendant ce temps, le cadet s'occupait du vieux maître. Trois ans plus tard, l'aîné revint, ayant appris de nombreuses méthodes de Dharma profondes. Il dit au cadet que pendant ces trois années il avait cultivé de nombreux enseignements merveilleux, et il commença à les lui transmettre un par un. Le cadet écoutait avec une grande joie. L'aîné dit : « Frère cadet ! Pendant ces trois années, en plus de t'occuper du maître, qu'as-tu fait d'autre ? » Il répondit : « J'ai aussi une pratique — je récite exclusivement le chapitre du Portail universel. » « Alors récite-le pour moi, que je l'entende ! »

Le cadet s'installa en lotus complet et commença à réciter de mémoire. Parce qu'il récitait le chapitre du Portail universel à chaque moment libre, dès que la récitation commença — ce qu'on appelle la manifestation du Portail universel — son esprit se fondit au chapitre lui-même. « Un est l'infini, l'infini est un » : l'état se manifesta, et tout son corps-esprit irradia d'une grande lumière. Voyant cela, l'aîné s'exclama : « Ah ! Même un seul chapitre du Portail universel peut produire un tel mérite prodigieux ! »

Ce qui mérite d'être médité dans ce kōan est ceci : nous avons l'habitude de courir après les choses extérieures, pensant que l'extérieur peut nous élever — cette notion est fausse ! En vérité, les choses extérieures ne sont qu'une condition contributive.

Cela fait vingt et un ans que je suis en vie monastique, et je dirige l'éducation monastique depuis plus d'une décennie. J'ai une réflexion à partager avec vous. Certains d'entre vous deviendront peut-être un jour enseignants ou anciens — souvenez-vous de cette parole :

N'essayez pas de changer l'autre ; vous ne le pouvez pas. Pour qu'une personne change, il n'y a qu'une seule circonstance — il faut qu'elle veuille elle-même changer !

Essayez et voyez. Lorsque leurs conditions ne sont pas mûres, tout ce que vous pouvez faire est d'attendre. Chaque éveil commence par la conscience de soi — un éveil qui surgit de l'intérieur. Si le moment n'est pas venu pour eux, votre inquiétude n'accomplit rien. En clair : s'ils ne veulent pas changer eux-mêmes, il n'y a rien que vous puissiez faire. Alors, quel rôle joue un véritable enseignant (kalyāṇa-mitra) ? Nous pouvons créer une condition ; nous pouvons influencer l'autre, mais nous ne pouvons pas le changer. Ce que nous pouvons faire, c'est créer un bel environnement dans lequel ils se changent eux-mêmes.

Vous êtes-vous déjà demandé : pourquoi recevons-nous les préceptes ?

Lors de la réception des préceptes, les Trois Maîtres exigent que vous-même fassiez le vœu. Personne ne peut faire le vœu à votre place — c'est précisément que je veux moi-même changer ! « Moi, disciple un tel, concernant mon passé… que le passé ne soit plus mentionné ; le passé est passé. À partir de maintenant, ma vie ne fera que trois choses : je fais le vœu de couper tout mal, je fais le vœu de cultiver tout bien, et je fais le vœu de sauver tous les êtres sensibles. »

Savez-vous à qui appartiennent ces trois vœux ? Ce sont les vœux du Bouddha ! Quand vous élevez le Bouddha comme votre propre référence et faites ce vœu, votre vie a déjà pris une nouvelle direction. C'est pourquoi la réception des préceptes est appelée « ajouter une nouvelle vie sous le trône du Roi du Dharma ». Ne la sous-estimez pas — lorsqu'un prince naît, son mérite dépasse celui de tous les ministres. Bien qu'il n'ait encore rien accompli, le vœu qu'il a fait est le même que le vœu du Bouddha. C'est comme la naissance d'un jeune prince : il n'a rien fait, et n'a rien contribué à la nation, mais il est de semence royale. Nous qui avons suscité le bodhicitta montrons que nous sommes de la semence du Bouddha. Quant à quand cette semence portera ses fruits, personne ne le sait — mais son potentiel est illimité, parce que le vœu que nous avons fait est le même que le vœu du Bouddha ; le vœu du Bouddha est lui aussi : couper tout mal, cultiver tout bien, et sauver tous les êtres sensibles !

Par conséquent, l'aspiration avec laquelle vous commencez déterminera votre résultat futur, et une telle aspiration ne peut être remplacée par personne, et personne ne peut vous aider à la formuler. Pour qu'une personne avance et change, il faut que vous-même le vouliez. C'est pourquoi la réception des préceptes doit se faire avec votre propre vœu.

Autrement dit, dans toute transformation de la vie d'une personne, le premier facteur provient de votre nouvel espoir — c'est le tournant de votre vie.