L'attachement à la vacuité profonde mène à la possession démoniaque

Que signifie donc ce vide profond ? Dans son esprit, il en est venu à éprouver un dégoût total pour toute apparence d'accomplissement. Il aspire à se plonger dans la sphère de l'extinction paisible, à fusionner entièrement avec les causes et conditions inconditionnelles. Dès qu'on se penche sur ce passage du sūtra, le sens de « l'avidité pour le vide profond » devient clair.

Le surgissement de l'amour et de la quête dans le samādhi

De plus, homme de bien, lorsque les skandhas de la forme et de la sensation ont été pleinement surmontés et qu'aucune pensée fausse ne s'immisce, le samādhi parfait resplendit avec éclat — et pourtant, au sein même de ce samādhi, son esprit en vient à aimer l'entrée dans l'extinction. Il scrute la nature de la transformation et recherche avec avidité le vide profond.

Cet homme n'est pas un être ordinaire. Il a complètement franchi les skandhas de la forme et de la sensation et a réalisé le samādhi merveilleux de la pénétration parfaite — il possède un fondement authentique dans la pratique. Pourtant, au plus profond de son esprit parfaitement immobile, une pensée illusoire surgit soudain : l'esprit aime à entrer dans l'extinction. Il ressent un profond dégoût face à l'apparence du naître et du cesser, et aspire au contraire à cet état de cessation tranquille, à ce monde inconditionné. Non content de cette illusion, il va plus loin et scrute la nature de la transformation. Il ne cesse d'examiner l'essence même du changement en toutes choses : d'où provient-il ? Pourquoi nos corps connaissent-ils la naissance, le vieillissement, la maladie et la mort ? Pourquoi nos esprits connaissent-ils le naître, le demeurer, le changer et le cesser ? D'où viennent ces apparences de transformation ? Au bout du compte, cette quête le pousse à poursuivre avec avidité le vide profond, espérant faire entrer son corps, son esprit, son monde entier — et vite — dans un état d'extinction tranquille et vide.

Bien sûr, la vraie suchness est déjà pleinement présente. Cultivez avec diligence, et elle se révélera d'elle-même. Quand aucune pensée ne surgit, le tout est manifeste. Mais voilà le danger : à l'instant où vous la saisissez avidement, tout s'effondre. Une seule pensée s'agite, de sombres nuages voilent le ciel, et vous tombez en résonance avec le roi démon.

Les deux passages suivants l'éclairent.

Le démon profite de l'occasion et possède

À cet instant, le roi démon, guettant l'occasion, envoya son esprit pour posséder une personne, qui dès lors parla le Dharma par sa bouche.

Le maître devient égaré

Le pratiquant ne réalisa jamais qu'il était possédé par un démon. Il prétendit avoir atteint le nirvāna suprême, et il alla s'asseoir devant l'homme de bien qui recherchait le vide, installa un siège, et exposa le Dharma.

Ainsi, tandis que ce pratiquant du śamatha et de la vipaśyanā était assis dans un moment de calme profond, l'avidité pour le vide profond montant en lui, le roi démon vit sa chance. Il dépêcha ses esprits et ses spectres pour posséder une personne qui parlerait le Dharma, afin d'appâter le cultivateur. Quelle méthode employa-t-il ? Le passage suivant le montre clairement.

Manifestation de phénomènes trompeurs

Au milieu de l'assemblée, sa forme s'évanouit soudain dans l'espace vide, devenant invisible à tous. Puis, depuis l'espace vide, il réapparut soudain, allant et venant librement. Parfois son corps devenait transparent comme du cristal ; parfois ses mains et ses pieds exhalaient le parfum du santal ; parfois ses excréments dégageaient une odeur aussi suave que du sucre candi. Il calomnia les préceptes et regarda avec mépris la vie monastique.

L'illusion fondamentale de ce pratiquant est son avidité pour le vide profond — il aspire à poursuivre ce royaume inconditionné de paisible cessation. Le roi des démons se conforme donc à ses inclinations et envoie ce prédicateur du Dharma. Au milieu d'une grande assemblée du Dharma, tandis qu'il enseigne, il disparaît soudain dans l'espace vide. Personne dans l'assemblée ne peut le voir. Un instant plus tôt, il était assis là à exposer le Dharma ; le voilà maintenant complètement disparu. Peu après, son corps physique réapparaît soudain hors de l'espace vide. Son corps peut aller et venir à sa guise — apparaissant quand il le souhaite, disparaissant quand il le souhaite. Que démontre cela ? Que cette personne a saisi le principe selon lequel la vacuité véritable est existence merveilleuse, l'existence merveilleuse est vacuité véritable, et a touché la non-dualité du vide et de l'existence. Voilà ce que cela implique.

Parfois son corps apparaissait transparent comme du cristal. Notre corps physique est normalement opaque et fait obstacle, n'est-ce pas ? Même une simple couche de peau sur le ventre nous empêche de voir nos propres organes internes. Pourtant ce prédicateur du Dharma, pendant qu'il exposait, permettait soudain à tous de voir la structure interne de son corps, comme si l'on regardait à travers du cristal limpide. Cela aussi reflète le principe de l'absence d'obstacle entre vide et existence.

Parfois ses mains et ses pieds dégageaient un parfum de santal. Les mains et les pieds font partie de ce que nous appelons ce sac de peau qui pue. Comment pourraient-ils soudainement dégager un parfum de santal ? Il n'avait brûlé aucun encens de santal, pourtant son corps en dégageait naturellement le parfum. Parfois ses excréments sentaient aussi doux que le sucre candi. Les excréments sont infects et sales, pourtant si l'on y goûtait, ils seraient aussi doux que le sucre candi. C'est la non-dualité de la souillure et de la pureté — au sein de l'apparence souillée, les marques vertueuses de la pureté apparaissent.

Il calomniait les préceptes et méprisait la vie monastique. Il proclamait qu'observer les préceptes relève d'un enseignement du Hīnayāna, et que la vie monastique est elle aussi une voie du Hīnayāna. Tels sont les phénomènes extraordinaires de la non-dualité du vide et de l'existence, et de la non-dualité de la souillure et de la pureté, qu'il manifestait.

Examinons maintenant le Dharma qu'il enseignait :

Proférer des paroles illusoires

Il déclarait sans cesse qu'il n'y a ni cause ni effet, que la mort est une extinction permanente sans corps futur, et qu'il n'y a aucune distinction entre les êtres ordinaires et les sages. Bien qu'il parlât de vacuité et de quiétude, il satisfaisait secrètement ses désirs. Ceux qui se soumettaient à sa luxure recevaient eux aussi un « esprit vide » et s'en servaient pour nier la causalité.

Il déclarait sans cesse que, dans le monde, il n'existe rien de tel que la cause et l'effet. Accomplir de bonnes actions, disait-il, n'apporte aucun résultat heureux ; commettre le mal n'apporte aucune souffrance. La vie en ce monde n'est que pur hasard. Pourquoi une personne souffre-t-elle ? Par malchance. Pourquoi est-elle heureuse ? Tout aussi sans cause ni condition. Il n'y a ni cause ni effet. Et ainsi, pour une personne, la mort est une extinction permanente, sans corps futur, et il n'y a aucune distinction entre les êtres ordinaires et les sages. On ne vit qu'une seule fois. Quand une personne meurt, c'est comme une bougie qui s'est consumée — une fois qu'elle s'éteint, la vie ne réapparaît jamais. Alors, où cela mène-t-il ? Sans croyance en une vie future, une personne est portée à saisir le plaisir de l'instant — voilà la vacuité nihiliste de l'annihilation. Puisqu'il n'y a pas de vie future, le travail consistant à couper le mal et à cultiver le bien, l'effort d'étude et de pratique, perdent tout leur sens. Sans vie future, nulle distinction entre les êtres ordinaires et les sages, et la vision nihiliste de l'annihilation s'installe.

Bien qu'il parlât de vacuité et de quiétude, il satisfaisait secrètement ses désirs. Sa bouche proclamait que tous les dharmas sont vides, et pourtant il cédait à ses propres appétits et se livrait à des inconduites sexuelles. Pourquoi ? Parce que la « vacuité » qu'il enseignait vide les causes et conditions extérieures, vide la causalité extérieure. Une fois la causalité vidée, commettre le mal n'entraîne plus de souffrance rétributive, et il se met donc à agir sans retenue.

Ceux qui se soumettaient à sa luxure acquéraient eux aussi un « esprit vide ». Une fois que les disciples s'étaient livrés à des actes sexuels avec lui, leurs esprits adoptaient naturellement la vision de la vacuité nihiliste. Ils considéraient l'indulgence sexuelle comme un enfant du Dharma, utilisaient la vacuité de l'annihilation pour fonder leur doctrine du refus de la causalité. Bien entendu, tous ces enseignements étaient taillés sur mesure pour les inclinations du précédent cultivateur, car celui-ci se délectait du domaine de la cessation paisible et de la vacuité inconditionnée. Le démon s'accommodait de ses souhaits, enseignant un faux Dharma pour l'entraîner dans la transgression.

Poursuivons :

Identifier le nom et montrer le préjudice

Cet être est l'essence du soleil et de la lune lors d'une éclipse — l'énergie vitale de l'or et du jade, du lingzhi et des herbes, du qilin, du phénix, de la tortue et de la grue, qui, durant des myriades d'années sans mourir, devient un esprit, prend naissance en ce monde, et, dans sa vieillesse, devient un démon, pour affliger et troubler cette personne. Lorsque l'appétit du démon est satisfait, il quitte ce corps. Disciples et maître tombent souvent ensemble sous le châtiment du roi.

Enseigner pour éveiller et avertir contre l'illusion

Tu dois d'abord t'éveiller et ne pas entrer dans le cycle des renaissances. Égaré et inconscient, tu tomberas dans l'enfer sans interruption.

Quel genre de démon est-ce ? Le Bouddha l'identifie par son nom : c'est l'essence du soleil et de la lune lors d'une éclipse. Le soleil comme la lune possèdent une essence vitale — le soleil est appelé l'essence yang, la lune l'essence yin. Cette essence peut être perverse ou juste : la perverse est vapeur noire, la juste est blanche. Lorsque cette essence est perverse, elle produit ce que l'on appelle l'amincissement et l'éclipse. Qu'est-ce que l'amincissement ? C'est lorsque l'essence perverse presse contre le soleil et la lune, les obscurcissant partiellement — c'est ce qu'on appelle amincissement.

Si la puissance de la vapeur noire s'accroît, elle recouvre entièrement le soleil et la lune, si bien qu'on ne peut rien en voir — c'est ce qu'on appelle éclipse. La lumière du soleil et de la lune brille normalement sur toutes choses de façon égale et universelle, mais lorsqu'ils subissent l'amincissement ou l'éclipse, leur énergie se concentre, plongeant directement des cieux vers la terre. Suppose qu'elle frappe l'or ou le jade — métaux et pierres précieux — ou le lingzhi et d'autres herbes, ou diverses créatures telles que le qilin, le phénix, la tortue ou la grue blanche. Ces créatures peuvent alors vivre durant des myriades d'années sans mourir, atteignant une longue vie et devenant des esprits-immortels. Dans le cas des minéraux, l'or et le jade deviennent des « objets-immortels » ; dans le cas des animaux, ils deviennent des « bêtes-immortelles ». Prenant naissance en ce monde, ils peuvent vivre des myriades d'années sans mourir, parce qu'ils ont directement absorbé l'essence concentrée du soleil et de la lune. De tels elfes et spectres, dans la vieillesse, deviennent des démons qui affligent et troublent cette personne. Lorsque l'appétit du démon est satisfait, il quitte ce corps, et disciples et maître tombent souvent ensemble sous le châtiment du roi. Si nous ne pouvons tourner la lumière vers l'intérieur et faire retour sur nous-mêmes, nous créons du mal et tombons dans l'enfer sans interruption.

Un point de cette section mérite d'être noté : lorsque le roi démon apparaît, il doit parler le Dharma. Ce qu'il enseigne est un faux Dharma, mais les faux Dharmas peuvent, au premier abord, être très difficiles à discerner. Par exemple, le démon pourrait dire : « J'ai été ton professeur dans une vie passée. Je t'ai autrefois guidé vers la libération, et maintenant je vais continuer à te guider. Suis-moi et étudie. » Ce genre d'affirmation est très difficile à juger — vraie ou fausse, il est extrêmement ardu de la déterminer. Mais dans ce passage, le faux est le refus de la causalité. Tout disciple bouddhiste, même celui qui n'a qu'une formation élémentaire, adhère à la croyance en une vie future. Assurément, tu ne t'engages dans la pratique que parce que tu crois en une vie future. S'il n'y avait pas de vie future, pourquoi pratiquerais-tu du tout ? C'est précisément en établissant une vue incommensurable de la vie que tu peux, dans cette vie même, renoncer au sommeil, sacrifier le temps que tu aurais pu consacrer à l'aisance et au plaisir, et te vouer volontairement à la cultivation — tout cela afin de créer une belle vie future. La vue présentée ici est absolument outrageante — elle nie la causalité. Et pourtant cette personne y croit encore. Tu peux voir que le maître est devenu totalement égaré, son esprit entièrement renversé, renversé à ce point. C'est véritablement un Dharma pervers.