La Collection du Bosquet Compatissant de Guanyin

Auteur : Maître Hongzan

(Le tome supérieur de La Collection du Bosquet Compatissant de Guanyin rassemble des textes sacrés consacrés au bodhisattva Guanyin ; cet article se limite à la table des matières.)

Préface à la réimpression photographique du Recueil du Bosquet de la Compassion de Guanyin

Selon les enseignements bouddhiques, le bodhisattva Guanyin a atteint la pleine bouddhéité il y a d'innombrables kalpas, sous le titre de Tathāgata du Dharma Juste. Poussé par un vœu profond de compassion, il fit volte-face pour mettre le cap sur le vaisseau de la miséricorde, revenant en arrière afin d'assister le bouddha Amitābha de la Terre Pure du Lotus et le bouddha Śākyamuni de ce monde sahā, et de sauver les êtres sensibles de l'océan de souffrance. Les traces sacrées de ses manifestations répondant aux invocations rempliraient à elles seules d'innombrables bibliothèques.

Au début du règne de Kangxi, sous la dynastie Qing, le maître Hongzan du mont Dinghu, dans l'est du Guangdong, y pratiquait la méditation chan quand il chercha à s'acquitter de la bienveillance de ses parents. Il peignit avec dévotion une image [de Guanyin] et accomplit des rituels de repentance, évoquant une vision du bodhisattva tenant un lotus et irradiant de lumière, à laquelle assistèrent moines et laïcs. Il se plongea ensuite dans le Tripiṭaka, consulta des biographies et, s'appuyant sur ses propres observations comme sur des témoignages oraux, compila le Recueil du Bosquet de la Compassion de Guanyin. L'ouvrage fut gravé sur des planches xylographiques et publié — il y a plus de trois siècles.

Le recueil se divise en trois volumes. Le volume supérieur réunit les textes sacrés : il s'ouvre sur le Sens profond du chapitre de la Porte universelle du maître Zhiyi du mont Tiantai, suivi d'extraits du Sūtra du Lotus de compassion, du Sūtra de la prédiction de Guanyin et de Mahāsthāmaprāpta, du Sūtra du Dhāraṇī de la Grande Compassion, du Chapitre de la Porte universelle du bodhisattva Guanyin tiré du Sūtra du Lotus, du Sūtra de Śūraṅgama, du Sūtra de la Guirlande fleurie, du Sūtra de la Vie infinie, du Dhāraṇī du cœur aux onze visages [de Guanyin], du Sūtra du Roi précieux des ornements, du Sūtra de l'invocation de Guanyin pour soumettre les poisons et les nuisances, et d'autres, pour la plupart en version abrégée. Les volumes central et inférieur sont consacrés aux manifestations répondant aux invocations. Le volume central rassemble les récits allant du grand marchand du royaume indien de Jaṅgoda, puis Liu Sahe des dynasties Jin et Qin, le moine Sengbao de la dynastie Song, Wang Xuanmo de la dynastie Wei, le moine Falin de la dynastie Qi, le Grand Être Baozhi de la dynastie Liang, jusqu'au moine Huigong de la dynastie Sui — soixante-quatorze entrées en tout. Le volume inférieur rassemble les récits allant du moine Tanzang de la dynastie Tang, en passant par le moine Yiji de la dynastie Song, le moine Mengrun de la dynastie Yuan, Liu Mingxian de la dynastie Ming, jusqu'à Deng Chengzhao de la dynastie Qing — quatre-vingt-quatre entrées. L'ensemble compte donc cent cinquante-huit entrées, dont six sont des citations de textes importants plutôt que des récits de manifestations répondant aux invocations.

Le vénérable Sun Shanzhi de Hangzhou conservait une réimpression xylographique financée par Qin Chuanji durant l'année wùshēn sous Kangxi ; à l'automne de l'année wùxù de la 47e année de la République [1958], il eut l'amabilité de me la prêter. Quoique largement octogénaire, il décéda peu après à Taichung. J'ai chéri ce rare volume comme un disque de jade sacré, caressant depuis longtemps le projet d'en faire une réimpression photographique pour promouvoir et éclairer le Dharma, en mémoire du vénérable. Or, au moment opportun, le laïc Le Chonghui de Beiping accepta volontiers de le publier sous le nom de la Mahāyāna Vihāra Sūtra Printing Society, inscrite comme vingt et unième entrée dans la section Études bouddhiques de la catégorie Religion de la Grande Encyclopédie chinoise. Les conditions étaient mûres — un événement des plus favorables, en vérité ! De la fin des Qing au début de l'époque républicaine, de nombreux ouvrages exclusivement consacrés à consigner les manifestations de Guanyin firent suite au volume du Maître Hongzan : Recueil des expériences vérifiées de Guanyin de Zhou Kefu, Hymnes aux actes originels et aux manifestations de Guanyin de Xu Zhijing, Recueil des réponses miraculeuses de Guanyin de Nie Yuntai, Recueil des événements extraordinaires de Guanyin de Wan Shuhao, Recueil des réponses inspirantes de Guanyin de You Xinyin et Ding Zhongyou, Recueil nouvellement compilé des réponses inspirantes de Guanyin et Récents recueils de réponses inspirantes de Li Yuanjing — tous largement diffusés. Le Maître Yinguang loua la compilation de Li comme « le recueil définitif des réponses inspirantes de Guanyin, pouvant servir de guide fiable pour tous ceux qui croient en elle et récitent [le nom de Guanyin] ». Plus récemment, le laïc Mao Lingyun (Tiyuan) renouvela un grand vœu, rassemblant les récits de manifestations contemporaines en une Suite au Recueil des réponses inspirantes de Guanyin, publiée par le Taiwan Sutra Printing Office. Tous ces auteurs, en rassemblant leur matière, veillèrent attentivement à la provenance de chaque récit, chacun s'appuyant sur les œuvres antérieures pour les enrichir et les affiner, se complétant mutuellement avec bonheur. Voilà qui prouve abondamment que le lien entre le sacré et le fidèle ne manque jamais de se manifester partout où [Guanyin] est invoquée. En ces temps troublés, les nuages de compassion du Bodhisattva s'étendent toujours plus largement, dispensant leur miséricorde à tous les êtres sensibles qui se noient dans la souffrance. Une fois ce recueil diffusé, les lecteurs pourront le parcourir et en faire la synthèse, tirant du passé des leçons pour éclairer le présent, et ses bienfaits seront sans bornes. « Tous ceux qui le verront ou en entendront parler monteront ensemble sur le précieux radeau de la prajñā ; tous ceux qui s'y tourneront ou le révéreront entreront ensemble dans le bosquet sans peur de la compassion. » Comment pourrions-nous ne pas offrir des pétales parfumés en dédicace ? L'impression touchant à son terme, j'ai brièvement consigné les circonstances de cette publication en tête du volume.

25 juin 1977 (66e année de la République de Chine), Zhou Bangdao de Ruijin, au Pavillon du Demi-Pot et du Bol Unique à Neihu, Taipei.

Volume premier de La Collection du Bosquet de Compassion de Guanyin (Table des matières uniquement)

Signification profonde du Chapitre de la Porte universelle (composé par le Maître Zhiyi du Tiantai) | Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra | Sūtra de la prédiction de Guanyin et de Mahāsthāmaprāpta | Sūtra de la Dhāraṇī de la grande compassion | Chapitre de la Porte universelle de Guanyin | Śūraṅgama Sūtra | Sūtra de la Guirlande de fleurs | Sūtra de la Vie infinie (Sūtra du discours du Bouddha sur la contemplation de la Vie infinie) | Sūtra du Sort divin aux onze visages (Dhāraṇī du cœur de [Guanyin] aux onze visages) | Sūtra du Précieux Roi d'ornement (Sūtra mahāyāna du Précieux Roi d'ornement) | Sūtra de l'invocation de Guanyin (Sūtra de l'invocation du Bodhisattva Guanyin pour soumettre le poison et le mal) | Volume second de La Collection du Bosquet de Compassion de Guanyin

△ Inde (Tianzhu)

○ Le Grand Marchand Il y a longtemps, dans le royaume de Jaṅgoda, vivait un grand marchand qui vénérait les divinités célestes, leur offrant des sacrifices pour obtenir leurs faveurs. Il méprisait le Dharma du Bouddha et ne croyait pas au lien de cause à effet. Plus tard, il mena un groupe de marchands dans une expédition commerciale à travers la Mer du Sud. Pris dans une tempête, ils s'égarèrent et dérivèrent sur les vagues pendant trois ans. Leurs provisions s'épuisèrent ; ils pouvaient à peine se nourrir. L'équipage ne savait pas s'il verrait le lendemain. Tous unirent alors leurs forces d'un même cœur, invoquant les divinités célestes qu'ils vénéraient, mais leurs efforts furent vains : aucune aide divine ne vint. Soudain, ils aperçurent une grande montagne aux falaises abruptes et aux sommets vertigineux, ainsi que deux soleils brillant côte à côte, qui inondaient tout d'une lumière éclatante. Les marchands se réconfortèrent mutuellement : « Nous avons eu la chance de trouver cette grande montagne. Nous devrions débarquer ici et y vivre en paix. » Le chef des marchands déclara : « Ce n'est pas une montagne, c'est un poisson makara. Les falaises abruptes et les sommets vertigineux sont ses nageoires et sa crinière ; les deux soleils sont ses yeux. » Il n'avait pas fini de parler que le vent sema le chaos dans leurs voiles. Le chef des marchands dit alors à ses compagnons : « J'ai entendu dire que la Bodhisattva Guanyin peut apporter la paix et la sécurité dans les périls les plus extrêmes. Nous devons tous invoquer son nom avec la plus grande sincérité. » Ils s'écrièrent et prirent refuge en son nom à l'unisson. La grande montagne disparut, et les deux soleils s'évanouirent. Ils virent alors un moine, serein et posé, tenant un khakkhara, qui fendait les airs pour venir à leur secours. Peu après, ils arrivèrent chez eux. Dès lors, leur foi dans le Dharma fut ferme et inébranlable. Ils recherchèrent les bénédictions sans plus hésiter, bâtirent une stūpa et firent des offrandes.

○ L'Image Miraculeuse de la Montagne Solitaire Dans le royaume de Magadha, au centre de l'Inde, à deux ou trois li au sud du monastère de Kāpote, se dresse la Montagne Solitaire. Haute et escarpée, elle est densément boisée, parsemée de fleurs rares et de ruisseaux limpides qui cascadent des falaises dans les ravins. À son sommet se trouvent de nombreux sanctuaires et ermitages, finement sculptés et ornés. Au sanctuaire central est conservée une image de la Bodhisattva Guanyin. Bien que de petite taille, sa présence spirituelle inspire la crainte et le respect. Elle tient un lotus dans une main et porte une image du Bouddha sur sa couronne. On y voyait toujours des fidèles entreprendre des vœux de jeûne, résolus à contempler la Bodhisattva. Après sept jours, quatorze jours, voire un mois, ceux qui possédaient une véritable affinité spirituelle voyaient la Bodhisattva Guanyin émerger de l'image, d'une forme sublime, radieuse d'une lumière éclatante, pour les consoler et les instruire. Il y a longtemps, le roi de Siṃhala, dans la Mer du Sud, se regarda dans un miroir à l'aube et n'y vit pas son propre reflet, mais une petite montagne dans le bosquet de Tāla, au Magadha, dans le Jambudvīpa, sur laquelle se dressait précisément cette image de la Bodhisattva. Profondément ému, le roi commanda une réplique et partit à la recherche de l'original. Lorsqu'il atteignit cette montagne, l'image correspondait exactement à ce qu'il avait vu dans le miroir : il y fit donc construire un sanctuaire et instituer des offrandes régulières. Les rois suivants, honorant son héritage, bâtirent d'autres sanctuaires et temples à côté de l'original, où les offrandes d'encens, de fleurs et de musique ne cessèrent jamais.

○ Maître Qingbian

Dans le sud de l'Inde, non loin au sud de la capitale du pays d'Āndhra, s'ouvre une grande grotte de montagne. C'est là que Maître Qingbian résidait dans le palais des Asura, attendant la venue du Bouddha Maitreya. Le maître avait l'esprit vaste et profond, et la vertu immense. Il portait extérieurement l'habit de l'école Sāṃkhya, mais intérieurement il suivait les enseignements de Nāgārjuna. Dans sa contemplation silencieuse, il pensa : « Si ce n'est Maitreya une fois devenu Bouddha, qui pourra lever mes doutes ? » Devant une image du bodhisattva Guanyin, il récita le Dhāraṇī du Vœu du Cœur, ne mangeant ni ne buvant autre chose que de l'eau pendant trois années entières. Le bodhisattva Guanyin apparut sous une forme radieuse et demanda : « Que cherches-tu donc pour te montrer si diligent ? » Il répondit : « Je veux demeurer dans ce corps jusqu'à ce que je voie Maitreya. » Le bodhisattva dit : « La vie humaine est fragile, le monde est une illusion. Tu devrais cultiver le bien suprême et faire le vœu de renaître dans le Ciel Tuṣita, où tu pourras le voir et l'honorer — et le rencontrer plus tôt. » Le maître dit : « Ma résolution est inébranlable ; mon esprit est indivis. » Le bodhisattva dit : « Si telle est ta volonté, va à la grotte méridionale de la montagne au sud de la capitale d'Āndhra, dans la demeure de la divinité Vajrapāṇi. Récite le Dhāraṇī de Vajrapāṇi avec la plus grande sincérité, et ton vœu sera accompli. » Le maître s'y rendit et commença sa récitation. Après trois ans, la divinité parla : « Que souhaites-tu, pour être si infatigable ? » Le maître dit : « Je veux demeurer dans ce corps jusqu'à ce que je voie Maitreya. Le bodhisattva Guanyin m'a guidé vers toi ; si mon vœu doit être accompli, cela dépend de toi. » La divinité lui donna ces instructions : « À l'intérieur de ce rocher se trouve le palais des Asura. Si tu formules ta requête comme il se doit, le mur de pierre s'ouvrira. Une fois ouvert, entre — et là tu pourras l'attendre. » Le maître demanda : « Si je vis dans la réclusion, sans personne pour me voir, comment saurai-je quand le Bouddha apparaîtra ? » La divinité dit : « Quand Maitreya naîtra en ce monde, je t'en avertirai. » Le maître accepta ces instructions et se consacra entièrement à la récitation, passant encore trois années sans une seule pensée distrayante. Il imprégna de pouvoir des graines de moutarde et frappa le mur de roche, qui se fendit. Des foules se rassemblèrent par centaines de milliers pour regarder, captivées. Le maître se tint sur le seuil et annonça : « J'ai longtemps prié pour attendre Maitreya. Les sages m'ont béni, et mon grand vœu est désormais accompli. Vous pouvez tous entrer ici et être témoins ensemble de l'apparition du Bouddha. » La foule fut terrifiée — personne n'osa franchir le seuil. Ils dirent que c'était peut-être un repaire de serpents venimeux et craignirent pour leur vie. Après des instances répétées, seules six personnes le suivirent à l'intérieur. Le maître se tourna pour faire ses adieux aux autres, puis entra calmement. Une fois à l'intérieur, le mur de roche se referma. La foule poussa un gémissement de désarroi, regrettant de ne pas l'avoir cru sur parole.

○ Roi Śīlāditya

Le roi Śīlāditya régnait sur Kānyakubja, dans le centre de l'Inde. Son fils aîné s'appelait Wangzeng, et son cadet Xizeng. Wangzeng hérita du trône et gouverna avec vertu, jusqu'à ce qu'il soit attaqué par le roi Yuezeng du royaume de l'Oreille d'Or. Les ministres et le peuple pressèrent Xizeng de venger son père et son frère.

Le prince dit : « Le fardeau de la succession a toujours été lourd ; monter sur le trône demande une grande réflexion. Sur les rives du Gange se trouve une image du Bodhisattva Guanyin, réputée pour ses miracles et ses réponses aux prières. Je souhaite m'y rendre pour y chercher conseil. »

Il se présenta devant l'image du Bodhisattva et jeûna en priant. Touché par sa sincérité, le Bodhisattva apparut et demanda : « Que cherches-tu, pour être si fervent ? »

Le prince dit : « Je n'ai connu que le malheur. Mon bien-aimé père est décédé, mon frère aîné a été tué — et maintenant, bien que je sois dépourvu de vertu, le peuple m'a incité à hériter du trône et à poursuivre l'œuvre de mon père. Je suis jeune et ignorant, et j'ose demander votre sainte guidance. »

Le Bodhisattva dit : « Dans une vie antérieure, tu étais un moine forestier ici même, dans ces bois, diligent et infatigable dans la pratique. Grâce au mérite que tu as accumulé alors, tu es né prince. Le roi du royaume de l'Oreille d'Or a détruit le Dharma du Bouddha ; quand tu monteras sur le trône, tu devras le restaurer et le faire revivre. Que la compassion soit ton but ; garde pitié de tous les êtres dans ton cœur. Bientôt, tu régneras sur les cinq régions de l'Inde. Si tu veux que ton royaume perdure, suis mes instructions : tu recevras des bénédictions cachées et n'auras aucun ennemi puissant à tes frontières. Ne monte pas sur le trône du lion. Ne prends pas le titre de grand roi. »

Il accepta l'enseignement, se retira, puis monta sur le trône. Il se fit appeler simplement « Prince » et adopta le titre de Śīlāditya (en chinois, « Gardien des Préceptes »). Il mena une vie frugale, se consacra à accumuler du mérite et à accomplir de bonnes actions — au point d'oublier de dormir et de manger — et interdit la consommation de viande dans l'ensemble des cinq régions de l'Inde. Toute personne qui tuait était exécutée sans possibilité de grâce.

Le long du Gange, il fit ériger des milliers de stūpas, chacun mesurant plus de cent pieds de haut. Dans chaque ville, chaque bourg et chaque carrefour des cinq régions, il établit des monastères, qu'il pourvut de nourriture et de médicaments pour les affamés et les pauvres, subvenant sans faille à leurs besoins. Sur chaque site sacré du Bouddha, il fit construire des temples, et tous les cinq ans, il tenait une grande assemblée ouverte à tous.

Il vida le trésor public pour donner à tous — seules les armes furent exceptées des dons. Une fois par an, il convoquait des moines de nombreuses contrées, et pendant vingt-et-un jours, il pourvoyait à l'ensemble de leurs besoins — nourriture, vêtements, hébergement et médicaments — leur demandant de discuter et de débattre des enseignements, d'en évaluer les mérites, de louer les vertueux, de blâmer les corrompus, de promouvoir les dignes et de renvoyer les indignes.

Ceux dont la conduite était pure et la vertu profonde étaient invités à s'asseoir sur le trône du lion, où le roi lui-même recevait le Dharma d'eux. Ceux qui respectaient des préceptes purs mais manquaient d'une érudition profonde recevaient simplement honneur et respect. Ceux dont la conduite était indisciplinée et la corruption évidente étaient chassés au-delà des frontières : le roi ne souhaitait ni les voir ni entendre parler d'eux.

Les petits rois des contrées voisines, les ministres en fonction, quiconque cultivait le mérite sans relâche et recherchait le bien : tous, il les invitait à s'asseoir à ses côtés en tant que bons amis. Il partageait chaque journée en trois parts : une pour les affaires du royaume, deux pour cultiver le mérite et pratiquer les bonnes actions, infatigable et toujours sans relâche, ne trouvant jamais les journées assez longues.

Lorsque le Maître Tripiṭaka Xuanzang de la dynastie Tang arriva pour recevoir l'ensemble des préceptes, ce fut à l'invitation de ce souverain.

○ Maître du Tripiṭaka Guṇabhadra Guṇabhadra, qui signifie « Mérite et Sagesse », était originaire du centre de l'Inde. Il se consacra à l'étude avec une concentration sans partage et maîtrisa l'intégralité du Tripiṭaka. La douzième année du règne Yuanjia de la dynastie Liu Song, il arriva à Guangzhou. L'inspecteur régional Wei Lang fit part de son arrivée à la cour, et l'empereur Taizu dépêcha des messagers pour l'accueillir. Lorsqu'il parvint à la capitale, il s'entretint avec l'empereur, qui se réjouit comme s'il venait de retrouver un vieil ami. Il résida d'abord au monastère de Jetavana. Plus tard, lorsque le prince de Qiao fut affecté à Jingzhou, il invita Guṇabhadra à l'accompagner, et ils s'établirent au monastère Xin. Le prince souhaitait qu'il traduisît le Sūtra de l'Ornement fleuri et d'autres textes, mais Guṇabhadra, considérant qu'il ne maîtrisait pas encore la langue des Song, rougit de honte et soupira. Il accomplissait des rituels de repentir matin et soir, invoquant Guanyin et priant pour obtenir une réponse invisible. Il rêva alors qu'un homme vêtu de blanc, une épée à la main, s'approchait en portant une tête tranchée. L'homme demanda : « Pourquoi es-tu tourmenté ? » Guṇabhadra lui raconta tout. L'homme dit : « Ne t'inquiète pas. » Il remplaça la tête par une neuve, la fixa en place, puis lui dit de la tourner et lui demanda : « Est-ce que cela te fait mal ? » « Non », répondit Guṇabhadra. Il se réveilla en sursaut, l'esprit rempli de joie. Le lendemain matin, lorsqu'il commenta les écritures, il s'aperçut qu'il maîtrisait désormais parfaitement la langue des Song, et il se mit à enseigner. Vers la fin du règne Yuanjia, le prince de Qiao trama une rébellion. Guṇabhadra pleura et dit : « Ce moine ne peut vous suivre dans cette entreprise. » Mais le prince savait qu'il jouissait de la confiance du peuple et le força à l'accompagner. Lors de la défaite du mont Liang, leur grand navire de guerre fut poussé en grand péril, loin de toute rive, sans aucun espoir de s'échapper. Guṇabhadra invoqua Guanyin de tout son cœur. Saisissant un bâton de bambou, il se jeta dans le fleuve. L'eau ne lui montait qu'aux genoux, mais lorsqu'il sondait le fond avec son bâton, le courant était profond et rapide. Un jeune garçon apparut derrière lui et lui prit la main. Il se retourna et dit : « Tu n'es qu'un enfant… Comment pourrais-tu me faire traverser ? » Dans un état second, il se sentit avancer de dix pas au moins, puis il se trouva sur la berge. Il retira sa robe monastique pour récompenser l'enfant, mais lorsqu'il regarda autour de lui, l'enfant avait disparu. Il eut la chair de poule sur tout le corps, et il comprit que c'était l'œuvre d'une puissance divine.

○ Maître du Tripiṭaka Narendrayaśas Le Maître du Tripiṭaka Narendrayaśas — que l'on nomme « Titre vénéré » en chinois — était originaire d'Uḍḍiyāna, au nord de l'Inde. À dix-sept ans, il résolut de quitter le monde et trouva bientôt un maître éminent, se consacrant entièrement au vrai Dharma. Il se mit en route, parcourant les régions pour propager l'enseignement au nord des Monts Enneigés. Parvenu à un haut sommet, il trouva deux chemins : l'un pour les humains, l'autre pour les fantômes. Le chemin des humains était sauvage et périlleux ; le chemin des fantômes était uni et facile. Les voyageurs égarés empruntaient souvent le chemin des fantômes, et une fois qu'ils avaient pénétré assez avant dans ce territoire, ils y trouvaient la mort. Jadis, un roi sage avait placé à la bifurcation une statue de pierre de Vaiśravaṇa, le Roi Céleste, sa main pointant vers le chemin des humains. L'un des compagnons de Narendrayaśas, un moine, prit par erreur le chemin des fantômes. S'en étant aperçu, Narendrayaśas récita le Dhāraṇī divin de Guanyin et se lança à sa poursuite, le rattrapant au bout de cent pas — mais le moine avait déjà été tué. Il échappa lui-même grâce au pouvoir du dhāraṇī. Poursuivant sa route, il rencontra des bandits des montagnes. Focalisant son esprit sur le même dhāraṇī, il bénéficia d'une protection invisible : lorsque les bandits se ruèrent sur lui, ils ne le virent tout simplement pas. Suivant la route vers l'est, il parvint finalement dans le territoire des Qi du Nord, et atteignit la capitale la septième année du règne Tianbao.

○ Maître du Tripiṭaka Dharmagupta

Le Maître du Tripiṭaka Dharmagupta — dont le nom signifie en chinois « Secret du Dharma » — était originaire du pays de Laṭa, dans le sud de l'Inde. Avide de voyager, il fut rejoint par six compagnons. Ils apprirent de marchands que la grande terre de Chine abritait un Triple Joyau florissant. Animés d'une même résolution, ils se mirent en route, poussés non seulement par le désir d'en observer les coutumes, mais aussi par celui de diffuser les écritures et de soulager les êtres. Ils franchirent les Monts Enneigés, affrontèrent maintes épreuves, puis firent un détour vers le sud-ouest. La route n'était plus qu'un vaste désert aride, sans eau ni herbe. Les compagnons échangèrent des regards : tout espoir de survie les avait quittés. Ils déposèrent les écritures et les traités qu'ils portaient, puis escaladèrent les montagnes pour chercher de l'eau, dans l'espoir de rester en vie. Leur quête demeura vaine ; l'épuisement ne fit que s'aggraver. Dharmagupta se concentra entièrement sur la récitation de la Dhāraṇī de Guanyin. Cette nuit-là, la pluie se mit soudain à tomber, revivifiant corps et esprit. De retour sur leur route initiale, ils regardèrent autour d'eux et constatèrent qu'ils s'étaient perdus, ne sachant plus s'il fallait avancer ou rebrousser chemin. Ils décidèrent simplement de continuer, et finirent par atteindre Guazhou. Après des années de voyage, ils parvinrent à destination le dixième mois de la dixième année du règne de Kaihuang.

○ Maître du Tripiṭaka Amoghavajra

Le Maître du Tripiṭaka Amoghavajra était à l'origine un brahmane du nord de l'Inde. Alors qu'il traversait la mer du Sud, il atteignit les eaux du royaume de Kalinga quand un grand vent noir se leva. Les marchands furent saisis de terreur. Chacun tenta les rites de son propre pays pour le dissiper, en vain. Tous se prosternèrent, implorant miséricorde et protection. Amoghavajra déclara : « J'ai une méthode — ne vous inquiétez pas. » Il prit dans sa main droite un vajra en bodhicitta à cinq branches, et dans sa main gauche un exemplaire du Sūtra de la Prajñāpāramitā, puis il récita une fois la Grande Dhāraṇī des Vœux de Guanyin. Aussitôt, le vent tomba et la mer redevint calme. Mais voilà qu'une baleine gigantesque fit surface, projetant des vagues hautes comme des montagnes — pire qu'avant. Les marchands se résignèrent à la mort, mais Amoghavajra accomplit le même rite et ordonna à Huishi de réciter le Sūtra du Roi Nāga Sāgara. Les périls cessèrent aussitôt.

○ Maître du Tripiṭaka Śubhakarasiṃha

Le Maître du Tripiṭaka Śubhakarasiṃha était originaire de l'Inde centrale. Lors d'une grande sécheresse, il fut invité à prier pour la pluie. Peu après, Guanyin apparut, debout à l'intérieur du disque solaire, tenant une coupe à eau et versant l'eau sur la terre. Tous les présents se réjouirent, n'ayant jamais rien vu de tel.

△ Dynasties Jin et Qin

○ Liu Sahe de Bingzhou gagnait sa vie comme chasseur. Durant la deuxième année de l'ère Taikang, il mourut soudainement. Deux hommes le saisirent et l'entraînèrent vers le nord-ouest jusqu'à ce qu'ils atteignissent le monde souterrain. Là, il vit un sage à l'éclat doré. Ceux qui se tenaient à proximité dirent : « Voici Guanyin, le Grand Bodhisattva. » Guanyin dit à Sahe : « Tes péchés méritent ton entrée dans le monde souterrain, mais je te libère maintenant pour retourner parmi les vivants. Rends-toi en cinq lieux — Luoyang, Linzi, Jianye, Maoyin et Chengdu — où se dressent les stūpas érigés par le roi Ashoka, et prosterne-toi en repentir devant eux. »

○ Le Maître Huiqian, dont le nom séculier était Huangfu, venait du Beidi, dans le nord. Il quitta le foyer pour devenir moine alors qu'il était encore jeune, observa strictement les préceptes et fit preuve d'une résolution inébranlable. Il séjourna sur le mont Lu pendant plus de dix ans, puis, au début de l'ère Yixi de la dynastie Jin, il se rendit au temple Jiaxiang à Shanyin. Il se disciplina pour guider les autres, endura les épreuves à la tête de l'assemblée monastique, et, dès qu'un nouveau sūtra arrivait, il le copiait, le commentait et en exposait le sens. Après près de cinq ans, il tomba soudainement malade. Alité un court moment, il sut que sa fin approchait : il concentra alors son esprit sur la Terre Pure et pria Guanyin avec ferveur.

Au temple du nord de Shanyin vivait une bhikkhunī nommée Jingyan, moniale chevronnée d'une vertu profonde et d'une stricte observance des préceptes. Une nuit, elle rêva que Guanyin entrait par la porte ouest de la cité, radieux sous une forme merveilleuse, dont la lumière surpassait celle du soleil et de la lune. Bannières, oriflammes et dais de fleurs étaient tous ornés des sept trésors. Dès qu'elle aperçut le bodhisattva, elle se prosterna et demanda : « Puis-je savoir où se rend le Grand Bodhisattva ? » Guanyin répondit : « Je vais au temple Jiaxiang pour accueillir le Maître Qian. » Aussitôt après, Huiqian passa de vie à trépas. Bien que sa maladie eût été grave et prolongée, son expression demeura aussi calme qu'en un jour ordinaire. Tous les présents remarquèrent un parfum remarquable qui persista un long moment avant de se dissiper. Puisque Huiqian lui-même avait su que sa fin approchait et que tous avaient été témoins de ces signes favorables, moines, moniales et laïcs qui en entendirent parler furent remplis d'admiration.

○ Zhu Fachun était l'abbé du temple Xianyi à Shanyin. Il pratiquait l'ascèse, possédait une grande vertu et récitait avec habileté l'ancien Sūtra de Vimalakīrti. Pendant l'ère Yuanxing de la dynastie Jin, il se rendit à Lianshang pour acheter du bois destiné à la réparation du temple. Revenant au crépuscule, il rencontra une tempête sur le lac. Le bateau était petit, alors Fachun s'en remit à Guanyin seul, avec une concentration sans partage, récitant le sūtra sans interruption. Bientôt, il aperçut un grand bateau à la dérive, y monta et fut sauvé. Lorsqu'il toucha le rivage, le bateau n'avait pas de propriétaire et disparut en un instant. Moines et laïcs s'émerveillèrent de cette réponse divine.

○ Le moine Faqiao était originaire de Zhongshan. Dès son plus jeune âge, il aimait réciter les sūtras, mais sa voix était faible et il se sentait toujours frustré que sa psalmodie ne fût jamais fluide. Alors il jeûna et se repentit pendant sept jours et sept nuits, se prosternant devant Guanyin et priant pour une réponse immédiate. Ses condisciples essayèrent vivement de l'en dissuader, mais il jura qu'il ne fléchirait pas. Le septième jour, il sentit sa gorge s'ouvrir soudainement. Il demanda de l'eau pour se laver et dit : « J'ai reçu une réponse. » Il chanta ensuite trois passages de sūtra sur des mélodies, sa voix portant à plus d'un li. Les gens, proches ou lointains, furent stupéfaits et vinrent écouter. Par la suite, il récita des centaines de milliers de mots de sūtras, psalmodiant jour et nuit ; sa voix, si plaintive et belle, semblait atteindre le divin. Il vécut jusqu'à quatre-vingt-dix ans, et sa voix ne changea jamais.

○ Le moine Daozhou, dont le nom de famille était Guan, était originaire de Huile dans le Shuofang. Il quitta le monde à la Cour du Roi Paon du temple Longxing, où il reçut le joyau des préceptes et peu à peu perfectionna son esprit, pur comme la lune. Il pénétra dans la vallée de Baicao, dans les monts Helan, fit le vœu de se consacrer à la récitation, et fit jaillir à nouveau une source tarie où nageait un serpent esprit. Il monta ensuite sur le siège du Dharma pour enseigner et commenter les Écritures. Avec son propre sang, il peignit une image debout de la Grande Compatissante, le Guanyin aux Mille Mains et aux Mille Yeux. Chaque fois que la sécheresse sévissait, il jeûnait et restait assis les yeux clos, faisant le vœu de ne pas manger avant que la pluie ne vienne soulager les souffrances du peuple.

À la deuxième année de l'ère Zhonghe, ayant appris que la région du Guannei était en proie au désordre, il se rendit au monastère Nianding, au sud de la ville. Au pied de la pagode, il se coupa l'avant-bras gauche et le brûla en offrande à l'image de la Grande Compatissante, priant pour que les guerres qui ravageaient les Plaines Centrales et les frontières du nord prissent bientôt fin et que les armes fussent déposées. À peine eut-il fini de parler que le tonnerre gronda, le vent hurla et de fortes pluies s'abattirent. Une fois, il se coupa l'oreille gauche pour implorer la pluie au nom du peuple. Une autre fois, il jeûna sept jours pour implorer la neige, et tous ses vœux furent exaucés. Il vécut jusqu'à soixante-dix-huit ans. Ses restes ne se décomposèrent point — comme s'il était entré en profonde méditation — et furent donc enduits de laque et enveloppés d'étoffe de chanvre.

○ Zhu Fayi du Mont Resplendissant était un moine à l'ère Xingning de la dynastie Jin. Il était versé dans les écritures bouddhiques, particulièrement dans le Sûtra du Lotus, et comptait ordinairement plus de cent disciples à étudier sous sa direction. À la deuxième année de l'ère Xian'an, il fut soudain frappé d'une maladie du cœur et du qi. Il gardait constamment Guanyin en pensée, et une nuit il rêva que quelqu'un lui ouvrait le ventre et lavait ses entrailles. À son réveil, la maladie avait disparu. Fu Liang dit un jour : « Mon défunt père était intimement lié au Maître Yi, et chaque fois que je l'entendais évoquer les prodiges divins de Guanyin, tous les membres de la famille — jeunes et vieux — se taisaient saisis de révérence. »

○ Le moine Kaida (aussi appelé Huida). À la deuxième année de l'ère Long'an, il gravit une crête pour cueillir de la réglisse et fut capturé par les Qiang. Une grande famine sévissait, et Qiang et Hu se dévoraient entre eux. Ils enfermèrent Kaida dans un enclos avec l'intention de le dévorer. Plus de dix personnes y avaient déjà été détenues avant lui, et les Qiang les faisaient cuire et les dépeçaient jour et nuit ; seul Kaida restait. Dès l'instant de sa capture, il récita en silence le Sûtra de Guanyin, sans laisser jamais faiblir sa dévotion. Au matin, quand son tour arriva d'être mangé, au moment où l'aube se levait, un grand tigre chargea soudain les Qiang en poussant un rugissement féroce. Tous s'enfuirent, terrifiés. Le tigre mordit alors les barreaux de bois de l'enclos, ouvrant un passage juste assez large pour qu'une personne puisse s'y faufiler, et s'éloigna lentement. Kaida s'échappa, voyageant de nuit et se cachant de jour, jusqu'à ce qu'il atteigne enfin un lieu sûr.

○ Guo Xuanzhi était originaire de Taiyuan. À la quatrième année de l'ère Yixi, il servit comme officier d'état-major sous Yang Siping, gouverneur de Liangzhou. Yang fut puni pour avoir tué sans autorisation Fan Yuanzhi et d'autres, et Xuanzhi fut emprisonné avec lui. Xuanzhi se voua entièrement au bodhisattva Guanyin. Un soir, alors qu'il s'apprêtait à dormir, il vit soudain la lumière du bodhisattva emplir la prison. Il la contempla, se prosterna, pria et fit des vœux, et la vision demeura longtemps avant de s'estomper. Peu après, Xuanzhi fut le seul à bénéficier de l'amnistie. À sa libération, il fit réaliser une image de Guanyin d'après ce qu'il avait vu et fit construire une salle de méditation. Il mourut plus tard dans l'exercice de ses fonctions à Hengyang, dans le Lingling.

○ Pan Daoxiu était originaire de Wudu. Dans la vingtaine, il s'engagea dans l'armée pour une campagne vers le nord. Après un revers des troupes, Daoxiu prit la fuite mais fut capturé. Il passa de main en main comme esclave en plusieurs endroits, retenu captif en terre étrangère, sans aucun moyen de rentrer. Ayant foi dans les enseignements du Bouddha dès sa jeunesse, il récitait le nom de Guanyin avec une dévotion sincère. Il voyait souvent Guanyin en rêves. Plus tard, lorsqu'il s'enfuit vers le sud, il perdit son chemin. Dans une montagne isolée, il aperçut soudain la véritable forme de Guanyin, comme une image processionnelle, et se prosterna. À l'instant même où il acheva sa prosternation, il perdit toute notion de l'endroit où il se trouvait — mais retrouva ensuite la route du retour et regagna sa patrie. Par la suite, il pratiqua avec encore plus de diligence, et mourut à près de soixante ans.

○ On ignore les origines de Luan Gou. Ayant foi dans le Dharma dès sa jeunesse, il faisait le bien chaque fois qu'il le pouvait, et était magistrat de Fuping. Il avait auparavant pris part à une campagne militaire qui subit une défaite. Son bateau était sur le point de prendre feu, des bandits se rapprochaient, et il se retrouva bloqué au milieu du fleuve, en butte à des vents et des vagues terrifiants. Gou était si effrayé qu'il se croyait certain de mourir — pourtant il continuait de réciter le nom de Guanyin. Bientôt il aperçut une silhouette debout, seule dans le fleuve, l'eau ne lui montant qu'à la taille. Gou comprit que ses prières avaient été exaucées. Le feu et les bandits étant presque sur lui, il se jeta à l'eau vers la silhouette. Son corps remonta à la surface, et il sentit un sol ferme sous ses pieds. Peu après, l'armée principale envoya des bateaux pour secourir les soldats défaits, et Gou fut sauvé.

○ Le moine Fazhi, alors qu'il était encore laïc, pénétra un jour, seul, dans un vaste marécage, où un incendie se déclara soudain de toutes parts, coupant toute issue. Il se prosterna et récita le nom de Guanyin de tout son cœur. Le feu passa : chaque brin d'herbe du marécage fut réduit en cendres, sauf l'endroit où se tenait Fazhi — juste assez grand pour une personne — que les flammes épargnèrent. Dès cet instant, il révéra le Dharma. Plus tard, il servit comme soldat sous les ordres de Yao Xing. Lors de la retraite, il perdit son cheval et se retrouva piégé derrière les lignes ennemies. Il se cacha dans un buisson d'épines au bord d'un fossé, qui le couvrait à peine. De nouveau il invoqua Guanyin, sa dévotion intense et inébranlable. Des gens de l'autre côté du ruisseau crièrent à l'arrière-garde, indiquant où le trouver et le tuer. Pourtant, malgré leurs recherches minutieuses, ils ne purent le découvrir, et il s'échappa. Il quitta par la suite le siècle pour devenir moine.

○ Zi Ao de Nangong était originaire de Shiping. Il était en garnison dans la ville de Xinping lorsqu'elle tomba aux mains du duc de Changle, un commandant barbare. Toute la population — plusieurs milliers de personnes — fut mise à mort. Zi Ao savait qu'il mourrait certainement, pourtant il continuait de réciter le nom de Guanyin avec une dévotion exclusive. Lorsque vint son tour, les lames pleuvaient de toutes parts — certaines hautes, d'autres basses — mais soudain les bourreaux furent saisis de faiblesse, leurs membres les trahissant. Le duc de Changle, qui surveillait personnellement les exécutions, fut surpris et demanda ce qui se passait. Zi Ao répondit avec désinvolture : « Je sais fabriquer des selles de cheval. » Le duc ordonna sa libération. Zi Ao lui-même n'avait aucune idée de la raison pour laquelle il avait dit cela. Il parvint à s'échapper, et façonna par la suite une petite image de Guanyin, qu'il conserva dans une boîte à encens et porta sur sa tête partout où il alla.

○ Sun Daode était originaire de Yizhou. Il suivait la Voie taoïste du Libateur, et passé cinquante ans, il n'avait pas d'enfant. Il vivait près d'un temple bouddhique, et durant l'ère Jingping un moine lui dit : « Si vous désirez vraiment un fils, récitez le Sûtra de Guanyin et prosternez-vous avec une dévotion sincère — il y a là un espoir. » Daode abandonna sa pratique taoïste et se voua entièrement à Guanyin. En quelques jours, sa prière fut exaucée en rêve. Son épouse devint enceinte et donna naissance à un fils.

○ Liu Duping était originaire de Liaocheng. Dans sa ville natale, plus de mille foyers suivaient le Grand Dharma, faisaient faire des images bouddhiques et offraient des présents aux moines et aux moniales. Lorsque le souverain barbare Mu Wei prit le pouvoir, des fugitifs s'enfuirent du district. Mu Wei, furieux, résolut d'exterminer toute la ville. Les habitants, terrorisés, étaient certains qu'ils périraient tous. Duping purifia son cœur et conduisit tout le monde à se tourner vers Guanyin. Bientôt, ils virent quelque chose descendre du ciel et s'enrouler autour du pilier de sa maison. Ils regardèrent, stupéfaits, et découvrirent que c'était le Sûtra de Guanyin. Ils demandèrent à quelqu'un de le lire à voix haute. Mu Wei en fut si satisfait qu'il suspendit le massacre. Toute la ville fut épargnée.

○ Dou Chuan était originaire de Henei. Durant l'ère Yonghe, Gao Chang, gouverneur de Bingzhou, et Lü Hu, gouverneur de Jizhou, commandaient chacun leurs troupes privées et étaient en conflit. Chuan servait comme officier sous Gao Chang. Lü Hu lança un raid de cavalerie, et Chuan fut capturé avec six ou sept compagnons. Ils furent enfermés ensemble dans une même cellule, lourdement enchaînés et entravés, condamnés à être exécutés dans quelques jours. Le moine Zhi Daoshan se trouvait alors dans le camp de Lü Hu et avait connu Chuan auparavant. Informé de la capture, il se rendit à la prison et parla avec Chuan à travers la porte de la cellule.

Chuan dit : « Je suis dans une situation désespérée — ma vie ne se compte désormais plus qu'en heures. Y a-t-il un moyen de me sauver ? » Daoshan répondit : « Si vous pouvez vous dévouer corps et âme à Guanyin, il y aura certainement une réponse. » Chuan avait entendu parler de Guanyin auparavant. Prenant à cœur les paroles de Daoshan, il fixa son esprit sur elle jour et nuit pendant trois jours, s'abandonnant avec une sincérité totale. En regardant ses chaînes, il remarqua qu'elles semblaient plus lâches que d'habitude, étrangement différentes. Il les poussa, et elles tombèrent de son corps. Chuan pria alors de toute son âme : « Par votre compassion, mes entraves sont tombées — mais mes compagnons restent captifs. Je ne peux me résoudre à les laisser derrière moi. La puissance de Guanyin sauve tous les êtres ; accordez-nous de tous nous échapper. » Sur ce, il tira sur les entraves des autres, et chacune tomba à son tour, comme tranchée par une lame invisible. Ils ouvrirent la porte de la cellule et sortirent ; aucun des gardes ne les remarqua. Ils franchirent le mur et prirent la fuite. L'aube approchait. Ils marchèrent quatre ou cinq li jusqu'au lever du jour, puis s'arrêtèrent et se cachèrent dans un fourré. Peu après, les gardes découvrirent que les prisonniers avaient disparu. Des cavaliers se déployèrent dans toutes les directions, mettant le feu aux herbes et battant les bois — sans jamais s'approcher du terrain d'un acre environ où Chuan et ses compagnons étaient tapis. Ils échappèrent à la mort. Les habitants de leur ville natale, dont la foi fut approfondie par ce récit, se tournèrent tous vers le Dharma. Plus tard, Daoshan traversa le Yangtsé et raconta l'histoire entière au laïc Xie.

○ Zhu Changshu avait des ancêtres originaires des Régions occidentales. Sa famille était riche depuis des générations, et il était lui-même un homme chanceux. Durant l'ère Yuankang de la dynastie Jin, il s'installa à Luoyang, pratiqua le Dharma avec une sincérité profonde et se consacra particulièrement à la récitation du Sûtra de Guanyin. Un jour, un incendie se déclara dans les maisons de ses voisins. La propre demeure de Changshu, construite en chaume, se trouvait sous le vent, les flammes se rapprochaient déjà. Il ne fit rien d'autre que réciter le sûtra avec une dévotion sans partage. Le feu dévora les maisons voisines — puis le vent changea brusquement de direction, et les flammes s'arrêtèrent juste devant sa porte. Tous y virent un miracle.

Quatre ou cinq jeunes gens imprudents du voisinage se moquèrent de lui : « Le vent a tout simplement tourné. Qu'y a-t-il de divin là-dedans ? Attendons une nuit sèche et mettons le feu à son toit. S'il ne brûle pas, alors nous croirons. » Pendant une grande sécheresse, ils rassemblèrent secrètement des torches et les lancèrent sur son toit — trois fois lancées, trois fois éteintes. Saisis de terreur, ils s'enfuirent chez eux. Le lendemain matin, ils vinrent ensemble trouver Changshu, avouèrent ce qu'ils avaient fait et baissèrent la tête pour demander pardon. Changshu répondit : « Je n'ai aucun pouvoir qui me soit propre. Je me contentais de réciter le nom de Guanyin — c'est sa compassion qui m'a protégé. Vous n'avez qu'à purifier vos cœurs et vous tourner vers elle avec foi. » Après cela, tous ses voisins et les autres villageois le tinrent en grande estime et le respectèrent.

○ Lü Song, de son nom de courtoisie Maogao, était originaire du Yanzhou. Il vivait à Shifeng, là où le cours d'eau méridional du district, rapide et sinueux comme une corde enroulée, coulait entre des rives escarpées. Des rochers jonchaient le lit, et même en plein jour les voyageurs avançaient avec crainte. Lü Song raconta comment son père voyageait un jour sur le cours d'eau, à quelque dix lieues de la maison, lorsque le crépuscule tomba et qu'un orage se déchaîna — noir comme de la poix, impossible de distinguer l'est de l'ouest. Certain de chavirer et de se noyer, il s'en remit entièrement à Guanyin, récitant son nom chemin faisant. Bientôt une lumière apparut sur la rive, comme quelqu'un portant une torche, illuminant le cours d'eau si clairement qu'il trouva le chemin de la maison. La lumière resta juste devant la barque, à une dizaine de pas devant, tout au long du trajet. Lü Song confia plus tard cette histoire à Xi Jiabin.

○ Xu Rong était originaire de Langya. Un jour, il se rendit à Dongyang et, sur le chemin du retour, passa par Dingshan. Le batelier, qui ne connaissait pas la route, engagea par mégarde l'embarcation dans un tourbillon. La barque tournoyait, ballottée par les vagues, sur le point de couler. Rong n'eut d'autre recours que d'appeler Guanyin de tout son cœur. En un instant, ce fut comme si des dizaines de mains hissaient la barque — elle s'élança hors du tourbillon et rejoignit les eaux calmes. Le soleil s'était couché ; le ciel était sombre, le vent et la pluie faisaient rage. Il ne savait pas de quel côté se tourner. Les vagues grossissaient, mais Rong ne cessa jamais de réciter le sutra. Alors il vit une lumière flamboyante au sommet d'une montagne. Il dirigea sa barque vers elle et atteignit la rive, toute l'embarcation saine et sauve. Une fois débarqués, la lumière avait disparu. Ses compagnons trouvèrent cela étrange, et le lendemain matin demandèrent aux gens du lieu ce qu'avait bien pu être ce feu sur la montagne. Tous furent stupéfaits : « Avec un vent et une pluie pareils la nuit dernière, comment aurait-il pu y avoir un feu ? Aucun de nous n'a rien vu. » Ils comprirent alors que c'avait été une lumière divine.

○ Zhang Chong était originaire de Duling, dans le Jingzhao. Il avait suivi le Dharma dès son plus jeune âge. Pendant l'ère Taiyuan de la dynastie Jin, après la défaite de Fu Jian, plus de mille ménages du peuple de Chang'an s'enfuirent vers le sud pour se soumettre aux Jin. Ils furent retenus par la garnison frontalière, accusés d'être des bandits errants. La garnison tua les hommes et emmena femmes et enfants en captivité. Chong et cinq autres hommes eurent les mains et les pieds enchaînés. Une fosse fut creusée et on les y enterra jusqu'aux chevilles, chaque homme à vingt pas du suivant. Le lendemain, ils devaient être abattus à cheval par divertissement. Chong ne voyait aucune issue. Il purifia son esprit et se concentra uniquement sur la récitation du nom de Guanyin. Au milieu de la nuit, ses chaînes se brisèrent soudain et tombèrent de son corps. Il s'enfuit en courant.

Chong avait les pieds blessés. En passant devant un temple sur la route, il appela de nouveau le nom de Guanyin et se prosterna avec une dévotion profonde. Il plaça une pierre devant son image et fit le vœu suivant : « Je vais traverser le fleuve vers l'est pour m'adresser à l'empereur des Jin, afin de demander justice pour ces âmes injustement opprimées et sauver ma femme et mes enfants. Si ma prière est exaucée, que cette pierre se fende en deux. » À peine eut-il fini de se prosterner que la pierre se fendit. Chong se rendit ensuite à la capitale, exposa toute l'affaire, et l'empereur les gracia tous. Le moine Zhisheng fut témoin direct de ces événements.

○ Le maître du Tripiṭaka Tan Wujie, ayant entendu comment Faxian et d’autres s’étaient rendus en personne au pays du Bouddha, fut ému et fit le vœu de risquer sa vie pour la même cause. La première année de l’ère Yonghe, il rassembla vingt-cinq compagnons animés du même idéal — parmi lesquels Tan Lang et Seng Meng —, partit de Chang’an et se dirigea vers l’ouest à travers les sables mouvants. Aucun oiseau ne volait au-dessus d’eux, aucune bête ne bougeait en dessous ; dans toutes les directions, rien qu’un vaste vide, sans moyen de savoir où ils allaient. Ils se repéraient au soleil et balisaient leur chemin d’ossements humains.

Parvenus à la chaîne du Congling — ensevelie sous la neige été comme hiver, hantée de dragons venimeux crachant leur poison, battue par des tempêtes de vent, de pluie et de sable —, ils franchirent d’abord une montagne enneigée. À son pied coulait un grand fleuve, au courant rapide comme une flèche. Des cordes furent tendues entre les falaises de part et d’autre pour former un pont, et ils traversaient dix par dix. Quand un groupe atteignait l’autre rive, il allumait un feu de signalisation. Ceux qui suivaient, voyant la fumée, savaient que le passage était praticable et avançaient. Si aucune fumée ne paraissait pendant longtemps, cela signifiait qu’un vent violent avait rompu les cordes et que le groupe était tombé dans le fleuve.

Ils franchirent une autre montagne enneigée, dont les falaises étaient abruptes et lisses, sans le moindre endroit où poser le pied. De vieux piquets de bois étaient fichés dans la roche, des trous alignés par paires. Chacun agrippait quatre piquets — retirait celui d’en bas, tendait la main vers le suivant — et progressait ainsi, de prise en prise. Il leur fallut trois jours entiers pour atteindre un terrain plat. Quand ils se comptèrent, il en manquait douze. Poursuivant leur route vers l’Inde centrale à travers des terres désolées et vides, leur seule nourriture était le sucre candi. Sur les treize qui restaient, huit autres moururent. Bien que Wujie traversât péril mortel après péril mortel, il ne laissa jamais Guanyin s’effacer de son esprit.

À Shravasti, ils croisèrent un troupeau d’éléphants sauvages. Il s’en remit à Guanyin, et soudain un lion apparut — les éléphants s’enfuirent, saisis de panique. Au bord du Gange, ils tombèrent sur un troupeau de rhinocéros. Il fit de nouveau appel à Guanyin, et un grand vautour plongea du ciel, dispersant les rhinocéros dans la terreur. Plus tard, dans le sud de l’Inde, ils embarquèrent sur un navire qui les mena jusqu’à Guangzhou. Après [illisible] sutras, ils regagnèrent leur foyer.

○ La bhikkhunī Minggan, dont le nom séculaire était Zhu, était originaire de Gaoping. Sa famille pratiquait le Grand Dharma depuis des générations. Elle fut capturée par des bandits qui voulaient en faire leur femme. Ils la soumirent à toutes sortes de tourments, mais elle jura qu’elle préférerait mourir plutôt que de se soumettre. Ils l’exilèrent garder les moutons, et là elle passa dix ans, sa nostalgie du foyer ne cessant de croître, sans aucun moyen de revenir. Elle gardait les Trois Joyaux toujours gravés dans son cœur et aspirait à quitter la vie laïque. Un jour, elle rencontra un moine. Elle lui demanda les cinq préceptes, et il lui remit le Sutra de Guanyin à étudier. Elle le récitait jour et nuit sans relâche, ne priant que pour pouvoir rentrer chez elle et bâtir une pagode à cinq étages.

Rongée par la nostalgie, elle s’enfuit vers l’est. Ignorant le chemin, elle marcha sans relâche, jour et nuit, jusqu’à ce qu’elle aboutît dans une montagne. Là, à quelques pas devant elle, elle aperçut un tigre rayé. Elle se figea d’abord de terreur — mais elle ne tarda pas à se ressaisir, sa détermination n’en devint que plus ferme, et elle suivit le tigre. Après bien des jours et des semaines, elle atteignit Qingzhou. Comme elle s’apprêtait à entrer dans un village, le tigre disparut.

○ La bhikkhuni Lingzong, dont le nom de famille séculier était Man, était originaire de Jinxiang dans le Gaoping. Dès l'enfance, elle fit preuve d'une foi pure, que ses voisins ne manquaient pas de louer. Quand la guerre et le chaos désolèrent sa famille, elle fut chassée par les envahisseurs. Elle prit refuge dans les Trois Joyaux avec une sincérité absolue, psalmodiant « Bouddha, Dharma, Sangha » et récitant le chapitre de la Porte Universelle, implorant sa délivrance — et elle fut libérée. Elle partit vers le sud, mais après avoir quitté Jizhou, elle fut de nouveau poursuivie par des bandits. Elle grimpa à un arbre mort et récita le nom de Guanyin sans relâche. Les poursuivants scrutèrent le sol, sans jamais lever les yeux, et cherchèrent en vain. Peu après, ils abandonnèrent et se dispersèrent ; Lingzong descendit et poursuivit sa route.

Elle atteignit Mengjin à la tombée du jour, sans bateau pour traverser le fleuve. Anxieuse et effrayée, elle pria avec une sincérité redoublée. Soudain un cerf blanc apparut — elle ne savait d'où — et s'avança dans le courant. Lingzong suivit le cerf à travers l'eau, ses vêtements intacts, marchant comme sur la terre ferme, et atteignit ainsi son foyer. Elle entra aussitôt dans la vie monastique, étudiant et pratiquant avec un zèle ardent. Quand elle lisait les sūtras, elle en pénétrait les sens les plus profonds et accédait à des états de concentration intense. L'empereur Xiaowu des Jin entendit parler d'elle et envoya une lettre pour s'enquérir de son état. Elle mourut à l'âge de soixante-quinze ans.

○ Gai Hu, originaire de Shanyang. Emprisonné et condamné à mort, il psalmodia le nom de Guanyin pendant trois jours et trois nuits, sans un instant de distraction. Peu après, il vit Guanyin faire rayonner sur lui une lumière éclatante ; ses chaînes tombèrent et la porte de sa cellule s'ouvrit. Il suivit la lumière et marcha vingt li avant qu'elle ne s'efface.

○ Pei Anqi, qui avait fait défection au régime du nord et regagnait le sud, parvint devant un fleuve qu'il ne pouvait traverser. Derrière lui, il vit la cavalerie ennemie se rapprocher — la mort n'était plus qu'à un souffle. Il invoqua le nom de Guanyin, et un loup blanc apparut. Il s'y agrippa, et d'un seul bond fut porté sur la rive méridionale, où le loup disparut à sa vue. Les cavaliers, sur la rive du nord, regardaient en soupirant, saisis d'un immense désarroi.

○ Xu Yi, originaire de Gaolu. Dévot dès sa jeunesse, il servit comme secrétaire sous Fu Jian de l'Ancien Qin. Dans les dernières années du règne de Fu Jian, la guerre éclata de toutes parts. Xu Yi fut saisi par des bandits, qui voulaient le tuer. Ils enterrèrent ses pieds dans le sol et tressèrent ses cheveux aux branches d'un arbre pour le maintenir en place. Cette nuit-là, il concentra son esprit sur Guanyin. Après un moment, il glissa dans le sommeil, et un homme lui apparut en songe, disant : « Ta situation est urgente à présent — comment peux-tu dormir ! » Xu Yi se réveilla en sursaut et vit que tous ses gardes s'étaient effondrés d'épuisement. Il dégagea ses mains, puis, une fois libre, libéra aussi ses pieds et s'enfuit. Cent pas plus loin, il se cacha dans un petit fourré d'herbes et entendit les poursuivants le chercher en faisant grand bruit tout autour, les torches alignées comme des étoiles, tournant autour de la touffe encore et encore — pourtant aucun d'eux ne l'aperçut. À l'aube, les bandits se dispersèrent, et Xu Yi se fraya un chemin jusqu'à Ye, échappant ainsi à l'emprise de la mort.

○ Bi Lan, originaire de Dongping. Bouddhiste dévot dès sa jeunesse, il rejoignit l'expédition vers le nord de Murong Chui et fut capturé par l'ennemi. Il s'enfuit sur un cheval solitaire, les poursuivants presque sur ses talons, lorsqu'il invoqua Guanyin de tout son cœur et fut délivré. Perdu ensuite dans les montagnes profondes, sans chemin à suivre, il tourna à nouveau son esprit vers Guanyin. Vers minuit, un moine lui apparut, vêtu de la robe du Dharma, le bol d'aumônes à la main, et lui montra la route. Bi Lan retrouva le chemin et rentra chez lui sain et sauf.

△ Liu Song

○ Vénérable Seng Bao de Jingzhao. Il résidait au Temple de Qiyuan, où il exposait les sutras sans relâche, son enseignement s'écoulant en un flux continu. Xie Lingyun, de la commanderie de Chen, ayant entendu parler de sa réputation, lui rendit visite. Après avoir rencontré Seng Bao, il n'en fut que plus impressionné, rempli d'admiration. On lui demanda un jour : « Comment est le Seigneur Xie ? » Seng Bao répondit : « Lingyun a des richesses à revendre, mais son discernement est insuffisant. Je crains qu'il n'échappe pas à son destin. » Un jour, alors qu'il marchait le long d'une route, Seng Bao tomba sur six brigands que l'on venait d'arrêter. Il leur enseigna le Dharma et les exhorta à invoquer Guanyin. Face au danger imminent, les brigands psalmodiaient avec une sincérité désespérée. Peu après, les escortes qui les gardaient s'enivrèrent jusqu'à la torpeur, et les prisonniers parvinrent à se défaire de leurs chaînes et s'échappèrent.

○ Vénérable Dao Wang, de nom de famille Pan, natif de Changle. Enfant, il suivit son oncle jusqu'à la capitale, et à treize ans quitta le foyer sous la direction du Maître Daoyuan au Mont Lu. Il étudia les sutras et le vinaya en profondeur, et était particulièrement accompli dans le Sutra du Nirvāṇa. Un jour, alors qu'il voyageait à travers le Liangzhou, il fut encerclé par des bandits Qiang qui faillirent le dépouiller de sa robe et de son bol. Dao Wang et plusieurs disciples firent ensemble le vœu d'invoquer Guanyin d'un seul cœur. Au bout d'un moment, ce qui semblait être un voile de nuages et de brume s'abattit sur eux ; les bandits les cherchèrent partout sans parvenir à les trouver, et ils furent ainsi épargnés.

○ Seng Hong de Yuzhou. Il s'installa au Temple de Waguang, dans la capitale ; dès sa jeunesse, il faisait preuve d'une grande rigueur dans sa discipline personnelle et sa pureté. Plus tard, il guida ceux qui partageaient ses convictions pour fondre une statue de Bouddha en bronze de seize chi de haut. La fonte venait à peine d'être achevée, le moule pas encore ouvert, lorsque l'interdiction stricte du bronze décrétée par les Jin tardifs entra en vigueur — ce qui constituait un crime capital. À l'époque, le futur empereur Wu des Song assurait la régence, et Seng Hong fut arrêté et emprisonné dans la résidence du régent pour avoir violé cette interdiction. Il ne put que réciter le Sutra de Guanyin et garder son cœur fixé sur la statue qu'il avait fait fondre. Cette nuit-là, il rêva que la statue venait à lui, posait sa main sur sa tête et demandait : « As-tu peur ? » Seng Hong répondit : « Je sais que je vais certainement mourir. » La statue dit : « Ne t'inquiète pas. » Il vit que sur la poitrine de la statue, dans une zone d'environ un chi de large, le bronze était brûlé et boursouflé comme si on l'avait fait bouillir. Au jour prévu pour l'exécution, l'officier superviseur de la résidence se trouvait sur les lieux lorsqu'un bœuf s'emballa et renversa le char d'exécution, si bien que la date fut reportée. Peu après, un ordre arriva de Pengcheng : tout prisonnier du nom de Seng Hong qui n'avait pas encore été exécuté devait être gracié. Il fut libéré et réintégré dans son temple, et lorsqu'on ouvrit le moule, la poitrine de la statue était effectivement brûlée et boursouflée comme si on l'avait fait bouillir.

○ Dao Gu, de nom de famille Ma, natif de Fufeng. Il quitta le foyer pour la première fois en tant que disciple de Dao Yi. Quand Dao Yi tomba malade, il envoya un jour Dao Gu et trois autres personnes au Mont Huo, dans le Henan, pour recueillir des stalactites. Après avoir progressé de plusieurs li dans la grotte, ils tentèrent de traverser un pont de bois au-dessus de l'eau, et trois d'entre eux se noyèrent. Leurs torches s'éteignirent également, et Dao Gu ne vit aucun moyen de survivre. Il récitait le Sutra du Lotus depuis toujours, et c'est sur ce mérite qu'il s'appuya, tout en gardant Guanyin dans son cœur. Au bout d'un moment, une lumière semblable à une luciole scintilla devant lui ; il la suivit mais ne put la rattraper, et pourtant, guidé par elle, il trouva le chemin pour sortir de la grotte. Par la suite, il approfondit sa pratique du Chan, et sa conduite devint toujours plus raffinée. Plus tard, il voyagea vers le sud jusqu'à la capitale avec ses compagnons d'études pour observer les usages de l'époque. Une nuit, ils traversèrent à pied une rivière gelée ; au milieu de la traversée, la glace céda, et trois d'entre eux se noyèrent. Dao Gu se tourna de nouveau vers Guanyin avec une dévotion sincère. Il sentit une surface solide sous ses pieds, et vit une lumière rouge devant lui — il chevaucha cette lumière jusqu'à la berge.

○ Shao Xin de Wuxing. Praticien fervent, il tomba un jour malade de la fièvre typhoïde, et personne n'osait lui rendre visite. En pleurant, il implora Guanyin. Soudain, un moine apparut et déclara qu'il était un disciple du moine Beidu. « Ne t'inquiète pas, dit-il ; mon maître viendra te voir. » Shao Xin répondit : « Maître Beidu est déjà décédé — comment pourrait-il donc venir ? » Le moine dit : « Pourquoi venir serait-il difficile ? » Des plis de sa robe et de son bonnet, il tira environ un he de poudre, la remit à Shao Xin, et la maladie disparut sur-le-champ.

○ Zhang Xing, originaire de Xinxin. Dévot bouddhiste, il avait un temps reçu les huit préceptes des moines Seng Rong et Tan Yi. Zhang Xing fut un jour impliqué dans un vol ; il s'échappa, mais son épouse fut saisie, emprisonnée et battue jour après jour. Lorsqu'un incendie se déclara dans le district, les prisonniers étaient retenus au bord de la route. Seng Rong et Tan Yi se trouvèrent passer par là, et son épouse leur cria : « Vénérables seigneurs, ne me sauverez-vous pas ? » Seng Rong répondit : « Ma force est petite. Il y a peu que je puisse faire. Invoque seulement Guanyin avec diligence — peut-être seras-tu épargnée. » La femme pria sans relâche, jour et nuit, pendant une dizaine de jours. Une nuit, elle rêva qu'un moine appuyait son pied contre elle et disait : « Lève-toi ! Lève-toi ! Debout ! » Elle se réveilla en sursaut, et ses menottes, ses fers et sa cangue s'étaient tous détachés d'eux-mêmes. Elle courut vers la porte, mais la porte était encore fermée et les gardes vigilants — il n'y avait aucune issue. Craignant d'être découverte, elle remit les entraves en place, et se rendormit bientôt. Une fois de plus, le moine apparut et dit : « La porte est ouverte maintenant. » Elle se réveilla et s'enfuit, tandis que les gardes, eux, dormaient toujours sans rien entendre. La nuit était très sombre. Après quelques li, elle croisa soudain quelqu'un ; terrifiée, elle s'effondra au sol. Lorsqu'ils parlèrent, il se trouva que c'était son époux. Ils s'aidèrent mutuellement à se relever, transportés de joie et d'émotion, et cette nuit-là ils trouvèrent refuge auprès du moine Tan Yi, échappant ainsi à leur épreuve. Cela se passait au début de l'ère Yuanjia des Liu Song.

○ Wang Yan. Dans son enfance, il vécut à Jiaozhi (nord du Vietnam actuel), où résidait un moine vertueux et noble. Le moine lui conféra les cinq préceptes et lui donna une image en or de Guanyin à garder. Le style de la statue différait de ceux des époques ultérieures, bien qu'elle ne fût pas extrêmement ancienne. Wang Yan la rapporta dans la capitale, alors qu'il n'était encore qu'un enfant de sept ou huit ans. Lui et ses deux jeunes frères la servirent avec tout le soin possible, d'un cœur uni et infatigable. Plus tard, lorsqu'il rebâtit sa pauvre chaumière, il n'y avait pas de salle convenable pour l'abriter, aussi logea-t-il l'image au temple Nanjian de la capitale. À cette époque, le peuple était occupé à frapper la monnaie, et certains, pour le métal, volaient et faisaient fondre des statues bouddhiques. L'image était au temple depuis plusieurs mois quand Wang Yan, faisant la sieste l'après-midi, rêva qu'elle se tenait dressée au coin de son siège. Il prit cela pour un étrange présage. Le crépuscule étant déjà tombé, il se hâta de la rapporter chez lui. Cette nuit-là même, plus d'une dizaine d'autres images du temple Nanjian furent toutes volées et perdues. Longtemps après, au crépuscule du soir, l'image de Guanyin émit une lumière rayonnante qui illumina une zone d'environ trois chi ; son éclat doré, d'une brillance sans pareille, était éblouissant à contempler. Wang Yan, ses frères et leurs serviteurs — plus d'une dizaine en tout — en furent témoins ensemble. Cela se passait en automne de la septième année de l'ère Daming des Liu Song.

○ Fu Wanshou, natif de Pingchang. La dix-neuvième année de l'ère Yuanjia, il servait en qualité d'officier d'état-major au bureau de Wei à Guangling. Sa commission temporaire achevée, il se mit en route pour regagner sa commanderie. Il traversa le fleuve à la quatrième veille (environ une à trois heures du matin). Lorsqu'il s'embarqua, les longues vagues couraient calmes ; mais à mi-traversée, un vent se leva comme une flèche. Il faisait très sombre, et personne ne savait dans quelle direction gouverner. Longtemps fervent et constant dans sa pratique, Fu Wanshou gardait son cœur fixé sur Guanyin et récitait sans relâche. Bientôt, lui et quelques compagnons de bord aperçurent une lumière sur la rive nord, pareille à la lueur d'un foyer de village. Ils se réjouirent et se dirent : « Ce doit être le feu d'Ouyang. » Ils tournèrent la barque de ce côté et touchèrent terre avant l'aube. Quand ils interrogèrent les gens du lieu, tous répondirent qu'aucun feu n'avait été allumé la nuit précédente. Ce n'est qu'alors qu'ils comprirent qu'il s'agissait de la puissance du bodhisattva, et ils offrirent un repas végétarien en action de grâces.

○ Gu Mai, de la commanderie de Wu, dévot et réglé dans sa pratique. La dix-neuvième année de l'ère Yuanjia, il revenait de la capitale vers Guangling, parti de Stone City. Un vent contraire se leva sur le lac et refusa de mollir, mais les bateliers poursuivirent leur route malgré tout. Parvenus au milieu du courant, les vagues étaient hautes. Gu Mai se trouvait seul dans une petite barque, en grand danger, sans recours. Il récita le Sûtra de Guanyin une dizaine de fois peut-être ; peu à peu le vent s'apaisa et la houle diminua. Ensuite, au milieu du fleuve, un étrange parfum lui parvint à plusieurs reprises, riche et incessant. Lui seul y prit courage, si bien qu'il continua de réciter sans relâche et franchit le passage sain et sauf.

○ Hui He, moine du temple Zhongzao de la capitale. Lors des troubles de Yijia sous la dynastie des Liu Song, Hui He était encore laïc, au service de Liu Hu. Hu envoya un jour un détachement de plusieurs dizaines de soldats vers l'est en éclaireurs, Hui He parmi eux. À Quezhu, ils croisèrent les troupes impériales marchant vers l'ouest, et les éclaireurs se dispersèrent, fuyant chacun dans les marais et les hautes herbes. Hui He retroussa sa robe, chargea un panier sur l'épaule et prit l'apparence d'un paysan. Les patrouilles qui rôdaient dans la région capturaient les éclaireurs dispersés. Elles l'examinèrent, le soupçonnèrent et l'interrogèrent. Ses réponses étaient embrouillées ; il fut battu et soumis à interrogatoire, et l'officier comptait le mettre à mort. Hui He parvint à s'enfuir, récitant le Sûtra de Guanyin tout le temps. Au moment de l'exécution, sa prière devint de plus en plus fervente. Le soldat leva sa lame à trois reprises — et trois fois elle glissa et se brisa. Étonnés, les soldats le relâchèrent. Hui He quitta alors la vie laïque, devint moine et parvint à une pleine maîtrise de l'enseignement.

○ Han Hui, d'origine inconnue. Il vivait à Zhijiang. Son oncle fut arrêté, et Han Hui fut impliqué à son tour ; tous deux furent jetés dans la prison de la commanderie. Leurs corps furent transpercés de chevilles de fer et de bois, leurs menottes et leur cangue resserrées à l'extrême. Han Hui n'avait aucun recours et n'attendait plus que la mort. Il suivait depuis longtemps le Bouddha et récitait souvent le Sûtra de Guanyin. Il psalmodiait jour et nuit, et après plusieurs centaines de récitations — au crépuscule justement — ses fers émirent soudain un son d'eux-mêmes, comme des pierres et des tuiles éclatant dans un four. Il regarda : la serrure avait sauté. Craignant que les gardiens ne pensent qu'il l'avait manipulée, il s'empressa de crier pour la signaler. Les fonctionnaires furent stupéfaits, mais ils clouèrent des plaques de fer sur la serrure. Han Hui continua de réciter comme auparavant. Le lendemain, la serrure résonna de nouveau et sauta comme la veille. Les fonctionnaires rapportèrent l'affaire à leur supérieur, qui examina la serrure de près et, convaincu du miracle, libéra les hommes sur-le-champ. Han Hui est encore en vie aujourd'hui, et son assiduité dans la pratique est tout à fait remarquable.

○ Peng Ziqiao, du comté de Yiyang, greffier de l'administration locale. La première année de l'ère Jianyuan, proclamée par le prince héritier rebelle Shen Wenlong, une accusation fut portée contre Peng Ziqiao ; le prince, furieux, le fit enchaîner de lourdes entraves, bien décidé à le faire exécuter. Peng Ziqiao n'avait aucun recours : de tout cœur, il récita le Sûtra de Guanyin plus de cent fois. Épuisé, il s'endormit en pleine journée. Dix autres prisonniers dormaient avec lui. Parmi eux se trouvait Du Daoce, greffier du comté de Xiangxi, lui aussi incarcéré là, qui somnolait sans être tout à fait endormi. Il vit soudain deux grues blanches se poser sur le paravent derrière la couche de Peng Ziqiao. Au bout d'un moment, l'une des grues descendit à ses côtés, et à cet instant il lui sembla qu'elle prenait la forme d'une belle femme. Au moment où Du Daoce ouvrit les yeux, il vit que les fers aux pieds de Peng Ziqiao s'étaient détachés, bien que l'entrave à la taille tînt toujours. Du Daoce resta figé d'étonnement ; à cet instant précis, Peng Ziqiao se réveilla à son tour. Ensemble, ils examinèrent les entraves, soupirant d'émerveillement. Du Daoce demanda à Peng Ziqiao s'il avait fait un rêve. « Aucun rêve », répondit Peng Ziqiao. Du Daoce lui raconta ce qu'il venait de voir. Peng Ziqiao comprit, mais, craignant que les geôliers ne le soupçonnent de préparer une évasion, il retira l'entrave à la taille et la remit en place. En l'espace de quatre ou cinq jours, il fut libéré de façon inattendue. Wang Lian, le cousin aîné de Wang Yan, qui connaissait personnellement Peng Ziqiao et Du Daoce, entendit les deux hommes conter cette histoire, et leurs récits concordaient dans tous les détails.

○ Xing Huaiming, de Hejian, officier d'état-major auprès du Grand Général de la dynastie Liu Song. Il accompagna le gouverneur de la commanderie de Nan, Zhu Xunzhi, dans une campagne vers le nord, et tous deux furent capturés. Profitant d'un moment d'inattention des gardes, ils s'échappèrent et prirent la direction du sud, voyageant de nuit et se cachant le jour. Au bout de trois jours, ils craignaient toujours d'être poursuivis. Ils envoyèrent un éclaireur en reconnaissance pour vérifier la position ennemie ; plusieurs jours passèrent sans que l'éclaireur ne revînt. Un soir, alors que la pluie menaçait et que le ciel s'assombrissait, l'éclaireur réapparut soudain et dit, alarmé : « Plus tôt, j'ai vu une lumière au loin, très vive, alors je me suis dirigé vers elle — mais maintenant que je suis arrivé, elle a disparu. » Zhu Xunzhi et les autres étaient perplexes. Xing Huaiming était depuis longtemps un pratiquant fervent, et dès le début de la campagne, il gardait en permanence sur lui un exemplaire du Sûtra de Guanyin, qu'il récitait sans cesse. Ce soir-là également, il psalmodiait en silence dans le noir. Ils comprirent que c'était la puissance miraculeuse du sûtra, et ils prièrent ensemble d'un même cœur, et furent ainsi délivrés sains et saufs.

○ Wang Qiu, prénom de courtoisie Shuda, originaire de Taiyuan. Il servit comme gouverneur de la commanderie de Fuling, et lors de la neuvième année de l'ère Yuanjia, il perdit son poste et fut jeté en prison. Plus d'une centaine de prisonniers étaient détenus avec lui, pour la plupart affamés, et Wang Qiu partageait toutes ses rations avec eux. Il avait été auparavant un pratiquant assidu ; derrière les barreaux, sa dévotion ne fit que s'approfondir : il observait un jeûne strict le jour et invoquait Guanyin de tout son cœur. Une nuit, il rêva qu'il avait gravi un siège élevé, et un moine lui remit un rouleau de sûtra intitulé Le Chapitre de la pratique lumineuse et paisible, avec les noms des bodhisattvas. Il le déroula et lut : le nom du premier bodhisattva lui avait échappé, le second était Guanyin, le troisième Mahasthamaprapta. Il vit ensuite une roue, et le moine dit : « C'est la roue des cinq mondes. » À son réveil, ses verrous et ses entraves s'étaient tous détachés d'eux-mêmes. Wang Qiu comprit que c'était l'œuvre de la puissance du bodhisattva, et sa résolution n'en devint que plus ferme. En l'espace de trois jours, il fut gracié.

○ Bian Yuezhi de Jiyin. Il servit comme assistant de cour et vécut à Chaogou. À cinquante ans, il n'avait pas de descendance. Son épouse lui fit prendre une concubine, mais même après des années, celle-ci ne concevait pas. Il résolut de prier pour un héritier et récita le Sûtra de Guanyin mille fois de suite. Avant qu'il n'eût tout à fait terminé, la concubine concevait et lui donna un fils. Cela se passait en la dix-huitième année de l'ère Yuanjia, l'an ji-chou.

○ Zhu Huiqing de Guangling. En la douzième année de l'ère Yuanjia, une grande crue dans les régions du Jing et du Yang confondit fleuve et plaine en une seule étendue. Huiqing comptait se rendre au mont Lu ; sa petite embarcation fut surprise par un orage soudain et emportée au milieu du courant, le vent déchaîné et les vagues soulevées. Il raffermit son esprit et se mit à réciter le Sûtra de Guanyin. Des témoins sur la rive virent sa barque fendre vent et vagues comme si des dizaines d'hommes la halaient en avant. Elle gagna la berge en droite ligne, et toute l'embarcation avec ses occupants fut sauvée.

○ La nonne Seng Duan de Guangling. Sa famille vénérait le Bouddha de génération en génération ; elle et ses sœurs étaient profondément dévotes et avaient fait vœu de quitter le foyer et de ne jamais se marier. Mais sa mère et son frère aîné l'avaient déjà promise en mariage à une maison fortunée. Trois jours et trois nuits avant les noces, elle récita le Sûtra de Guanyin, les larmes ruisselant comme la pluie, le front pressé contre le sol, jour et nuit sans relâche. Au terme du troisième jour, au milieu de ses prosternations, elle vit une image du Bouddha lui parler : « La vie de votre fiancé touche à sa fin. Appliquez-vous avec zèle — ne vous affligez pas. » Le lendemain, son fiancé fut tué d'un coup de corne de bœuf. Elle put ainsi quitter le foyer et recevoir la tonsure. Elle observa strictement les préceptes et récita le Grand Sûtra du Nirvâna une fois tous les cinq jours. En la dixième année de l'ère Yuanjia, elle descendit vers le sud jusqu'à la capitale et s'installa au temple Yong'an. Elle dirigea les affaires de la communauté avec une sollicitude égale pour tous, et les jeunes comme les anciens s'en trouvèrent satisfaits ; son prestige allait croissant au fil des années. Elle s'éteignit en la vingt-cinquième année de l'ère Yuanjia, vers sa soixante-dixième année.

○ La nonne Xuanzao, de nom séculier Lu, de la commanderie de Wu. Elle était la fille d'An Xun. Quand elle eut un peu plus de dix ans, elle tomba gravement malade ; on essaya les meilleurs remèdes, mais elle empirait de jour en jour. Le Vénérable Faji du temple Tai Xuan Tai dit à An Xun : « Je crains que cette maladie ne vienne d'un karma passé et qu'aucun remède ne puisse la guérir. D'après les sûtras, quiconque se trouve en grave péril, prend refuge dans les Trois Joyaux, se repent et fait des vœux, sera délivré. Si vous pouvez aider votre fille à nettoyer les souillures de son cœur et à se tourner entièrement vers les Trois Joyaux, elle sera guérie. » An Xun y consentit et fit aussitôt dresser une image de Guanyin dans la maison. Il jeûna pour se purifier et soutint sa fille souffrante tandis qu'elle se prosternait ; de son côté, elle psalmodiait sans relâche. La septième nuit, à la première veille, une image en or d'environ un chi de haut apparut et la caressa de la tête aux pieds ; sur-le-champ, sa longue maladie se dissipa. Confirmée par sa propre expérience, elle demanda à quitter le foyer et à devenir nonne. Elle pratiqua avec diligence, récita le Sûtra du Lotus, observa un jeûne végétarien sa vie durant, qui dura trente-sept ans, et aspira de toute son âme à renaître au ciel Tushita. En la seizième année de l'ère Yuanjia des Liu Song, elle se rendit à la capitale pour commander la copie des sûtras, et là s'éteignit paisiblement.

○ Vénérable Faxian, qui portait le nom séculier Gong, de Pingyang Wuyang. Longtemps troublé par les erreurs et les lacunes des soutras et du vinaya, il résolut de partir à leur recherche. La troisième année de l'ère Long'an des Jin, il quitta Chang'an avec son compagnon Huijing et quelques autres, traversa le désert de l'Ouest, bravant tous les dangers, et parvint au pays de Tianzhu (l'Inde). Il y obtint de nombreux soutras et textes du vinaya, puis s'embarqua sur un grand navire marchand pour revenir par voie maritime. Le bâtiment portait quelque deux cents âmes lorsqu'une noire tempête se déchaîna, et l'eau menaça d'envahir la cale. Terrifiés, les passagers se mirent à jeter leurs biens par-dessus bord. Faxian, craignant qu'on ne jetât ses soutras et ses images à la mer, fixa son esprit sur Guanyin et prit refuge dans les moines de la Chine des Han. Le navire poursuivit sa course porté par le vent, et ses soutras comme ses statues parvinrent à bon port sans dommage. Une dizaine de jours plus tard, ils atteignirent le royaume de Yavadvipa (Java). Ils y séjournèrent cinq mois, puis suivirent les marchands vers l'est jusqu'à Guangzhou.

○ Vénérable Tan Ying de Kuaiji. Il prit la tonsure très jeune et observa les préceptes avec soin. Il avait mémorisé plus de cent mille mots de soutra et résidait au temple Changgan. Habile à exposer l'enseignement, il possédait des dons innés sans pareil. Pendant longtemps il souffrit de dartres qui ne guérissaient pas, malgré tous les traitements. Il gardait toujours une image de Guanyin dans sa chambre, qu'il vénérait matin et soir en priant pour sa guérison. Un jour, on vit un serpent ramper le long du mur, depuis derrière l'image jusqu'au toit ; un peu plus tard, une souris tomba du toit au sol, le corps couvert de la bave du serpent, paraissant morte. Tan Ying observa, et quand elle sembla encore en vie, prit une fine lamelle de bambou pour essuyer la bave. Il avait entendu dire qu'une souris avalée par un serpent pouvait servir à traiter les dartres ; il appliqua donc la bave sur ses dartres. Quand il l'eut appliquée partout, la souris revint à la vie ; et dès le lendemain ses dartres avaient entièrement disparu. Il comprit que le serpent et la souris étaient tous deux apparus en réponse à ses prières. Par la suite, il fut tenu en estime par la maison régnante, et sa renommée se répandit au loin.

△ Wei

○ Wang Xuanmo Dans la vingt-septième année du règne de l'empereur Shizu, le général Wang Xuanmo subit une défaite lors d'une campagne au nord. Xiao Bin voulut le mettre à mort, mais Shen Qingzhi fit une remontrance : « Buli – le nom d'enfance de l'empereur Shizu – inspire le respect à l'ensemble du monde. Comment Xuanmo pourrait-il lui résister ? Exécuter un commandant ne ferait qu'affaiblir nos propres rangs. » L'ordre d'exécution fut d'abord suspendu. Auparavant, alors qu'on s'apprêtait à l'exécuter, Wang Xuanmo rêva que quelqu'un lui disait : « Récite le Sūtra de Guanyin mille fois et tu seras épargné. » La figure onirique lui dicta ensuite le sūtra :

« Guanshiyin, Namo Buddha, avec le Buddha est la cause, avec le Buddha est la condition, le Dharma naît par les conditions, éternel, joyeux, soi et pur. À l'aube je pense à Guanshiyin, au crépuscule je pense à Guanshiyin ; chaque pensée s'élève du cœur, chaque pensée ne quitte jamais le cœur. » À son réveil, il récita sans relâche. Soudain, l'exécution fut abandonnée. Il accéda plus tard au rang de commandant en chef et mourut à l'âge de quatre-vingt-deux ans.

○ Moine Chao Da On ne sait rien de la lignée de Chao Da. C'était un moine de la dynastie des Wei du Nord, érudit et lucide, entièrement dévoué à la pratique. L'empereur avait interdit les textes prophétiques dans les termes les plus sévères et les faisait traquer partout. Quelqu'un accusa faussement Da d'en posséder un, et il fut arrêté puis jeté en prison à Xingyang. Le duc de Boling, qui résidait alors dans les terres des Wei, l'interrogea avec une grande cruauté, mais Da dit la vérité. Furieux, le duc fit attacher une roue de charrette autour de son cou et posta autour de lui des gardes sévères. Se sachant sans issue, Da concentra tout son cœur sur l'invocation de Guanshiyin. À la quatrième veille de la nuit, la roue disparut. Ses gardes étaient tous tombés dans une profonde torpeur, si bien qu'il se glissa dehors et tenta de s'enfuir. Mais il était enchaîné depuis si longtemps que ses jambes étaient ankylosées ; il ne pouvait aller bien loin. Au lever du jour, des cavaliers ennemis se déployèrent à sa poursuite. Da, sachant que l'évasion était désespérée, se cacha dans les hautes herbes. Les cavaliers arrivèrent en piétinant, écrasant les tiges à plat, et pourtant ils passèrent tout près de l'endroit où il gisait : il les regardait droit dans les yeux et ils ne le virent pas. En examinant leurs visages, il s'aperçut que leurs yeux étaient tous recouverts de masques de cuir de bœuf. Da se considéra comme perdu, appelant ce nom de tout son cœur. Cette nuit-là, les cavaliers se retirèrent, et il parvint à s'échapper.

○ Moine Sengming Sengming, le daoshi, était l'abbé du temple de la Grotte de Pierre de la Terrasse du Nord. Une prophétie circulait : « Celui qui porte le noir l'obtiendra », signifiant que quiconque portait la marque du noir conquerrait le royaume. Les souverains Wei, qui avaient pris le trône par de tels moyens, surveillaient les moines en permanence. Plusieurs centaines de moines furent rassemblés et ligotés. Sengming fut désigné comme le chef de file. Des cordes furent enroulées serrées autour de lui, de la tête aux pieds, et son exécution fut fixée au lendemain matin. Sengming garda Guanyin fermement dans son cœur. À minuit, il sentit les cordes se desserrer légèrement. Discrètement joyeux, il se mit à prier avec une intensité redoublée. À l'aube, les cordes avaient complètement cédé. Il se libéra sans bruit et s'enfuit dans les montagnes. Lorsque le geôlier vint le chercher le lendemain, il avait disparu : seules les cordes sectionnées gisaient à terre. Comprenant qu'une puissance divine était à l'œuvre, le geôlier en rendit compte au trône. L'empereur, convaincu que les moines n'étaient pas en rébellion, les fit libérer tous sur-le-champ.

○ Le moine Dao Tai Dao Tai vivait à la fin des Wei du Nord, à l’ermitage Tang-heng sur le mont Chang. Il rêva d’un homme qui lui dit : « Une année viendra où tu mourras, à l’âge de quarante-deux ans. » Le rêve le troubla. Quand l’année en question arriva, il tomba gravement malade, submergé par l’angoisse. Il distribua tous ses biens pour accumuler du mérite. Un ami lui dit : « J’ai entendu dire que faire des offrandes à soixante-deux milliards de bodhisattvas équivaut à en faire à un seul Guanyin. Pourquoi ne pas te réfugier en elle de tout cœur ? Ta vie pourrait certainement être prolongée. » Tai en fut profondément ému. Pendant quatre jours et quatre nuits, il pratiqua sans relâche. Sous le rideau où il était assis, une lumière soudaine filtra depuis l’extérieur de la porte. Il aperçut les pieds de Guanyin, dont les chevilles rayonnaient d’or. Une voix demanda : « Invoques-tu Guanshiyin ? » Tai souleva le rideau, mais en un instant, la vision s’était évanouie. Il pleura de joie, le visage inondé de sueur, et sentit son corps s’alléger. La maladie le quitta. Il avait quarante-quatre ans lorsqu’il raconta enfin à ses compagnons de pratique ce qui lui était arrivé. Il vécut ensuite jusqu’à la fin de ses jours. Un autre moine avait vécu une expérience identique à la sienne, c’est pourquoi son histoire n’est pas rapportée séparément ici.

○ Le moine Fa Li (Dao Ji, Fa Chan) On ne connaît rien des origines de Fa Li. Il était diligent, austère, animé d’une grande aspiration : il souhaitait fonder un ermitage dans la commanderie de Lu, mais n’en avait pas les moyens. Il se rendit donc à Shanggu avec le novice Mingchen pour quêter une charretée de chanvre. Sur le chemin du retour, alors qu’ils traversaient un marais désert, un violent incendie soudain éclata. Leur charrette était sous le vent : aucune issue n’était possible. Fa Li s’était assoupi d’épuisement. Lorsque Mingchen le réveilla, les flammes les avaient déjà atteints. Fa Li cria « Guan— » et avant même qu’il n’ait pu prononcer la syllabe « shiyin », le vent tourna comme en réponse. Les flammes s’apaisèrent, et ils regagnèrent leur lieu sans encombre.

Alors qu’il voyageait dans les collines occidentales de Shouyang, le moine Dao Ji fut intercepté par deux bandits, attaché à un arbre et sur le point d’être exécuté. Il ne pensait qu’à Guanshiyin et s’était préparé à mourir. Les bandits brandirent leurs lames contre lui à maintes reprises, mais il ne fut même pas égratigné. Terrifiés, ils prirent la fuite, et Dao Ji parvint à se libérer. L’histoire circula bientôt largement.

Le moine Fa Chan et ses compagnons, qui voyageaient en montagne, tombèrent sur des bandits. Ils ne pensèrent qu’à Guanyin. Les bandits bandèrent leurs arcs pour tirer, mais ne purent décocher leurs flèches. Puis les bandits cédèrent et posèrent leurs arcs à terre — mais ne purent les lâcher pour autant. Sachant qu’ils avaient affaire à quelqu’un protégé par une puissance spirituelle, ils prirent la fuite. Fa Chan et les autres s’échappèrent, et l’histoire se répandit partout. Tous ces moines vivaient à la fin des Wei. Il existe d’autres récits relatifs à la puissance de réponse de Guanyin, plus étendus, que nous ne développerons pas ici.

○ Sun Jingde À l’ère Tianping, Jingde, conscrit originaire de Dingzhou, était en poste à la frontière nord. Il fit fondre une image de Guanyin dorée, et quand son service prit fin et qu’il rentra chez lui, il continua de la vénérer comme par le passé. Plus tard, il fut accusé à tort par des bandits et incarcéré dans une prison de la capitale. N’y tenant plus sous la torture, il fit une fausse confession et fut condamné à mort : l’exécution était fixée au lendemain matin. Cette nuit-là, il se prosterna en pénitence, les larmes coulant comme de la pluie, et pria : « Dans cette vie, j’ai subi une injustice : cela doit être le fruit d’avoir fait du tort à autrui dans une existence passée. Puisse cette dette être acquittée, et je jure de ne plus jamais commettre un tel acte. » Il formula de grands vœux en ce sens. Peu de temps après, à demi-endormi, il vit un moine qui lui apprit à réciter le Sūtra de Guanyin pour la délivrance. Ce sūtra renfermait l’enseignement du Bouddha, et il lui fut dit que mille récitations lui permettraient de surmonter cette épreuve. Jingde se redressa et se mit à réciter, sans la moindre erreur. Au lever du jour, il en était à neuf cents. Les officiers le ligotèrent et le menèrent à la place du marché pour l’exécution. Tout en avançant, il récitait sans interruption, et c’est au moment précis où la lame allait s’abattre qu’il atteignit le millième récitation. Le bourreau abattit la lame, qui se brisa en trois morceaux sans même l’égratigner. On lui en apporta une seconde, puis une troisième : chacune se brisa de la même façon. Les responsables de l’opération furent stupéfaits et firent remonter un rapport détaillé tout au long de la chaîne hiérarchique. Le chancelier Gao Huan présenta un mémoire en son nom, et la vie de Jingde fut épargnée. Un édit ordonna la copie et la diffusion du sūtra – ce que l’on appelle aujourd’hui le Sūtra de Guanyin du roi Gao. Lorsque Jingde fut libéré et rentré chez lui, il organisa un festin végétalien pour rendre grâce. Il sortit l’image qu’il avait fait fondre, et l’on put voir trois marques de couteau sur le cou de l’image. Ses voisins virent ces marques et furent émerveillés. Ce récit figure dans les Chroniques de Qi et les Archives des Merveilles.

○ Le moine Seng Lang Lorsque les forces Wei attaquèrent Liangzhou, la ville entière tomba. Seng Lang et plusieurs autres moines furent capturés et contraints de marcher vers l’est avec l’armée. Lang et un autre moine aspiraient à retourner chez eux et ourdirent un projet d’évasion en cours de route, mais les gardes étaient très vigilants et il n’y avait aucun moyen de s’échapper. À l’est et à l’ouest s’élevaient des murs de falaises à pic, dont la profondeur était impossible à mesurer. Au sommet se trouvait un grand arbre, dont les branches pendaient par-dessus le rebord de la falaise. Ils saisirent les hampes des tambours et des étendards, y attachèrent des cordes, et se laissèrent glisser le long. Il était au plus profond de la nuit, et le pied de la falaise était un enchevêtrement de ronces où l’on ne pouvait poser le pied. Ils tentèrent de remonter, mais redoutèrent d’être découverts. Dans leur panique, ils s’agrippèrent aux cordes, sachant qu’ils ne pourraient pas les tenir bien plus longtemps. Ils se dirent entre eux : « C’en est fait de nous. » Ils invoquèrent Guanyin de tout leur cœur, se frappant la tête contre le rocher, l’esprit entièrement fixé sur leur prière. En un instant, une lumière jaillit du côté où se trouvait le soleil, inondant ciel et terre. Ils purent voir un espace dégagé au milieu des ronces où ils pouvaient descendre. En suivant cette lumière, ils atteignirent le sol, puis elle s’éteignit à nouveau – ils comprirent que c’était le pouvoir d’un sage, non l’aube. Longtemps après, le jour pointa. Ils entendirent les cors de l’armée sonner : les troupes s’apprêtaient à se mettre en marche. Montagnes et vallées s’étendaient à perte de vue ; ils ne savaient quelle route emprunter. Ils marchèrent à la lueur de la lune, et tombèrent sur un grand tigre qui barrait le sentier. Ils échangèrent un regard et dirent : « Nous avons échappé à l’ennemi, mais pourrons-nous échapper aux mâchoires de ce tigre ? » Lang dit à son compagnon : « Ne dis pas cela. C’est précisément grâce à notre dévotion que la lumière est apparue. Ce tigre ne serait-il pas un sage qui nous indique le chemin ? » Les deux moines s’avancèrent droit vers le tigre, et l’animal s’engagea devant eux. À chaque fois que Lang prenait du retard, le tigre s’arrêtait et l’attendait. À l’aube, ils avaient réussi à s’en sortir, et le tigre avait disparu.

△ Qi and Liang

○ Le Grand Bodhisattva Baozhi

Le Grand Bodhisattva Baozhi — souvent appelé Zhigong — avait un visage carré et brillant, aussi clair qu'un miroir, et des mains et des pieds semblables à des griffes d'oiseau. On raconte qu'une femme de la famille Zhu, établie à Dongyang près de Jinling, entendit un bébé pleurer dans un nid d'aigle. Elle monta à l'échelle, fit descendre l'enfant et l'éleva comme son propre fils. À sept ans, il quitta la maison pour étudier auprès du grand maître Sengjian sur le mont Zhong, se vouant à la contemplation Chan — dès lors, d'étranges pouvoirs commencèrent à se révéler en lui.

Il suspendait des ciseaux, une règle et un chasse-mouches au sommet de son bâton et vagabondait de par les chemins. Quand il passait dans les villages, les enfants poussaient des cris et couraient derrière lui. Parfois il demandait un peu de vin, parfois il passait des jours sans manger. Un jour, il tomba sur un homme qui mangeait du poisson cru tranché et lui en demanda. Un badaud frivole se moqua de lui, et Zhigong recracha les poissons dans l'eau, où ils redevinrent tous vivants. Il composait souvent des vers qui paraissaient d'abord abscons, mais qui se réalisèrent tous par la suite.

La septième année du règne de Yongming, l'empereur Wu des Qi, irrité par l'influence que Zhigong exerçait sur le peuple, le fit arrêter et jeter en prison. Ce même jour, dans toute la capitale, les gens virent le Grand Bodhisattva arpenter les rues du marché — mais quand on alla vérifier, il était toujours dans sa cellule. Ce soir-là, il dit au geôlier : « Il y a deux porteurs de palanquin avec de la nourriture à la porte, du riz dans un bol d'or. Va le chercher. » Il s'agissait en réalité du prince héritier Wenhui et du prince de Jingling, venus apporter des offrandes. Le magistrat de Jiankang, Lü Wenxian, en fit rapport au trône ; l'empereur, rempli de regrets, fit conduire Zhigong au palais intérieur.

Un édit déclara : « Le Grand Bodhisattva Baozhi — bien que sa forme se meuve parmi la poussière, son esprit erre dans les profondeurs. L'eau et le feu ne sauraient le brûler ni le noyer, les serpents et les tigres ne sauraient lui inspirer de crainte. Comment la loi ordinaire et le sentiment commun pourraient-ils à bon droit susciter des doutes ? Désormais, qu'il se trouve dans l'enceinte de la cour ou en dehors, il est libre d'enseigner comme il l'entend. »

Un jour, l'empereur lui demanda : « Mes illusions ne sont pas encore dissipées — que dois-je faire ? » Zhigong répondit : « Douze. » L'empereur lui demanda ce qu'il voulait dire. Zhigong dit : « C'est dans le caractère écrit du temps, dans le décompte de la clepsydre. » L'empereur comprit encore moins.

Un autre jour, l'empereur demanda si la dynastie serait confrontée à des troubles. Zhigong désigna son propre cou en réponse (une prophétie concernant Hou Jing). L'empereur demanda : « Combien de temps régnerai-je ? » Zhigong dit : « Yuanjia, Yuanjia. » Ravi, l'empereur y vit le double du nombre d'années du règne de l'empereur Wen des Song.

La nouvelle dynastie venait à peine de s'établir, et l'empereur gouvernait avec une dureté et une précipitation extrêmes. Zhigong, s'appuyant sur l'esprit même de l'empereur, lui fit voir son père défunt subissant d'atroces tourments sous terre ; depuis, l'empereur fit preuve de clémence dans ses châtiments.

L'empereur ordonna un jour au peintre Zhang Sengyao de faire le portrait de Zhigong. Chaque fois que Sengyao posait le pinceau sur le papier, il n'arrivait pas à rendre sa forme. Zhigong passa alors son doigt sur son propre visage, qu'il fendit pour révéler le Guanyin aux onze visages, d'une beauté incomparable — tantôt tendre, tantôt féroce. Sengyao ne pouv

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t le peindre. Un autre jour, alors qu'il se tenait aux côtés de l'empereur à regarder la rivière, quelque chose remonta le courant à contre-courant. Zhigong l'attira vers lui avec son bâton — c'était un morceau de bois de santal violet. Il le remit à l'officier de palais Yu Shao pour qu'il en sculptât une effigie de Zhigong. L'ouvrage fut achevé en un instant, si vivant qu'on eût dit la vie même. L'empereur s'en réjouit et le fit placer dans la cour intérieure. À cette époque, les deux éminents moines Fayun et Yunguang jouissaient d'une grande renommée ; chaque fois qu'ils enseignaient le Dharma, il pleuvait des fleurs du ciel. L'empereur se demandait s'ils avaient atteint la sainteté. Une nuit, il brûla une supplique dans le pavillon de derrière pour inviter Zhigong, et organisa un festin végétarien pour les trois grands maîtres. Le lendemain, seul Zhigong se présenta ; Fayun et Yunguang n'en avaient rien su. L'empereur en fut d'autant plus impressionné. Une autre fois, il gravit avec l'empereur le mont Zhong jusqu'au temple Dinglin. Désignant la crête solitaire de la colline Dulong devant eux, il dit : « Si cela devient votre lieu de sépulture, votre lignée durera à jamais. » L'empereur demanda : « Qui l'obtiendra ? » Zhigong répondit : « Celui qui partira le premier l'obtiendra. » La treizième année, le Grand Bodhisattva s'éteignit. L'empereur, se souvenant de ses paroles, acheta le terrain pour deux cent mille pièces d'or et érigea un stupa à cinq étages couronné d'un joyau inestimable, chargeant Wang Yun d'en rédiger l'inscription. Le jour de l'inhumation, l'empereur vint en personne rendre hommage. Le Grand Bodhisattva apparut soudain parmi les nuages, et la foule assemblée poussa des cris de joie, dont les échos firent trembler les collines. Dès lors, moines et laïcs le vénérèrent à l'égal, et ses prodiges furent reconnus comme les premiers du royaume. Comme Zhigong était mourant, l'empereur lui demanda de nouveau combien de temps la dynastie subsisterait. Zhigong dit : « Quand le stupa de ce pauvre moine tombera, le royaume de Votre Majesté tombera avec lui. » L'empereur fit construire un stupa de bois ; à peine achevé, il songea : « Un stupa de bois ne durera pas. » Il ordonna de le démolir pour en bâtir un de pierre. La démolision venait à peine de s'achever que les troupes rebelles de Hou Jing entrèrent dans la capitale. Les prophéties secrètes et les vers du Grand Bodhisattva sont consignés pour la plupart dans l'Histoire des Dynasties du Sud. Il composa pour les pratiquants : dix Louanges du Grand Véhicule, quatorze Versets des Soutras, et le Chant des Douze Heures — autant d'œuvres qui révèlent les courants profonds de la Voie. Leur sens s'accorde à celui de l'école Chan, et elles sont largement répandues aujourd'hui.

○ Moine Dao Rong — Dao Rong vécut au début des Liang. Il logeait seul dans une auberge. La neige tombait, et il venait à peine de s'endormir au cœur de la nuit lorsqu'il vit une armée de soldats-fantômes, innombrables. Parmi eux se trouvait un général-fantôme en armure, une lame au côté, d'une stature étrange et imposante. Le général tira un tabouret de camp et s'assit carrément devant Rong, puis, l'air farouche et la voix haute, déclara : « Et donc — tu dirais que les fantômes et les esprits n'ont aucun pouvoir ! » Il ordonna qu'on jetât Rong à terre. Les fantômes s'apprêtaient à le saisir lorsque Rong appela Guanshiyin dans son cœur. À peine l'avait-il fait qu'il vit derrière son lit un guerrier céleste, haut de plus d'un zhang, vêtu d'une cuirasse de cuir jaune et armé d'un sceptre vajra, prêt à frapper. Les fantômes se dispersèrent de terreur, leurs armures et leurs armes se réduisant en poussière.

○ Moine Hui Jian — On ne sait rien des origines de Hui Jian. Au début des Liang, homme d'une stricte observance et d'un courage remarquable, il vint habiter trois chambres latérales à l'est du pavillon principal de Jingzhou, lieu depuis longtemps troublé par les fantômes et d'étranges phénomènes. Jian prit une chambre pour lui et installa des soutras et des images dans les deux autres. Soudain il vit une silhouette vêtue de noir, sans yeux, sortir du mur et s'appuyer contre le chambranle de sa porte. L'esprit de Jian demeura limpide, bien qu'il ne pût parler. Intérieurement, il invoqua Guanyin. Après un long moment, la figure dit : « J'ai entendu parler de ton assiduité, je suis venu t'éprouver. Puisque ton visage n'a point changé, comment pourrais-je insister ? » Elle se replongea dans le mur. Jian se leva sans hâte, se lava, se rinça la bouche, accomplit ses récitations, et se recoucha comme si rien ne s'était passé. En songe, la figure lui apparut de nouveau et dit : « J'habite ici depuis la fin des Han, depuis des centaines d'années. Ma nature est raide et inflexible, et je trouve bien des choses insupportables. Toi, toutefois, tu es un homme de conduite pure et de bonté véritable ; je ferai donc une exception pour toi. » Après cela, les troubles cessèrent pour de bon. Jian vécut là sans être dérangé durant des années. Chaque fois qu'il s'absentait, nul autre ne pouvait séjourner dans ces chambres. On rapporte aussi que sous le règne de l'empereur Wu des Qi, lorsque la mère de Liu Ji tomba malade, il récita [le nom de] Guanyin plusieurs dizaines de milliers de fois. Il rêva qu'un moine lui disait : « Le terme fixé par les cieux est arrivé, mais en raison de ta dévotion, sa vie sera prolongée de soixante jours. » Il en advint exactement comme dans le rêve.

△ Zhou et Sui

○ Le moine Seng Shi, maître chan Seng Shi, portait le nom de famille Cheng ; il était originaire de Wuling, à Xianyang. Il avait les pupilles doubles, le regard rayonnant ; une marque en forme d’œuf de phénix ornait ses aisselles ; ses sept signes corporels étaient tous parfaitement formés. Sa prestance était sans égale, et sa renommée emplissait les deux capitales — Chang’an et Luoyang. Son éveil à la Voie était inné, et son influence transformatrice s’étendait à tout le royaume. L’empereur Wen, Taizu des Zhou, dit : « Les dons du Maître sont profonds et sa vertu est grande ; qu’il protège et accueille clergé et laïcs sans distinction, afin que les rites et les enseignements puissent prospérer. » Il lui adressa l’invitation en personne, et le nomma maître du Tripitaka du royaume. Seng Shi ne refusa pas par fausse modestie, mais accepta sans mot. C’est ainsi que la dynastie trouva en lui son pilier et son porte-étendard, et que le gouvernement des Zhou s’appuya sur son souffle paisible. L’empereur reçut de lui les préceptes de refuge avec des honneurs plus grands que ceux de tout règne précédent.

Un matin, Seng Shi dit aux moines : « Préparez vite l’encens et les lampes, veillez aux rites du Dharma, et récitez Guanshiyin — afin de sauver un temple situé au sud du fleuve, dont une salle est sur le point de s’effondrer. » À ce moment même, dans la capitale de Yang, une assemblée du Dharma se tenait dans la salle de prédication ; plusieurs centaines de clercs et de laïcs y étaient réunis. Un parfum étrange se fit sentir depuis le nord-ouest, et une musique céleste résonna dans les airs. Toute l’assemblée sortit précipitamment, saisie d’étonnement, et tous l’entendirent en même temps. La salle s’effondra soudainement, mais l’assemblée sortit indemne. Lorsque l’empereur Liang fut informé de l’événement, il envoya un message à la cour des Zhou pour s’enquérir de ce qui s’était passé — et le récit correspondait exactement à ce qu’avait annoncé Seng Shi.

○ Le moine Hong Man Hong Man, de nom de famille Liang, était originaire d’Anding. À quinze ans, alors qu’il était encore laïc, il tomba malade et perdit l’usage de ses deux pieds. Il récita le Sûtra de Guanyin sans discontinuer pendant trois ans.

Un jour, un moine lui apparut, tenant un vase d’eau, sans un mot. Man lui demanda : « Maître, d’où venez-vous ? » Le moine répondit : « Parce que vous, le bienfaiteur, m’avez appelé, je suis venu. » Man baissa la tête et demanda : « Quel karma ai-je commis dans une vie passée pour provoquer cette infirmité ? »

Le moine dit : « Dans une vie antérieure, vous avez enchaîné et emprisonné des êtres vivants ; la rétribution qui en a perduré est la cause de ce mal. Fermez simplement les yeux, et je vous guérirai. » Man fit comme on le lui disait, ferma les yeux, et sentit comme si l’on retirait de chaque genou des clous de six à sept pouces. Lorsque tout fut fini, il ouvrit les yeux, voulut remercier le moine, mais celui-ci avait déjà disparu. Il se leva et marcha comme avant, et sut qu’il s’agissait de Guanyin.

Dès lors, il se voua totalement et fit vœu de ne jamais prendre d’épouse. Plus tard, il entra spontanément dans la contemplation chan, demeurant assis immobile pendant trois ou sept jours d’affilée. La première année de l’ère Kaihuang, il quitta la vie laïque et prit la tonsure, et résida au temple Jiudu. Il mourut la treizième année de l’ère Zhenguan, à l’âge de quatre-vingt-trois ans.

○ Maître Huigong Le maître du Dharma Huigong était originaire de Chengdu, dans le Yizhou ; son nom séculier était Zhou. À la fin de la dynastie Zhou, quand le bouddhisme fut proscrit, il devint le compagnon intime de Huizhi, du même monastère. Zhi se rendit directement à Chang'an pour y entendre des conférences ; Gong voyagea au loin, jusqu'à la région de Jing-Yang, pour y chercher la Voie. Zhi étudia les divers sūtras et traités dans la capitale, les maîtrisa tous, puis retourna enseigner dans le Yizhou. Il les surpassait tous, estimé autant par le clergé que par les laïcs. Gong revint plus tard du sud. Les deux hommes se retrouvèrent avec une grande joie et passèrent plusieurs nuits à parler. Après plus de trente ans de séparation, ils avaient beaucoup à partager. Les paroles de Zhi jaillissaient comme d'une source, mais Gong ne disait presque rien. Zhi lui demanda : « Toutes ces années de séparation, et maintenant enfin nous nous retrouvons—quelle joie ! Et pourtant tu n'as rien à dire. N'as-tu donc rien acquis du tout ? » Gong répondit : « Mon esprit est lourd et ma nature est pauvre. Je ne comprends rien. » Zhi dit : « Si tu ne comprends rien, tu pourrais au moins réciter un sūtra, n'est-ce pas ? » Gong dit : « Je ne sais réciter qu'un seul fascicule, celui du Sūtra de Guanyin. » Zhi dit d'un ton tranchant : « Le Sūtra de Guanyin—même les petits enfants peuvent le réciter. Pourquoi un homme adulte comme toi se limiterait-il à cela ? Tu as quitté le monde étant enfant et as prononcé des vœux avec moi, espérant atteindre le fruit de la Voie. Après plus de trente ans, tu n'as récité qu'un seul fascicule ? Ce n'est pas de la lourdeur d'esprit—c'est de la paresse. Je romps notre amitié. Va-t'en, je t'en prie, et n'ajoute pas à mes soucis. » Gong dit : « Le sūtra peut être petit, mais il est sorti de la bouche même du Bouddha. L'honorer apporte un mérite incommensurable ; le dédaigner apporte une faute incommensurable. Je t'en supplie, mets ta colère de côté un instant, et je te le réciterai une seule fois—puis nous nous séparerons pour de bon. » Zhi éclata de rire : « Le Sūtra de Guanyin, c'est le chapitre de la Porte universelle du Sūtra du Lotus. Je l'ai commenté plus de cent fois. Comment peux-tu te mettre à me le débiter à l'oreille ? » Gong dit : « Un texte séculier dit : "Ce sont les hommes qui diffusent la Voie, et non la Voie qui diffuse les hommes." Écoute simplement avec un cœur sincère les paroles du Bouddha—comment peux-tu rejeter le Dharma à cause de la personne ? » Il dressa un autel dans la cour, plaça un siège élevé au centre, fit plusieurs fois le tour de l'autel, se prosterna et monta. Zhi n'eut d'autre choix que de s'asseoir sur un pliant sous l'avant-toit et d'écouter. Quand Gong commença par prononcer le titre du sūtra, un parfum merveilleux emplit le bâtiment. Lorsqu'il aborda le texte, une musique céleste retentit dans le ciel, et quatre sortes de fleurs se mirent à pleuvoir. La musique était sonore et vibrante, emplissant l'air ; les fleurs flottaient doucement, couvrant le sol. Quand il eut fini le sūtra, Gong descendit et accomplit lui-même les rites de clôture—et alors seulement la musique et les fleurs cessèrent. Zhi se prosterna aux pieds de Gong, en larmes, et s'excusa : « Huizhi n'est qu'un cadavre puant et pourri—comment oserais-je marcher sous la lumière du ciel ? Je t'en supplie, reste un peu et enseigne-moi. » Gong dit : « Ce n'est pas mon fait—c'est la puissance de tous les Bouddhas. » Ce jour même, Gong secoua la poussière de ses robes, fit une profonde révérence et poursuivit sa route vers l'aval.

Le Recueil du Bosquet de Compassion de Guanyin, Tome Deux

△ Tang (avec appendice sur les Cinq Dynasties)

○ Vénérable Maître Tan Zang

Son nom de famille séculier était Yang. Originaire de Huayin, dans la région de Hongnong, il était issu d'une famille notable et avait cultivé dès son plus jeune âge un esprit pur et détaché. À quinze ans, un diseur de bonne aventure prédit qu'il mourrait jeune. Ses parents, en proie à l'affliction, lui arrangèrent aussitôt un mariage. Comme ce n'était nullement ce qu'il désirait, et craignant d'être contraint de s'y soumettre, il s'enfuit dans les montagnes et les marais, ne songeant qu'à une chose : qui pourrait le tirer de sa détresse. Errant à travers des contrées sauvages et reculées où il n'avait jamais mis les pieds, il ignorait où se tourner et ne gardait dans son cœur que le Bodhisattva Guanyin. Après un long moment, il rencontra un homme au teint sombre qui conduisait deux bœufs. Il lui demanda d'où il venait et s'il pourrait y passer la nuit. L'homme lui dit : « Il y a un monastère à l'ouest — vous l'atteindrez bientôt. » Peu après, il entendit la cloche d'un temple et, soudain, vit un monastère devant lui. Il demanda la tonsure sur-le-champ, accomplissant ainsi son aspiration la plus profonde. Les moines le mirent dehors. Après avoir marché une centaine de pas, il se retourna — le temple avait disparu. Ce n'est qu'à l'aube qu'il comprit ce qui s'était passé : il avait atteint un royaume sacré, conduit là par la puissance du Grand Bodhisattva.

○ Vénérable Maître Fa Chang

Son nom de famille séculier était Zhang. Originaire de Baishui, dans la région de Nanyang, il avait exploré en profondeur les portes doctrinales et était largement admiré pour sa parfaite maîtrise de l'enseignement et de la pratique. Il prit le She Dasheng Lun (Résumé du Grand Véhicule) comme refuge essentiel et vénérait le Sûtra du Nirvana. Il se consacra à la pratique et à la récitation, s'appliquant durant les six périodes du jour sans la moindre défaillance. À la tête de sa suite, un grand roi-esprit entièrement vêtu et couronné de blanc suivait Fa Chang dans ses circumambulations. Moines et laïcs en furent parfois témoins, et tous le révéraient d'autant plus en silence. Une fois, tard dans la nuit, dans la salle du Bouddha, les musiciens célestes peints sur les murs se mirent tous à danser en même temps. Une autre nuit, là encore dans la salle du Bouddha, le Bodhisattva Guanyin entra du dehors et s'éleva dans les airs. La figure était extraordinairement majestueuse, parée de colliers et d'ornements précieux, irradiant une lumière rare et éclatante, et resta un long moment avant de disparaître. Cinq ans plus tard, peu avant l'aube, il vit le Bodhisattva Samantabhadra s'approcher de l'est, flottant à cinq ou six zhang au-dessus du sol. Tels furent les signes qui répondirent au dévouement sans partage de Fa Chang.

○ Vénérable Maître Pu Ming

Le nom originel de Pu Ming était Fa Jing, et son nom de famille laïque était Zhu. Originaire de Kuaiji, il se distinguait des autres enfants dès l'enfance — il récitait sans cesse le nom du Bouddha, n'avait jamais de vaines paroles et ne se souciait que de révérer le Dharma. La quatorzième année de l'ère Taijian de la dynastie Chen, il vint au mont Tiantai et prit Zhiyi (le Grand Maître Zhizhe) pour maître. Il resta auprès du maître jour et nuit, recevant ses enseignements avec une dévotion sans faille. Il recherchait avant tout la méthode Chan, tout en pratiquant le repentir Vaipulya, le samadhi Pratyutpanna ainsi que le repentir de Guanyin, et en récitant le Sûtra du Lotus. Lorsqu'il suivit Zhiyi au temple Donglin, sur le mont Lu, Pu Ming pratiqua le rite du repentir de Guanyin dans le pavillon abritant l'image miraculeuse associée à Tao Kan. C'était le onzième mois de l'hiver ; il ne portait aucun vêtement matelassé, endurant le froid glacial tout en persévérant dans sa pratique. Un moine lui apparut et dit : « Votre nom Fa Jing n'est pas de bon augure. Vous devriez le changer en Pu Ming — ce nom est clair et lumineux, illuminant les trois périodes du temps. » Une fois le repentir achevé, il en fit part à Zhiyi, qui répondit : « Cela vient du monde invisible. Vous devriez en effet abandonner l'ancien pour adopter le nouveau. »

○ Vénérable Maître Jing Zhi

Jing Zhi portait dans le siècle le nom de famille Zhao et était originaire de Gaoling, dans le Yongzhou. Ses parents, dévoués à la vertu, étaient restés longtemps sans enfants. Ils prièrent partout et, las des désirs mondains, renoncèrent définitivement aux aliments piquants et à la viande. Quand Jing Zhi fut enfin né, il s'adonna dès l'âge de sept ou huit ans à la contemplation d'Amitabha, étudiant et pratiquant selon les écritures, et aspirant naturellement à quitter la vie domestique. Au début de l'ère Zhenguan, il se retira au temple Guanghua pendant plus de dix ans, logeant dans une hutte de chaume plutôt que dans les quartiers des moines. Plus de deux cents personnes vinrent se rassembler autour de lui, venues de toutes parts. Il ne négligea jamais ses six périodes quotidiennes de pratique — corps, parole et esprit — mettant à profit chaque instant qui passait. À un moment, il souffrit d'une excroissance charnue qui obstruait sa narine ; rien de ce qu'il tenta n'y fit rien. Un moine lui conseilla de réciter le Sûtra du Cœur dix mille fois, et l'excroissance tomba.

○ Vénérable Maître Zhi Qin

Zhi Qin, du nom de famille Zhu dans le siècle, avait dès l'enfance le cœur résolu à protéger et à aider les autres. En groupe, ses paroles favorisaient toujours l'harmonie, et sa sincérité comme sa diligence lui valaient une protection invisible dans toutes ses entreprises. Lorsque sa mère tomba gravement malade, il récita le nom de Guanyin en sa faveur. Sur chaque feuille des arbres de leur cour apparurent des images de Bouddhas au corps de transformation — toute la maisonnée les vit, et la maladie de sa mère fut guérie.

○ Vénérable Maître Fa Tong

Fa Tong, dont le nom de clan était Guan, était originaire de Huyin, dans la région de la capitale. Il quitta très jeune le foyer familial, mais il était d’une extrême fragilité : si faible qu’un souffle de vent pouvait le renverser, aussi délicat qu’une personne enveloppée de soie fine. Ses condisciples le regardaient souvent avec dédain, et Tong en pleurait. Un jour, debout devant une image de Guanyin, il déclara avec une résolution ardente : « J’ai entendu dire que le discernement sacré du Bodhisattva exauce tous les vœux sincères. Je vous en supplie, guidez-moi et soutenez-moi, afin que j’échappe à ce mépris. » Dès lors, il récita le Sûtra de Guanyin jour et nuit sans relâche. Plus d’un an plus tard, il retourna dans sa ville natale pour rendre visite à sa mère. Après le petit-déjeuner, il s’assoupit sous un arbre de la cour. Bientôt, de la salive se mit à couler de sa bouche — jusqu’à trois sheng. Sa mère, craignant qu’un esprit ne se soit emparé de lui, le secoua pour le réveiller, alarmée. Lorsqu’elle lui demanda ce qui s’était passé, Tong répondit : « À l’instant, quelqu’un m’a apporté trois charges d’âne de tendons. Je n’avais mangé qu’une seule charge quand vous m’avez réveillé, si bien que j’ai perdu les deux autres. » À partir de ce moment, sa force se déchaîna : il était devenu vaillant et puissant, sa peau et sa chair dures et résistantes. Il pouvait soulever en secret de grandes poutres et d’énormes blocs de pierre comme si ils ne pesaient rien. Le temple comptait un moine nommé Kan, que tous reconnaissaient comme l’homme le plus fort des lieux. Tong glissa discrètement la robe de Kan sous un pilier. Kan ne parvint pas à la déplacer et crut que des esprits étaient à l’œuvre. Tong rit, souleva la poutre et dégagea la robe, laissant Kan stupéfait et profondément impressionné. On trouvait aussi un immense mortier de pierre pesant plus de cinq cents jin : Tong le porta sur son dos depuis les Monts du Sud pour l’usage du temple. Il y est encore aujourd’hui, rempli d’eau. L’empereur Gaozu des Sui le tenait en très haute estime.

○ Vénérable Maître Zhi Xian Zhi Xian résidait au temple Huming, à Liaozhou. Il avait quitté très jeune le foyer familial et observait des préceptes purs et austères ; son caractère était droit et inflexible. Il se consacrait uniquement à la méditation assise, et nul ne connaissait la véritable profondeur de son éveil. Plus tard, alors qu’il voyageait avec un groupe de plus de dix moines et laïcs, ils furent tous capturés par des raiders turcs — seul Zhi Xian disparut subitement à leurs yeux. Quand les autres le retrouvèrent et le pressèrent de s’expliquer, il dit simplement : « Je récitais le nom de Guanyin, aussi les bandits ne m’ont-ils jamais vu. »

○ Vénérable Maître Yuan Kang On ne connaît pas le nom de famille de Yuan Kang. Sous l’ère Zhenguan, il se rendit dans la capitale pour étudier, après avoir d’abord vécu dans les montagnes et les régions sauvages. Il se consacra sans relâche à la récitation du nom de Guanyin, priant pour obtenir la sagesse et une compréhension plus profonde. En réponse, un cerf apparut devant lui : ses bois se ramifiaient en huit branches, sa forme d’une étrangeté remarquable. Kang le caressa et il devint apprivoisé. Il le garda, le chevaucha lors de longs voyages, sans jamais montrer le moindre signe de fatigue. Son éloquence était parfaite et sans entrave, et lorsque l’empereur entendit parler de lui, il fut convoqué au temple Anguo pour y donner des enseignements sur les Trois Traités de l’école Madhyamaka. Il composa des commentaires éclaircissant le principe de la Voie du Milieu et rédigea séparément deux volumes intitulés Xuan Shu (Le Pivot Mystérieux), exposant de manière exhaustive les principes essentiels des traités Madhyamaka et des Cent Stances.

○ Maître Tripiṭaka Xuanzang Le nom originel de Xuanzang était Hui, et son nom de clan laïc était Chen. Il faisait remonter sa lignée à Chen Shi (nom de courtoisie Zhonggong), de Taiqiu, sous la dynastie des Han. Son père, Hui Ying, était un homme au caractère pur et à la conduite raffinée. Lorsque Xuanzang naquit, sa mère rêva qu’il était vêtu de robes blanches et se dirigeait vers l’ouest. Elle lui demanda : « Tu es mon fils… Où vas-tu donc ? » Il répondit : « Je pars chercher le Dharma. » Ce fut un présage de ses futurs voyages vers des terres lointaines.

À onze ans, il suivit son frère aîné, le moine Changjie, et reçut chaque jour un enseignement sur les doctrines profondes tout en se formant à l'art de la controverse. Il se tenait droit et résolu, ne suivant jamais les courants ordinaires de son époque. À treize ans, il monta au siège de la prédication, exposant les enseignements en maîtrisant parfaitement les mots comme les principes, et sa réputation ne cessa de s'étendre.

À vingt-neuf ans, il réfléchit en lui-même : « La valeur de l'étude tient à sa profondeur et à sa portée ; l'importance de la doctrine tient à sa compréhension claire et approfondie. Étudier en un seul lieu ne peut combler mon aspiration. Si je ne risque pas ma vie et ne fais pas le vœu de partir vers les Cieux de l'Ouest, comment pourrai-je voir de mes propres yeux les paroles originales du Bouddha, et à travers elles pénétrer le sens sacré ? » Il partit donc directement pour Guzang, gagna Dunhuang, et franchit la passe de Yumen vers le vaste désert au-delà — emportant ses provisions, son ombre solitaire pour seule compagnie. Devant lui s'étendait un océan de sable sans relief, large de plus de huit cents li : nul oiseau dans le ciel, nulle bête au sol, pas d'eau, pas d'herbe. Il poussa vers le nord-ouest, récitant d'un seul cœur le nom du Bodhisattva Guanyin et le Sutra du Cœur. Tout autour était vide ; l'homme comme le cheval étaient au bord de l'extinction. La nuit, il allumait des feux qui scintillaient comme des étoiles ; le jour, des vents violents balayaient le sable en rideaux brûlants comme une pluie battante. Après quatre nuits et cinq jours sans qu'une seule goutte d'eau eût touché ses lèvres, sa bouche et sa gorge étaient brûlées de sécheresse, et il gisait près de la mort, incapable de faire un pas de plus. Il s'allongea dans le sable et récita en silence le nom de Guanyin. Même dans cette extrémité, il ne s'arrêta pas. Il pria le Bodhisattva : « Ce voyage que j'entreprends ne cherche ni richesse, ni renommée — je viens seulement pour la bodhicitta insurpassable, pour le vrai Dharma. Je lève les yeux vers le Bodhisattva, dont la compassion embrasse tous les êtres, dont le propre dessein est de soulager la souffrance. Voici bien la souffrance — pouvez-vous ne pas la connaître ? » Tandis qu'il priait, son cœur ne faiblit jamais. À minuit de la cinquième nuit, une brise fraîche toucha soudain son corps, aussi froide et vivifiante qu'un bain dans une eau glacée. Sa vision s'éclaircit. Son cheval se releva en chancelant. Après avoir parcouru quelques li, ils découvrirent plusieurs mu d'herbe verte. Il mit pied à terre et laissa le cheval manger à sa faim. Non loin, il trouva une mare — douce, claire comme un miroir. Il but, et sa vie fut restaurée ; l'homme et le cheval furent tous deux ranimés. Il sut que cette herbe et cette eau n'étaient pas là auparavant — elles étaient nées de son cœur sincère, don de compassion du Bodhisattva. Ainsi franchit-il les sables mouvants et atteignit-il le royaume de Gaochang. Son roi le reçut avec une grande cérémonie ; quand Xuanzang insista pour poursuivre sa route, le roi organisa des relais d'escortes pour l'envoyer plus loin vers les Régions de l'Ouest. Le Maître parcourut les cinq régions de l'Inde, voyageant durant dix-huit années et traversant 135 royaumes. Chaque péril et chaque épreuve qu'il rencontra, il les franchit sans dommage. Cela tenait à ses propres vœux passés — et à la protection compatissante du Bodhisattva.

○ Vénérable Maître Zhi Xuan

Zhi Xuan, dont le nom de courtoisie était Houjue, portait dans le siècle le nom de famille Chen. Originaire de Hongya dans le Meizhou, il exposait sutras et traités à des audiences de moines et de laïcs, et les chaussures qui s'empilaient devant sa porte devenaient chaque jour plus nombreuses. Il étudia également les classiques profanes et les textes des cent écoles, les maîtrisant tous. Toujours troublé par son accent régional inhabituel, il récita le Grand Mantra de la Compassion à la Montagne de l'Oreille d'Éléphant. En rêve, un moine divin lui trancha la langue et la remplaça par une nouvelle. Le lendemain matin, il parlait soudain le parler de la capitale.

○ Sous l'ère Taihe de l'empereur Wenzong :

L'empereur Wenzong avait un jour ordonné à ses cuisines impériales de faire bouillir des œufs. Soudain, du milieu de l'amas d'œufs, une voix s'écria : « Bodhisattva Guanyin ! » L'empereur promulgua sur-le-champ un édit interdisant l'usage des œufs. Il aimait aussi beaucoup les palourdes et les couteaux. Les fonctionnaires des régions côtières étaient depuis longtemps tenus de les envoyer comme tribut, et la charge que cela imposait au peuple était considérable. Un jour, un plateau chargé de ces coquillages fut présenté à la table impériale. L'une des palourdes refusait de s'ouvrir. L'empereur, pressentant quelque chose d'extraordinaire, alluma de l'encens et pria sur elle. Elle prit la forme d'un bodhisattva — pourvue des marques et traits d'une image sanskrite, digne et belle. Il la déposa dans un coffret en bois de santal incrusté d'or, la couvrit d'un brocart aussi fin que le jade, et l'offrit au monastère Xingshan, ordonnant qu'elle y fût vénérée selon les rites appropriés. Il demanda ensuite à ses ministres assemblés : « Que signifie ce présage ? » Le Premier ministre Li Deyu répondit : « Je suis mal qualifié pour en parler. Je sais seulement que cela reflète la vertu lumineuse de Votre Majesté. Quant aux principes profonds du Bouddha — j'ai entendu dire que le maître Chan Hengzheng, sur le mont Zhongnan, possède une compréhension profonde du Dharma, un savoir étendu et une mémoire prodigieuse. » L'empereur convoqua Hengzheng au palais pour l'interroger. Le maître dit : « Cet humble moine a entendu dire que les phénomènes ne répondent jamais en vain. Ceci est destiné à éveiller la foi de Votre Majesté. Comme le dit le sûtra : « À ceux qu'il faut sauver sous cette forme, j'apparais sous cette forme et prêche le Dharma. » » L'empereur dit : « J'ai vu la forme du bodhisattva, mais je n'ai pas entendu le Dharma. » Hengzheng répondit : « Votre Majesté voit-elle cela comme ordinaire ou extraordinaire ? Croyez-vous, ou non ? » L'empereur dit : « C'est une chose merveilleuse — je crois profondément. » Hengzheng dit : « Alors Votre Majesté a déjà entendu le Dharma. » L'empereur fut comblé de joie, ayant obtenu quelque chose d'inouï. Il décréta que les monastères de tout l'empire installassent chacun une image du bodhisattva Guanyin, en gratitude pour cette bénédiction extraordinaire.

○ Bodhisattva Sengqie

Sengqie venait du Royaume de He, au nord des monts Congling. Il arriva à Linhuai avec son disciple Huiyan et demanda à un résident du quartier de Xinyi un terrain, marquant l'emplacement et déclarant qu'il y bâtirait un monastère. Lorsqu'ils creusèrent la terre, ils mirent au jour une ancienne stèle — l'emplacement du temple Xiangji de la dynastie Qi. Ils trouvèrent également une image dorée dont les pétales de la robe portaient l'inscription « Bouddha Roi de la Lumière Universelle ». Les gens du lieu s'émerveillèrent : « Son œil céleste avait prévu cela — comment pourrions-nous refuser ? » Sengqie séjourna une nuit chez la famille Heba. Son corps s'étendit soudain au-delà du lit, de plus de trois chi de chaque côté, stupéfiant tout le monde. Il manifesta alors la forme du Guanyin aux onze visages. Toute la maisonnée se réjouit ; leur foi et leur vénération redoublées, ils donnèrent leur demeure pour en faire un temple. La deuxième année de l'ère Jinglong, sous le règne de l'empereur Zhongzong, le temple reçut une plaque impériale portant l'inscription « Roi de la Lumière Universelle ». La quatrième année [gengxu], Sengqie tomba malade et s'éteignit assis bien droit, le visage rayonnant, comme s'il était encore en vie — seuls ses yeux étaient clos. Il avait quatre-vingt-trois ans selon le comput mondain ; ses années de vie monastique demeurent inconnues. Il avait passé trente ans dans sa patrie et cinquante-trois à enseigner en terre de Tang, manifestant de nombreux miracles. L'empereur, accablé de chagrin et morne, ordonna à ses ministres d'assister aux funérailles, et les rues se remplirent de gens du peuple. L'empereur demanda au maître Wanhui : « Qui est donc ce moine Sengqie ? » Wanhui répondit : « C'est une incarnation du bodhisattva Guanyin. Le sûtra ne dit-il pas : « Pour ceux qu'il faut sauver sous la forme d'un bhikshu, on apparaît sous la forme d'un moine » ? » »

Sous l'ère Xiantong, Pang Xun, un soldat de garnison originaire de Xuzhou, abandonna son poste à Guiguan et se lança dans des pillages le long de la route, finissant par attaquer Sizhou et assiéger la ville. Sengqie apparut au sommet de la pagode. Les forces ennemies tombèrent toutes dans un profond sommeil, et lorsque les troupes de la ville effectuèrent une sortie soudaine, les envahisseurs furent mis en déroute. Les habitants de Sizhou rapportèrent l'événement à la cour, et Sengqie reçut à titre posthume le titre de « Maître de la Sainteté Vérifiée ». Par la suite, il apparut fréquemment au sommet de la pagode sous la forme d'un petit moine, et toute la préfecture levait les yeux vers lui avec révérence. Il donnait aussi des signes de bonheur ou de malheur : ceux qui demandaient des vents favorables les obtenaient, et ceux qui priaient pour avoir des enfants étaient exaucés. On dit que ceux qui viennent lui rendre hommage en personne ne voient parfois pas du tout la forme de Sengqie. S'ils le voient sourire, c'est de bon augure ; sinon, c'est un mauvais présage. Telle est la profondeur insondable de sa puissance salvatrice. Plus tard, lors de la campagne de l'empereur Shizong des Zhou postérieurs dans le Jiangnan, lorsque ses forces attaquèrent la région au nord de la rivière Si, Sengqie apparut en rêve aux habitants de la préfecture, les avertissant de ne pas sous-estimer l'ennemi. La nouvelle parvint au préfet, mais personne n'y crut. Alors chaque foyer fit le même rêve, et lorsqu'ils le rapportèrent, la ville se rendit. Toute la population de la préfecture dut sa vie à la protection de Sengqie. À travers tout l'empire, chaque fois qu'un nouveau monastère est construit, une statue à la véritable ressemblance de Sengqie est invariablement installée, avec une plaque portant l'inscription « Grand Sage Sengqie, Vénérable Moine », et ceux qui lui adressent leurs vœux sont souvent exaucés.

○ Maître Chan An

Le Maître Chan An était originaire de Bingzhou. Il considérait la Terre Pure comme sa véritable destination, pratiquait le repentir de la Vaipulya et servait avec un zèle infatigable. Lorsqu'il tomba légèrement malade, il poursuivit sa pratique de la méditation sans interruption et vit le Guanyin et le bodhisattva Mahāsthāmaprāpta apparaître dans les airs, demeurant visibles longtemps sans s'estomper. Maître An fit venir tous les peintres de la région, mais aucun ne put saisir leurs formes. Soudain, deux hommes apparurent, disant qu'ils venaient de la capitale et se rendaient au mont Wutai. Ils étaient habiles à peindre des images de bodhisattvas et offrirent volontiers leur aide. Une fois l'œuvre achevée, Maître An leur offrit en cadeau deux paires de chaussures — et ils disparurent sans laisser de trace. Maître An comprit que son lien karmique avec la Terre Pure avait mûri. Il dit à ses disciples : « Je vais renaître dans la Terre Pure. Qui viendra avec moi ? » Un jeune garçon se prosterna et dit : « Je souhaite vous suivre, Maître. » An lui dit d'aller faire ses adieux à ses parents. Ses parents pensaient qu'il plaisantait — mais le garçon prit un bain, revêtit des robes propres, entra dans le hall de pratique, récita le nom du Bouddha et décéda sur-le-champ. Maître An le réprimanda : « Comment pourrais-tu partir avant moi ? » Puis il prit son pinceau et composa un poème à la louange des deux bodhisattvas :

Le Guanyin vient de loin pour nous accueillir, Mahāsthāmaprāpta soutient de loin pour saluer. Le vase précieux brille au sommet de leurs couronnes, le bouddha de transformation rayonne sur leur front. Ils parcourent ensemble les terres de bouddha de toutes les directions, tenant des fleurs de lotus pour attendre les êtres à travers les neuf renaissances. Puissent vos mains compatissantes nous élever et nous guider, nous attirant à poursuivre ensemble le voyage vers l'ouest.

Après avoir récité le poème, il prit congé de ses disciples, entra dans le hall de pratique et demanda à ses élèves de l'aider à réciter le nom du Bouddha. Il décéda assis en posture droite à l'âge de quatre-vingts ans.

○ Vénérable Maître Fa Lang

○ Fa Lang

Fa Lang était originaire de Gusu. Il récitait le mantra de Guanyin, dont l'efficacité miraculeuse se manifesta à de nombreuses reprises. Au cours de la deuxième année de l'ère Longshuo, la princesse Chengyang tomba gravement malade. Quelqu'un dit à l'empereur : « Fa Lang sait réciter des mantras secrets et a guéri de nombreuses maladies. » L'empereur le manda au palais, fit dresser un autel, et Fa Lang récita le mantra. En deux nuits, la princesse se rétablit. La princesse adressa une requête afin que la plaque du temple fût remplacée par « Temple de Guanyin », et Fa Lang y établit sa résidence.

○ Vénérable Maître Seng Xuan

Seng Xuan était originaire de Bingzhou. À l'âge de quatre-vingt-seize ans, il rencontra le Maître Daochuo, qui avait composé l'Anle Ji (Recueil sur la Terre Paisible) et donné des enseignements sur le sutra de la Contemplation. Cela l'amena à réciter le nom du Bouddha Amitābha. Craignant que sa vie ne touchât à sa fin, il se prosterna devant le Bouddha mille fois par jour et récita le nom d'Amitābha quatre-vingt mille fois. Pendant cinq ans, il maintint cette pratique entière sans jamais fléchir. Lorsqu'il fut gravement malade, il dit à ses disciples : « Le Bouddha Amitābha est venu m'offrir des robes parfumées. Guanyin et Mahāsthāmaprāpta se tiennent en rang devant lui, et des bouddhas de transformation emplissent tout le ciel. D'ici vers l'ouest, tout est Terre Pure. » Sur ces mots, il trépassa.

○ Vénérable Maître Huai Yu

Le nom de famille séculier de Huai Yu était Gao, et il était originaire de Danqiu. Il observait strictement les préceptes monastiques et était reconnu pour son inflexible droiture. Il ne prenait qu'un repas par jour, restait assis en méditation de longs moments, et laissait poux et puces se multiplier librement sur son corps. Il ne possédait qu'une seule robe de coton et se consacrait à la pratique du repentir. Sa pratique quotidienne comprenait la récitation du nom du Bouddha Amitābha cinquante mille fois ainsi que la récitation intégrale du sutra d'Amitābha — une pratique qu'il accomplit en tout trois cent mille fois. Le neuvième jour du sixième mois de la première année de l'ère Tianbao, il aperçut soudain les saintes images de la Terre Pure de l'Ouest, aussi nombreuses que les grains de sable du Gange. Un homme portant une estrade d'argent entra par la fenêtre. Huai Yu dit : « Je mérite une estrade d'or. » L'estrade d'argent se retira. Huai Yu redoubla de dévotion, et la lumière du Bouddha emplit sa chambre. Le treizième jour, durant l'heure chou (1 h–3 h du matin), la lumière blanche entre les sourcils du Bouddha apparut de nouveau, et l'assemblée sainte emplit la pièce. Huai Yu dit : « Quand je sentirai un parfum merveilleux, ma fin sera venue. » Après avoir prononcé son vers, un parfum emplit la chambre. L'assemblée vaste comme l'océan d'êtres saints apparut — le Bouddha Amitābha, Guanyin et Mahāsthāmaprāpta, leurs corps d'or pourpré, venus ensemble sur l'Estrade de Diamant pour l'accueillir. Huai Yu sourit et trépassa. Son corps physique demeure préservé jusqu'à ce jour.

○ Vénérable Maître Shen Zhi

Shen Zhi était originaire de Yiwu dans le Wuzhou. Son nom de famille séculier était Li. Dès son plus jeune âge, il fit preuve d'un caractère moral pur et nourrit un désir sincère de quitter la vie séculière. Il se rendit au Temple Yunjian et prit le moine Weixiao pour maître, ne mangeant qu'un seul repas par jour. Il récitait le Grand mantra de la Compassion et bénissait constamment des coupes d'eau avec le mantra, les utilisant pour guérir toutes sortes de maladies. Ceux qui buvaient l'eau étaient pour la plupart guéris. Les gens du peuple venaient en foule, recevant d'innombrables coupes jour après jour. Il fut connu sous le nom de Moine de la Grande Compassion. Pendant l'ère Dazhong, il se rendit dans la capitale. À cette époque, la fille du Premier ministre Pei Xiu était possédée par un fantôme ou un esprit. Shen Zhi récita le mantra pendant sept jours et elle se rétablit. Il présenta alors une requête, et le temple reçut une plaque portant l'inscription « Dazhong Shengshou » (Longévité Sacrée de l'ère Dazhong).

○ Dong Xiong

Sous le règne Zhenguan, un homme nommé Dong Xiong, originaire de Hedong, occupait le poste de greffier à la Cour de justice et de révision. Il s'était consacré au bouddhisme dès sa jeunesse et maintenait un régime végétarien depuis dix ans. La quatorzième année de Zhenguan, il fut impliqué dans l'affaire Li Xiantong. L'empereur, furieux, envoya Wei Cong l'interroger sévèrement. Des dizaines de personnes furent emprisonnées, dont le greffier Li Jingxuan et le fonctionnaire Wang Xin, pris dans la même affaire. Xiong fut enfermé dans une cellule avec eux. Il se consacra à la récitation du Chapitre de la Porte Universelle (tiré du Sūtra du Lotus) trente fois par jour. Une nuit, tandis qu'il était assis en pleine récitation, son cadenas s'ouvrit soudain et tomba à terre de lui-même. Surpris, Xiong alerta Jingxuan et Xin, qui vinrent voir. Le cadenas gisait au sol, parfaitement intact — pourtant le moraillon et le corps étaient séparés de plusieurs pieds. Ils appelèrent le garde. Cette nuit-là, le censeur enquêteur Zhang Shouyi, qui était de service, ordonna au greffier de le refermer, l'éclaira avec une lampe, et vit que le cadenas était bel et bien fermé, et pourtant disjoint. Il trouva cela très étrange. Il le referma, le scella avec du papier, et se retira. Xiong reprit sa récitation comme auparavant. Durant la cinquième veille (3 h – 5 h du matin), le cadenas retomba ouvert avec fracas. Xiong le signala aux autres, et à l'aube ils informèrent Jingxuan. Lorsqu'ils vérifièrent, le sceau de papier était intact — mais le cadenas s'était disjoint de lui-même. Jingxuan n'avait jamais cru au bouddhisme. Son épouse lisait des sūtras, et il avait coutume de lui dire : « Pourquoi te laisser séduire par ce dieu étranger, à lire ces livres ? » Après avoir été témoin de ce qui était arrivé à Xiong, il reconnut l'erreur de son incrédulité et comprit que le Bouddha était véritablement un grand sage. Wang Xin, lui aussi, avait récité les noms des huit Bodhisattvas, accomplissant trente mille récitations, et son cadenas tomba ouvert pendant la journée — tout comme celui de Xiong. Tous s'émerveillèrent de ces événements, et peu après, les deux furent relâchés.

○ Xu Shancai

Xu Shancai était originaire du district de Liquan.

Il observait fidèlement les préceptes du jeûne et récitait le Sūtra d'Avalokiteśvara plus de mille fois. Il accomplissait souvent des œuvres méritoires au temple Yanxing, dans la capitale. Au onzième mois de la deuxième année de Wude (619), alors qu'il rentrait chez lui par la route pour une affaire familiale, il tomba sur des bandits Hu qui le saisirent et l'entraînèrent. Près de la frontière méridionale de Binzhou, les bandits — féroces et impitoyables — avaient capturé plusieurs milliers de Han. Ils leur liaient les mains et les pieds et les poussaient vers Hongya, où des hommes étaient envoyés pour les décapiter l'un après l'autre, leurs têtes roulant au bas de la falaise.

Shancai vit mourir tous ceux qui étaient devant lui et sut que son tour approchait. Il ne pensa qu'à Guanyin, sans une seconde d'arrêt. Quand son moment arriva, au moment où la lame allait s'abattre, quelque chose en lui resta paisible et lucide. L'exécution eut lieu à l'heure shen (15 h – 17 h) ; à la première veille (19 h – 21 h), il se retrouva assis sur une branche d'arbre au fond d'un ravin, à plus de trois cents pas du bord de la falaise.

« Pourquoi suis-je ici ? » se demanda-t-il. Au bout d'un long moment, il comprit : il avait été tué ce jour même. Et pourtant, le voici, entier, dans un arbre. Il porta la main au sommet de sa tête — sa nuque le faisait légèrement souffrir, mais il n'y avait aucune blessure. Il comprit aussitôt que c'était sa récitation ininterrompue du nom de Guanyin qui avait sauvé son corps et sa vie. C'était le quinzième jour du mois, et la lune brillait. Il n'avait ni vêtements ni nourriture. Après plusieurs jours de froid et de faim, il descendit à l'aube, suivit le ruisseau vers l'est sur deux li, et trouva un manteau en peau de mouton et une paire de bottes à moitié cachés dans le ravin. Il les enfila. Un li plus loin, il tomba sur une boîte de pêches et de dattes — vertes, rouges et pâles, comme si elles venaient d'être cueillies —, plus d'un sheng en tout. Il mangea à sa faim. Sans le pouvoir de Guanyin, comment des pêches et dattes fraîches auraient-elles pu apparaître en plein hiver ? Reposé et réchauffé, il gravit le versant sud, atteignit la rive méridionale et regarda en arrière. Le campement des bandits était à plusieurs li, encore bruyant de gens et de bêtes qui ne s'étaient pas encore apaisés. Il pressa le pas vers sa demeure, marcha une cinquantaine de li, et, dès qu'il sentit les bandits loin derrière lui, son corps et son esprit se relâchèrent. Il se reposa sous un arbre, s'assit en tailleur et se mit à réciter. Sans s'en rendre compte, il s'assoupit. À la quatrième veille (1 h–3 h du matin), il se réveilla en sursaut, ouvrit les yeux, et vit un énorme loup bleu accroupi devant lui, son museau pressé contre son nez. Shancai ferma de nouveau les yeux et pensa : « Si tu es vraiment mon ennemi d'une vie passée, mange-moi et que la dette soit payée. Renonçons ensemble au ressentiment et faisons naître la bienveillance. Mais si tu es Guanyin, je t'en prie, sauve ton disciple et accorde-moi la paix. » Lorsqu'il eut fini, il ouvrit les yeux. Le loup avait disparu sans laisser de trace.

Ces faits montrent combien les racines de compassion de tous les Bouddhas s'étendent en réponse aux circonstances, apportant un bien infini. Lorsque les gens d'aujourd'hui récitent sans en ressentir d'effet, c'est en général parce que leur esprit est dispersé et négligent, ou parce que le poids des fautes de cette vie et des vies passées pèse sur eux. De retour chez lui, Shancai montra les pêches et dattes restantes aux moines comme aux laïcs, et personne ne douta de la véracité de son récit.

○ Cizang

Le maître chan Cizang portait le patronyme Jin. Son père, Wulin, était un haut fonctionnaire de premier rang. Chargé des discussions politiques les plus importantes, il n'avait pas d'héritier, et son inquiétude grandissait d'année en année. Dévoué de longue date aux enseignements du Bouddha, il chercha l'aide divine en faisant copier mille exemplaires du sūtra de Guanyin, priant pour obtenir un enfant qui, une fois grandi, prendrait la voie monastique et œuvrerait à libérer les êtres sensibles. La réponse vint en songe : une étoile tomba dans ses bras, et son épouse se trouva enceinte. Elle donna naissance le huitième jour du quatrième mois, un jour propice, et moines comme laïcs se réjouirent d'un si rare présage. À mesure que le garçon grandissait, il se lassait de l'éclat du monde, et en vint à percevoir profondément l'impermanence de toutes choses et la façon dont elles se dissolvent dans le vide. Il prit la robe durant l'ère Zhenguan. Deux bodhisattvas descendirent des cieux pour lui conférer en personne les préceptes. Il répandit le Dharma du Bouddha au loin, au bénéfice des humains comme des dévas — la prière de son père, il s'avéra, n'avait pas été vaine.

○ Zijue

Zijue était originaire de Wangdu, dans le Boling. Dès l'enfance, il se désintéressa du monde. Il étudia les préceptes, les sūtras et les traités pendant neuf années de labeur soutenu et en pénétra le cœur. Il s'établit dans un ermitage appelé mont Chonglin, dans la région frontalière de Pingshan, au milieu de forêts touffues et de ravins profonds où les tigres et les loups laissaient leurs traces à chaque tournant. Il vivait de fruits et de légumes cueillis, ne mangeant qu'une fois par jour à l'aube. Une fois entré dans le Dharma, il se fixa les quarante-huit grands vœux enseignés par les Bouddhas. L'un était de demeurer toujours en présence d'Avalokiteśvara, le Bodhisattva de la Grande Compassion. Son vœu suivant était de couler une statue d'or de ce Bodhisattva et de lui construire un temple. À peine eut-il formulé le vœu que des donateurs apparurent en nombre. Il coula la statue en or rouge pur, de quarante-neuf chi de haut, aux traits bouddhiques sereins et dignes. En moins d'un an, le temple aussi fut achevé. Une nuit, alors qu'il récitait devant l'autel jusqu'à la troisième veille, il vit deux rayons de lumière de la couleur de l'or pur. Dans cette radiance apparut Amitābha, flanqué de Guanyin et de Mahāsthamaprapta. Le Bouddha étendit un bras doré, appela Zijue par son nom et descendit lentement des nuages. Il posa sa main sur la tête de Zijue et dit : « Tenez votre vœu et ne reculez pas. Ne vous relâchez pas, ne soyez pas négligent. Placez le bénéfice des êtres en premier. Où que vous alliez, je vous suivrai. Agissez selon les mouvements de votre cœur. » Lorsqu'il eut fini de parler, les nuages se retirèrent, et nulle trace de leur parfum ne demeura.

Son vœu accompli, Zijue retourna dans les forêts de la montagne et choisit le lieu où il finirait ses jours. La nuit de la pleine lune du deuxième mois de Zhenyuan 11 (795), une figure divine lui apparut à demi formée, à l'image de Vaiśravaṇa, et dit : « Maître, vous passerez dans le nirvana cette année. » Zijue leva la main vers la figure en guise de remerciement et répondit : « Aller et venir sont fixés par le destin. J'ai entendu votre parole. » Le quatorzième jour du sixième mois de cette année, il entra silencieusement dans le nirvana.

○ Sengren

Sengren, dont le nom de famille laïque était Shi, venait de Chenliu, dans le Pei. Il copiait des sūtras en utilisant son propre sang comme encre. Tandis qu'il lisait le Sūtra de la Grande Compassion et étudiait les quarante-deux bras, il atteignit la Main Intrépide et se trouva dans l'incertitude. Il dressa un autel et pria pendant dix jours entiers. Le vrai mudrā lui apparut dans les airs, dont les deux mains étaient vives et nettes, et il chargea un artiste de le peindre. Quand certaines personnes se moquèrent de lui à ce sujet, il retourna à ses prières avec une dévotion encore plus grande. Alors que le peintre rinçait son pinceau dans un vase de bronze, une fleur merveilleuse apparut dans l'eau, sa tige, sa base, ses pétales et ses feuilles, tous vifs et brillants. Les spectateurs furent émerveillés. En tout, Sengren copia 283 rouleaux de sūtra avec son propre sang. Il peignit également une Salle Vairocana de trente-cinq chi de haut, avec une porte d'un zhang six chi de large, ainsi que trois rouleaux représentant le mérite et la vertu de la Grande Compassion. Il écrivit six rouleaux de son propre commentaire sur la Grande Compassion, tous conservés dans des boîtes et des armoires. Il s'éteignit le dixième jour du septième mois de Xiantong 12 (871). Son nom posthume était Guanghui (Sagesse Vaste), et son stūpa fut appelé Nianding (Contemplation de l'Esprit).

○ Huiri

Le Maître Huiri, de nom de famille Xin, était originaire de Donglai. Il reçut l'ordination durant le règne de l'empereur Zhongzong. Plus tard, il rencontra le pèlerin Yijing et résolut de se rendre dans les Régions de l'Ouest. Il prit la mer et passa trois années sur les flots, traversant presque tous les royaumes des mers du Sud-Est — Kunlun, Buddhaśikhā, Simhaladvīpa — avant d'atteindre l'Inde. Là, il visita les lieux sacrés, rechercha des textes sanskrits et rendit visite à d'éminents maîtres, en tout treize années. Ayant reçu le Dharma, il souhaita en faire profiter les autres ; il reprit son bâton et fit route vers sa patrie. Seul, ombre solitaire, il franchit les montagnes enneigées et les contrées étrangères de l'ouest. Quatre nouvelles années de voyage lui apportèrent maintes épreuves et une lassitude toujours plus profonde de ce monde. Quel pays, se demandait-il, quel lieu connaît la joie sans la souffrance ? Quel enseignement, quelle pratique pouvait mener un être au Bouddha le plus vite ? Il interrogea partout les moines et les érudits indiens, et tous louèrent la voie de la Terre Pure — confirmée par les paroles mêmes du Bouddha — comme le chemin le plus rapide, une voie d'une seule existence : à la fin de ce corps, le retour dans la Terre de la Félicité Suprême est assuré, où l'on pourra servir Amitābha en personne. Il reçut ces paroles avec révérence.

Il se rendit au Gandhāra, dans le nord de l'Inde, où une haute montagne s'élève au nord-est de la capitale royale, et sur laquelle se dresse une statue de Guanyin. Ceux qui y prient avec un cœur sincère la voient souvent apparaître. Huiri se prosterna pendant sept jours et fit le vœu de jeûner jusqu'à la mort. La septième nuit, avant que la nuit ne fût à moitié écoulée, Guanyin apparut dans les airs, son corps de la couleur de l'or pourpre, haut de plus de dix zhang, assise sur un lotus précieux. Elle abaissa sa main droite, la posa sur sa tête et dit : « Tu désires répandre le Dharma, pour le bien de toi-même et des autres. La Terre Pure de l'Ouest, la Terre de la Félicité Suprême, la demeure d'Amitābha — exhorte les gens à réciter le nom du Bouddha, à lire les sūtras, et à dédier leur mérite afin de renaître dans cette terre. Une fois parvenu, tu verras le Bouddha et moi-même, et en retireras un grand bénéfice. Tu viendras à savoir par toi-même que la porte de la Terre Pure surpasse toute autre pratique. » Lorsqu'elle eut fini de parler, elle disparut. Huiri était affaibli par le jeûne, mais les paroles de Guanyin lui donnèrent une force nouvelle. Il poursuivit sa route à travers plus de soixante-dix pays — dix-huit années en tout — et, la septième année de Kaiyuan (719), atteignit Chang'an, où il présenta à l'Empereur un portrait authentique du Bouddha, des rouleaux sanskrits et d'autres objets sacrés. Le cœur de l'Empereur s'ouvrit, et il lui conféra le titre de Cimin Sanzang (Maître du Tripiṭaka, Compatissant et Miséricordieux). Tout au long de sa vie, Huiri pratiqua diligemment la voie de la Terre Pure et rédigea le Recueil sur le retour dans la Terre Pure, qui circula largement. Son enseignement, conjointement à celui de Shandao et de Shaokang, répandit le même Dharma à différentes époques.

○ Un Soldat de Changsha

Un homme du nom de Wu, originaire de Changsha, servait comme soldat dans la campagne contre les Man. Il gagnait sa vie par la pêche et la chasse. Un jour, il captura une tortue molle blanche, la trouva exquise et la mangea. Des ulcères apparurent sur tout son corps, suppurèrent et lui causèrent une douleur incessante. Ses sourcils, sa barbe, les doigts de ses mains et de ses pieds, et le dos de ses mains tombèrent tous. Il ne mourut pas sur-le-champ et se mit à mendier sur le marché d'Annan. Un moine eut pitié de lui et dit : « Retourne ton cœur et récite le Grand Mantra de la Compassion. Je te l'enseignerai de vive voix. Pratique-le avec diligence, et un bon résultat viendra certainement. » Le soldat fit ce qu'on lui avait dit, reçut le mantra et le récita d'un seul cœur. Ses ulcères guérirent lentement, ses doigts repoussèrent, et il se rétablit pleinement. Il se rasa le crâne et devint moine.

○ Ouyang Can

Ouyang Can était un médecin de Xuzhou. Chez lui, il récitait régulièrement le Mantra de la Grande Compassion. Un jour, il se rendit en ville et rentrait tard lorsqu'un violent orage éclata, avec tonnerre et éclairs. À mi-chemin, le sentier longeait montagne et forêt — bois denses, vallées profondes, nombreuses bêtes féroces. La peur de Can grandissait à mesure que la pluie empirait. Soudain, une créature immense se dressa sur son chemin, à dix pas environ — plus d'un zhang de long, d'un blanc pur, sans membres distincts, qui marchait simplement devant lui en lui frayant la route. Can fut saisi de terreur. Il essaya de réciter le mantra à voix haute, mais sa bouche se verrouilla. Il le récita dans son esprit sans s'arrêter, et bientôt la créature disparut. À l'approche de sa demeure, la pluie s'apaisa puis cessa.

○ Xu Yan

Sous l'ère Linde (664–665), Xu Yan, du quartier Yongxing dans la capitale, gagnait sa vie en pêchant le poisson. Il tomba gravement malade, resta inconscient comme mort, le corps empourpré et la douleur pareille à celle d'un homme brûlé vif. Il dit : « Tout ce que je voyais, c'était un char de feu venant me brûler. Les officiers m'accusaient d'avoir pris trop de poissons et m'envoyaient recevoir le châtiment de mes fautes. » Pendant plusieurs jours, il oscilla entre la vie et la mort. Ses proches l'exhortèrent à accumuler des mérites ; il commanda alors deux statues de Guanyin et ordonna à tout son foyer de s'abstenir de viande et de vin. Il guérit.

○ Daoyi

Le Maître chan Daoyi du Nuage Blanc — nous ne savons pas d'où il était originaire. La quatrième année de Tianfu des Jin postérieurs (939), il bâtit un ermitage d'herbes sur le versant nord-ouest de la montagne Tianzhu, vêtu de grossière toile de chanvre et vivant de cueillette sauvage, sa conduite bien au-dessus de la poussière du monde. Un soir, il vit une lumière qui s'élevait dans le ciel depuis le sommet qui se dressait devant lui. Il en suivit la source et trouva un morceau de bois étrange, que nul ne pouvait nommer. Il le prit et demanda au sculpteur Kong Renqian d'en façonner une statue du Bodhisattva Guanyin. Cette nuit-là, il rêva d'une figure vêtue de blanc qui lui dit : « La statue sera achevée demain. Un moine arrivera de Luoyang, portant une ancienne relique du Bouddha. Demandez-la-lui. » Bientôt un moine apparut, tout comme dans le rêve. Daoyi demanda la relique et reçut trois grains, qu'il scella dans la couronne ornant la tête de la statue. Par la suite, la relique brillait souvent au sommet de la couronne d'une claire lumière blanche, et les prodiges de la statue devinrent largement connus.

○ Zhijue

Le maître chan Yanshou Zhijue naquit dans la famille Wang de Yuhang. Dans sa jeunesse, il servit comme commandant de garnison à Huating et employa un jour les fonds publics pour libérer des animaux captifs. Condamné à mort pour ce fait, lorsque le bourreau vint, il ne broncha pas. Le roi Wenmu de Wuyue, stupéfait, commua sa peine et lui permit d'entrer dans les ordres monastiques. Il s'établit au temple Longce, travaillant avec ardeur au service de la communauté, ne mangeant qu'une fois par jour, restant assis de longues heures sans s'allonger. Il reçut le Dharma du maître chan Zhao du Tiantai, séjourna d'abord à Xuedou, puis revint au Lac de l'Ouest. La deuxième année de Jianlong (961), le roi Zhongyi l'invita à devenir le deuxième patriarche du temple Yongming. Il y demeura quinze ans, à la tête d'une assemblée régulière de deux mille personnes, et reçut le titre de Zhijue. La nuit, il offrait de la nourriture aux esprits affamés ; le matin, il relâchait des êtres vivants. Il jetait des fleurs et marchait en méditation durant les six veilles de la journée, et pratiquait cent huit observances chaque jour sans faillir. Dans ses instants libres, il récitait le Sūtra du Lotus — treize mille rouleaux en tout — et porta aussi le nom de Baoyizi (Celui qui embrasse l'Un). Auparavant, lors d'une séance de contemplation, il avait reçu la rosée sucrée que Guanyin lui versa dans la bouche, et en avait tiré une grande éloquence. Il composa les Annales du Miroir de la Source, cent vingt rouleaux, afin de réconcilier les divergences entre les écoles Tiantai, Huayan et Faxiang. Ses poèmes et ses vers comptaient des millions de mots et se diffusèrent par-delà les mers. Le roi de Goryeo lui écrivit à la manière d'un disciple et lui envoya, en offrande, un kāṣāya tissé de fils d'or, des perles de prière en cristal et un vase à eau en or. Il s'éteignit la huitième année de Kaibao (975). Lorsqu'on incinéra son corps, des reliques tombèrent comme la pluie, et son stūpa fut érigé sur la montagne Jingci.

○ Huie

Au large de la préfecture de Ningbo, dans le Zhejiang, se trouve une montagne qui ressemble au Potalaka de l'Inde du Sud, où Guanyin apparaît souvent. À l'ère Dazhong (847-860), un moine venu des Régions de l'Ouest arriva à la grotte de Potalaka, se brûla les dix doigts en prière, et vit de ses propres yeux la forme prodigieuse du Bodhisattva, qui lui enseigna le Dharma essentiel. Dès lors, la renommée du lieu commença à se répandre. Plus tard, le moine japonais Huie, venant du mont Wutai, emporta avec lui un portrait du Bodhisattva, dans l'espoir de le rapporter dans son propre pays. Quand son navire atteignit la grotte, il refusa d'avancer, quoi qu'on essayât. Huie laissa le portrait au pied de la montagne, chez un habitant du nom de Zhang. La famille Zhang y vit des merveilles à maintes reprises et abandonna sa demeure pour en faire une chapelle dédiée à Guanyin. Le commandant militaire de la région en entendit parler et dépêcha un officier pour ramener le portrait en ville, afin de prier pour la prospérité du peuple. Quelque temps après, un moine nommé Jizhong chercha du bois de qualité, s'enferma pour la sculpter, et au bout d'un mois la statue fut achevée ; le moine lui-même ne fut jamais revu. La statue qui y est vénérée aujourd'hui est précisément celle-là. La troisième année de Yuanfeng (1080), Wang Shunfeng fut envoyé comme émissaire auprès des Trois Han. Quand son navire atteignit la grotte, un vent noir se leva soudain et une grande tortue poussa la barque vers la montagne. Shunfeng pria, et le Bodhisattva apparut. La barque se stabilisa, et il revint sain et sauf. Il rapporta tout cela à la cour, qui fit don d'or et de soie et transféra le temple sur le versant ensoleillé de la montagne Haicen, gravant sur sa plaque l'inscription Baotuo (Précieux Potalaka). Les prières pour la pluie ou pour le beau temps y furent toujours exaucées.

○ Cen Wenben

Cen Wenben récitait souvent le chapitre de la Porte Universelle. Une fois, alors qu'il traversait la rivière Wu en barque, l'embarcation chavira et il dériva au gré des vagues jusqu'au rivage. Plus tard, lorsqu'il tint un festin végétarien chez lui, un moine dit : « Le royaume est sur le point de sombrer dans le chaos. Vous, par bonheur, n'y serez pas pris, et vous atteindrez un jour rang et fortune. » Effectivement, sous l'empereur Taizong, il devint Zhongshu Ling (Chef du Secrétariat central).

△ Song

○ Vénérable Yiji, de nom séculier Hu, de nom de courtoisie Changzhao, était originaire de Yongjia dans le Wenzhou. Il commentait tous les sūtras et traités bouddhiques et en composa des sous-commentaires. Alors qu'il séjournait au temple Yuwang à Siming, il rêva qu'il gravissait une terrasse au-dessus du temple Guoqing, où une estrade cérémonielle richement ornée portait l'inscription « Terrasse de Manjushrî ». Des balustrades et des barrières l'entouraient, interdisant tout passage. Peu après, il vit le Bodhisattva Guanyin sortir lentement du hall ; ils se saluèrent un instant, puis il sentit son propre corps se fondre entièrement avec celui de Guanyin, les deux devenant indiscernables. Il se réveilla en sursaut, et à partir de ce jour sa capacité à exposer le Dharma fut inépuisable. Certains ont dit de lui : « Pour entrer dans la sagesse de la Porte Universelle, pour chevaucher la compassion qui profite à tous les êtres — en haut, on est en accord avec l'éveil du Bouddha, ayant réalisé le suprême ; en bas, on est en accord avec tous les êtres sensibles, partageant un même corps avec les ordinaires et les saints. Celui qui a atteint un tel esprit ne peut être autre que Guanyin. »

○ Vénérable Zongyuan, de nom séculier Gong, était originaire de Gaomi. Il était distant, droit et inflexible, et les gens ordinaires ne pouvaient l'aborder à la légère. Chaque jour, il récitait une portion du chapitre Guanyin, car un physionomiste habile l'avait un jour averti que sa vie serait courte et l'avait exhorté à réciter fidèlement le chapitre de la Porte Universelle pour la prolonger. Au dixième mois de la cinquième année de l'ère Taiping Xingguo, il prévit la date de son décès et ordonna à un menuisier de fabriquer un siège en forme de couronne de cerf. Il pressait sans relâche le menuisier, disant qu'il en aurait besoin pour le repas de midi du lendemain, et c'est bien assis dessus qu'il rendit l'âme à l'heure dite. Il avait quatre-vingt-trois ans. Il laissa derrière lui une collection intitulée Écrits de l'ouest du Luo et cinquante poèmes élégiaques. L'un d'eux dit :

« Assurément le monde ne compte pas de centenaires — cent ans finissent en poussière dans une tombe. Moi, à présent quatre-vingt-trois ans, je chante ma propre complainte et demande à être enterré dans une simple robe de papier. »

Plus tard, quand sa tombe fut ouverte, ses traits étaient encore vifs, comme s'il était vivant. Son disciple Danran Fengming l'enterra dans une grotte de montagne.

○ Vénérable Jizhong, de nom séculier Qiu, était originaire de Yongjia. Ses parents, désirant ardemment un enfant, prièrent dans un sanctuaire bouddhique, et tous deux rêvèrent d'un moine qui leur offrait un fils précieux, disant : « Le Vénérable Luoxi vous confie cet enfant à élever. » Dès le moment de la conception, sa mère perdit tout goût pour la viande et les aliments de saveur forte. Enfant, il se prosternait avec dévotion à la vue de toute image du Bouddha. À huit ans, il entra au temple Kaiyuan et, par grâce impériale, reçut l'ordination. Il se rendit ensuite à Nanhu et étudia sous Guangzhi. La fatigue de ses études provoqua une maladie, et il entreprit alors la pratique du samadhi de Guanyin. Le Bodhisattva Guanyin fit briller sa lumière sur lui et versa de l'eau sur son crâne, et la maladie disparut aussitôt. À partir de ce moment, il connut un éveil complet aux enseignements et aux contemplations du Tiantai, sans la moindre trace d'obstruction. Guangzhi l'estimait beaucoup et le faisait souvent monter à la chaire à sa place. Quand le maître Chan Xuedou Xian le vit, il soupira d'admiration : « La Voie de Siming a trouvé son héritier. »

○ Wang Gu. Au quatrième mois d'été de la deuxième année de l'ère Yuanyou, aucune pluie ne tomba sur Yuanzhou. Le préfet, Wang Gu, alla prier au stupa des reliques sur la montagne Muping. Une lumière jaillit de la falaise, et il vit le Bodhisattva au Vêtement Blanc, paré de bijoux dorés, et obtint des reliques aux cinq couleurs, grosses comme des dattes, où l'on distinguait de minuscules pavillons et salles. Cette nuit-là, il se rendit au stupa du Yangshan, où il vit le Bodhisattva de Sizhou, Vimalakirti et des arhats disposés de part et d'autre. Peu après, une pluie battante s'abattit. La préfecture rapporta les événements à la cour, et un décret impérial nomma le stupa de Muping « Stupa de la Sainte Célébration » et celui du Yangshan « Stupa de l'Heureuse Célébration ».

○ Vénérable Yanlun, séculièrement Zhou de Qiantang, monastique Qingbian. Encore enfant, il réussit l'examen de récitation des sûtras et fut ordonné ; il reçut les enseignements et les contemplations de l'école Tiantai du Vénérable Huixian à Faming. Il tomba gravement malade, et aucun remède ne put le soulager. Il se plongea alors dans la récitation du saint nom de Guanyin. Il rêva qu'une femme vint, lui ouvrit la poitrine à l'aide d'un ciseau, remplaça son cœur et le massa de sa main — la maladie le quitta sur-le-champ. Dès lors, rien de ce qu'il lisait n'était oublié ; sa plume courait avec aisance, et tout ce qu'il écrivait était élégant et raffiné. Tous disaient que c'était le signe de la bénédiction de Mañjuśrī, le bodhisattva de l'éloquence.

○ Vénérable Huicai du Temple Leifeng de Hangzhou. Au troisième mois de la première année de l'ère Yuanfeng, il conféra les Préceptes du Bodhisattva à mille moines et laïcs, parmi lesquels les maîtres Lingzhi et Yuanzhao. Au cœur de la cérémonie, une image de Guanyin se mit à rayonner, et la grande salle d'enseignement flamba de clarté. Le maître Chan Shouyi de Jingci — aussi connu sous le nom de Fazhen — rédigea le Récit de la Lumière des Préceptes. L'inscription fut calligraphiée par Mi Fu et la stèle érigée à Longjing par le Vénérable Biancai.

○ Vice-ministre Bian Zhibai. La deuxième année de l'ère Yuanfeng, il voyagea de la capitale à Linchuan et tomba malade de la chaleur estivale. Il rêva qu'une figure en robes blanches répandait de l'eau sur lui, et une fraîcheur courut du sommet de sa tête à ses talons. Il se réveilla complètement rafraîchi. Il rassembla ensuite des récits de miracles de Guanyin des temps anciens et modernes, et compila la Collection des Miracles de Guanyin en quatre rouleaux, qui circula largement.

○ Lots oraculaires du Bodhisattva. Au Temple Tianzhu il y a cent lots, et au Temple Yuantong cent trente, utilisés pour déterminer fortune et malheur. Leurs réponses viennent aussi vite qu'un écho. La tradition rapporte que ces lots furent composés par une émanation du Bodhisattva.

○ Lettré Zhang Kang. Il s'était longtemps consacré aux bonnes œuvres et avait fait le vœu devant le Bouddha de réciter le Mantra de la Grande Compassion cent mille fois, cherchant la renaissance en Terre Pure. Passé soixante ans, il s'alita malade, et avec une dévotion toute entière invoqua le nom du Bouddha. Il dit à sa famille : « La Terre Pure de l'Ouest est juste devant cette salle. Amitābha est assis sur une fleur de lotus, et le petit Weng'er se prosterne devant le Bouddha sur un sol d'or. » Quand il eut fini de parler, il récita le nom du Bouddha et passa. Weng'er était son petit-fils, mort à l'âge de trois ans.

○ La femme de la famille Wang, originaire de Ji'an. Elle récitait quotidiennement le Sûtra d'Amitābha, le Sûtra du Diamant et le Sûtra de Guanyin, et invoquait le nom du Bouddha, cherchant la libération. Elle pratiquait la voie de la Terre Pure avec sa belle-mère. Quand elle tomba malade, elle fit venir des moines pour enseigner la méthode de la contemplation de la Terre Pure. Elle demanda soudain une robe, s'allongea dans une posture de bénédiction, saisit l'étendard tenu dans la main de Guanyin, et demeura immobile. Sa mère tamisa de la cendre sur le sol pour éprouver sa renaissance, et vit quelques fleurs de lotus pousser à travers.

○ Maître Chan Zunshi, originaire de Linhai dans la préfecture de Taizhou. Son savoir et sa conduite demeuraient nobles et d'une rare antiquité, sa renommée sans pareille dans les deux régions du Zhe, et il se vouait tout entier à la Terre Pure. Il entreprit un jour le samādhi Pratyutpanna — le samādhi de la marche constante en récitant le nom du Bouddha — durant quatre-vingt-dix jours ; l'épreuve fut si rude qu'il cracha le sang. Lorsqu'il pénétrait dans la salle de pratique, la peau de ses pieds se fendait, et il fit le vœu de mourir plutôt que d'abandonner. Comme en un rêve, il vit soudain le Bodhisattva Guanyin tendre un doigt vers sa bouche et en retirer plusieurs vers, puis laisser une douce rosée couler du bout du doigt dans sa bouche. Il sentit son corps et son esprit devenir frais et limpides, et la maladie le quitta. Il rédigea la Résolution des doutes sur la Terre Pure et le Rituel de repentir de la Terre Pure, qui connurent tous deux une large diffusion. Sous l'ère Tiansheng, le jour de sa mort, il alluma de l'encens et se prosterna devant le Bouddha, demandant à tous les Bouddhas de témoigner de sa renaissance en seigneur de la Terre Pure. Ce soir-là, il mourut assis, et l'on vit une grande étoile tomber du sommet du mont Lingjiu. Il était connu comme le Maître du Repentir compatissant. Lorsqu'il fit construire plus tard la Salle du Repentir lumineux, à chaque poutre hissée, chaque tuile posée, il récitait sept fois le Grand Mantra de la Compassion. Bien que la salle ait traversé guerres et incendies, elle resta seule, intacte — fruit de son vœu.

○ Maître Chan Gudingming, quinzième héritier de la lignée Linji. Alors qu'il s'apprêtait à quitter ce monde, il dit à ses disciples : « Le Bodhisattva Guanyin est arrivé, portant un lotus. » Il mourut assis, et lorsque son corps fut incinéré, la racine de sa langue, ses dents et son chapelet demeurèrent intacts, ainsi que d'innombrables reliques aux cinq couleurs. Wei, historien de la cour impériale, rédigea l'inscription de sa stèle, et ses Paroles enregistrées lors de quatre assemblées connurent une large diffusion dans le monde.

○ Maître Chan Mingjiao Qisong, du clan Li, originaire de Tanjin dans la préfecture de Tengzhou. Il quitta le foyer à sept ans, et après avoir reçu les pleins préceptes monastiques, il portait toujours sur lui une petite image de Guanyin et récitait son saint nom cent mille fois par jour. Sa mémoire était prodigieuse, embrassant aussi bien les soutras bouddhiques, les classiques profanes que les écrits les plus divers. Il reçut le Dharma du Maître Chan Cong de Dongshan, et se choisit pour nom de plume Qianzi, « le Caché ». Sa cellule était sobre et dépouillée, la porte close tandis qu'il écrivait. Il composa l'Essai sur le soutien aux enseignements, de plus de cent mille mots, qui montrait l'unité du confucianisme et du bouddhisme. Il écrivit aussi le Tableau des patriarches et le Registre de la lignée orthodoxe. Portant ses livres, il se rendit à la capitale, où, grâce à l'aide du préfet et censeur Wang Su, il les présenta à l'empereur Renzong. L'empereur les loua vivement et ordonna au Bureau des affaires bouddhiques de les collationner et de les classer. Le titre de Mingjiao — « Enseignement lumineux » — lui fut conféré, et ses œuvres furent intégrées au canon bouddhique. Le duc Han du Service loyal et le duc Ouyang de Vertu littéraire firent tous deux son éloge, et sa renommée se répandit dans tout le pays. Lorsqu'il fut incinéré après son entrée dans le nirvana, trois des six organes des sens demeurèrent intacts — les yeux, la langue, ainsi que la pureté de jeunesse — avec, en outre, la calotte de son crâne et son chapelet : cinq reliques en tout. Les sharīra qui en sortirent étaient rouges et blancs, nets et brillants, semblables à de gros grains de soja. Un stûpa fut construit pour lui à gauche du temple Yong'an, et ses disciples rassemblèrent ses écrits dans le Recueil de Tanjin.

○ Zhang Xiaochun. Son petit-fils, âgé de cinq ans, ne pouvait pas marcher. Quelqu'un lui dit : « Récemment, un paysan de la région de Huaidian souffrait des jambes et des pieds depuis des années, mais il n'avait jamais cessé de réciter le nom de Guanyin. Guanyin lui apparut et lui laissa ces quatre vers :

La grande sagesse naît de l'esprit ; dans l'esprit, il n'y a rien à chercher. Elle porte tout le sens à son terme — ni passé, ni présent.

Le fermier récita le verset pendant cent jours entiers, et sa maladie chronique disparut. » Zhang Xiaochun fit donc réciter le verset par son petit-fils et sa nourrice pendant deux ou trois mois — et l'enfant marcha comme auparavant. Tout enfant atteint d'un mal aux jambes ou aux pieds qui le récitait était guéri.

○ Zhai Ji vivait dans la ville de Si'an, à Huzhou. À cinquante ans, il n'avait pas de fils, aussi peignit-il une image de Guanyin et pria-t-il de tout son cœur. Son épouse, récemment enceinte, rêva qu'une femme vêtue de blanc présentait un plateau portant un enfant d'une beauté et d'une clarté remarquables. Transportée de joie, elle tenta de soulever l'enfant, mais une vache s'interposa et elle ne put l'atteindre. Peu après, elle donna naissance à un fils, mais l'enfant ne survécut pas à son premier mois. Zhai Ji pria avec autant de ferveur qu'auparavant, et quelqu'un qui en entendit parler lui dit : « Votre fils aimait le bœuf — en était-ce la cause ? » Zhai Ji fut frappé au cœur, et lui-même ainsi que tout son ménage firent vœu de ne plus jamais manger de bœuf. Il rêva une fois de plus de la femme lui apportant l'enfant, et cette fois il put prendre l'enfant dans ses bras. Son épouse donna naissance à un fils, et le garçon vécut et grandit.

○ Xu Zhike était originaire de Piling. Il avait une fois réussi l'examen préfectoral et était monté à la capitale pour l'examen supérieur, mais il échoua et revint chez lui. La nuit, il rêva qu'une figure vêtue de blanc lui dit : « Il vous manque la vertu cachée pour réussir. » Xu répondit : « Ma famille est pauvre ; je n'ai pas les moyens de faire des offrandes. » La figure dit : « Pourquoi ne pas étudier la médecine ? Je vous accorderai la sagesse. » Xu se réveilla, suivit le conseil et maîtrisa en effet l'art des anciens médecins Bian Que et Hua Tuo. Quel que soit le rang du patient, il l'examinait, le soignait et lui fournissait des remèdes sans exiger d'honoraires, et le nombre de ceux qu'il sauva était incalculable. Plus tard, il passa à nouveau l'examen préfectoral et monta à la capitale. Amarrant sa barque à Pingwang, il rêva une fois de plus de la figure vêtue de blanc de son rêve antérieur, qui lui offrit ce vers : « Grande est la vertu de donner des remèdes. Entre Chen et Lou, sur le sol du palais, les dés sont jetés — six devient cinq. » Il ne put le comprendre et le nota. Dans l'année Renshen de l'ère Shaoxing, il réussit l'examen de palais comme sixième candidat. Lorsque le candidat classé premier fut disqualifié, il monta au cinquième. Le candidat au-dessus de lui était Chen Zuyan, celui en dessous était Lou Cai — et ce n'est qu'alors qu'il comprit le sens du vers.

○ Bao Ping, nom de courtoisie Xinzhi, était originaire de Jiaxing. Savant et doué, il avait échoué plusieurs fois aux examens impériaux et tourna son esprit vers les enseignements des confucéens et des bouddhistes. Un jour, alors qu'il errait près du lac Maohu, il arriva dans un temple de village et vit une image de Guanyin laissée debout sous la pluie, trempée. Il prit dix taels d'argent de sa bourse, appela l'abbé et les lui remit pour réparer les bâtiments. L'abbé dit que la somme était trop petite pour une si grande tâche, et que les travaux ne pourraient être achevés. Bao Ping revint avec quatre pièces de toile de pin et sept vêtements — parmi lesquels une robe doublée de chanvre nouvellement taillée. Son serviteur demanda à garder celle-ci pour lui-même. Bao Ping dit : « Si l'image sacrée est sauve, qu'importe que je sois nu ? » L'abbé pleura, disant : « Donner de l'argent et de la toile n'est pas un grand exploit — c'est le cœur même qui ne s'achète pas. » Une fois les travaux achevés, Bao Ping passa la nuit au temple et rêva que le dieu gardien lui disait : « Vos descendants jouiront d'une charge héréditaire pendant des générations. » Son fils Bao Bian et son petit-fils Bao Dingfang passèrent tous deux par la suite les plus hauts examens et s'élevèrent jusqu'à un rang élevé.

○ Zhou Shiheng, ancien greffier de Poyang, servit le Bodhisattva avec une dévotion profonde après avoir quitté sa charge. La première année de l'ère Qingyuan, il fit vœu de recopier deux cents sūtras à la main, pour les distribuer aux fidèles en vue de leur récitation. Il observa les préceptes et copia avec soin ; lorsqu'il eut achevé vingt rouleaux, il levait justement son pinceau pour en commencer un autre quand des dizaines de corneilles se mirent à croasser sur le toit et refusèrent de partir, quoi qu'il fît pour les chasser. Il se leva et pria devant l'image de Guanyin, puis sortit pour chasser les corneilles, et vit que l'une d'elles avait été frappée par une flèche et saignait ; les autres tentaient en vain de lui retirer la flèche et criaient de détresse. Zhou récita aussitôt le nom du Tathāgata de la Victoire Précieuse ainsi que le nom de Guanyin Celle qui Sauve de la Souffrance, et pointa son pinceau vers la corneille. La flèche se retira d'elle-même, et la corneille s'envola vers le ciel. Tandis que Zhou s'émerveillait encore, la flèche traversa la lucarne et retomba auprès de l'autel du Bouddha. Tel fut le prodige.

○ Yang Liang, simple soldat de Jianchang. Vers les dernières années de l'ère Chunxi, il tomba malade et vit deux officiers porteurs de sommations l'entraîner devant le tribunal des enfers. Le Roi lui demanda : « Quel mérite avez-vous acquis durant votre vie ? » Il répondit : « Je servais comme messager, et chaque fois qu'une tâche m'était assignée, je n'ai jamais manqué un délai. » Le Roi dit : « Ce n'est pas là ce que je vous demande — aviez-vous quelque autre bien caché ? » Yang Liang, comprenant où il se trouvait, répondit : « Je ne fais que réciter le Sūtra de Guanyin. » Le Roi demanda de nouveau : « Aucun autre bien ? » Il répondit : « Comment un homme de ma condition pourrait-il se prévaloir d'un quelconque bien ? Je suis simplement resté à ma place et n'ai nui à personne. » Le Roi ordonna que l'on vérifie les registres. On les trouva conformes à ses paroles, et il lui permit de retourner à la vie.

○ Le Vieil Homme Lin. Lorsque le temple de la Terrasse du Sud (Nan Tai Si) à Fuzhou fondit une nouvelle image de Guanyin et que les charpentiers rejetèrent l'ancienne image de bois, Lin demanda à l'emporter chez lui pour en prendre soin. Plus tard, naviguant en mer, son embarcation se brisa et il tomba à l'eau. En désespoir, il cria vers Guanyin : « Ne me sauveras-tu pas ? » À l'instant, son corps se souleva de lui-même, et il se hissa sur une planche. Les vagues immenses semblaient s'abattre du ciel, pourtant il dériva plusieurs centaines de li sur le courant et fut porté dans une petite crique, où il trouva un coffre de marchandises égarées, dont le contenu suffisait à lui permettre de rentrer chez lui. Comment cela eût-il pu être autre chose que le secours du Bodhisattva Guanyin ?

○ Louange du Bodhisattva Guanyin aux Mille Mains et Mille Yeux (composée par le Vénérable de Siming, extraite du Grand Sūtra de la Compassion)

Hommage au Tathāgata du Dharma Juste du passé, et au Bodhisattva Guanyin qui se tient devant nous — parfait en mérites, vaste en compassion, manifestant mille mains et mille yeux au sein d'un unique corps et d'un unique esprit. Elle contemple l'entièreté du domaine de la réalité, elle garde et soutient tous les êtres sensibles, et leur fait naître le vaste esprit de la voie. Elle leur enseigne à tenir le mantra divin complet et parfait, afin qu'ils quittent à jamais les voies mauvaises et renaissent en la présence du Bouddha. Les transgressions les plus graves, les maladies chroniques qui lient le corps et ne cèdent à aucun remède — elle les balaie toutes. Ceux qui cherchent en cette vie même le samādhi et l'éloquence, elle les mène à l'accomplissement de chaque souhait, sans faille. Elle leur permet de gagner rapidement les Trois Véhicules, et de monter tôt au royaume du Bouddha. Sa majestueuse puissance passe toute louange. C'est pourquoi, d'un seul esprit, je prends refuge et incline la tête.

○ Liturgie d'Hommage à Guanyin

Purifions les trois karmas du corps, de la parole et de l’esprit ; d’un seul cœur, prosterné, les cinq membres contre terre, je prends refuge auprès du Bodhisattva Guanyin à la Réponse Vaste, père compatissant des dix directions. J’ai entendu dire que le Bodhisattva a atteint le samādhi par l’écoute, la réflexion et la pratique, et qu’elle a obtenu les deux sortes d’accord, les quatre inconcevables, les quatorze états d’intrépidité, les dix-neuf manières d’exposer le Dharma, le pouvoir de dissiper sept fléaux et d’exaucer les deux types de requêtes, les trente-deux manifestations répondant aux prières, et un mérite infini. Déployant une puissance immense, ayant formulé de grands vœux, elle parcourt les neuf domaines, les six voies de l’existence et les quatre types de naissance. Dans les cycles de naissance et de mort, depuis des centaines de milliers de millions d’éons, aussi nombreux que les grains de sable du Gange, elle a pratiqué les moyens habiles de la vertu, sauvant et délivrant tous les êtres sans interruption. Je l’implore à présent : daignez m’accorder votre aide sans faute. Je me remets en mémoire, moi [un tel] : j’ai eu la chance, dans mes vies passées, de rencontrer l’enseignement du Bouddha. Mon corps a bien quitté la vie laïque, mais mon esprit n’est pas encore purifié par la Voie. Je suis sot et dans l’illusion, je tiens des vues erronées, mes sens sont émoussés et obstrués. J’ai bien étudié les écritures intérieures et extérieures, mais je n’en ai pas pénétré le sens mystérieux des chapitres et des versets. Je crains par ailleurs que mon mérite soit trop faible, ma vie trop courte : que je sois entré dans la porte du renoncement en vain, que j’aie vécu et mouru sans accomplir rien. Aujourd’hui, je lave mon cœur de larmes de sang ; je me prosterne avec une sincérité absolue ; jour et nuit, je médite sur la sainte figure, je récite le saint nom et je m’incline devant la sainte image. Puisse le Bodhisattva, dont l’oreille céleste entend tous les sons, dont le cœur compatissant sauve de la souffrance, prendre pitié de moi et m’accorder son aide : qu’un grand rayon de lumière brille sur mon corps et mon esprit ; qu’une douce rosée soit versée sur le sommet de mon crâne ; qu’elle lave les offenses de mes nombreuses existences, qu’elle nettoie la souillure de mille renaissances, afin que mon corps et mon esprit soient purs, et que tous les obstacles démoniaques disparaissent. De jour comme de nuit, assis ou couché, puissé-je voir le Bodhisattva briller de sa grande lumière. Puisse-t-elle éveiller ma nature de sagesse, afin que, moi [un tel], mes facultés spirituelles se déploient, ma sagesse devienne pénétrante, que toutes les écritures soient retenues sans effort, que tous les principes soient compris sans effort, et que j’obtienne la grande éloquence, la grande sagesse, une longue vie, une grande paix et une grande joie. Dans mon étude du Chan et ma pratique de la Voie, puisse-t-il n’y avoir aucun obstacle démoniaque ; puissé-je m’éveiller à la patience du non-né, et suivre la voie du bodhisattva de vie en vie. Pour rendre pleinement hommage aux quatre grâces, pour partager mon mérite avec les trois domaines, et pour amener tous les êtres du domaine du Dharma à la parfaite graine de sagesse.

○ Empereur Renzong. Nom personnel Shun, fils de l’empereur Zhenzong. Au cours de la première année de l’ère Tiansheng, l’Empereur portait souvent une coiffe de jade ornée d’une effigie de Guanyin. Ses courtisans lui firent remarquer que le jade était trop lourd et lui demandèrent de la remplacer. Il leur répondit : « Les trois ducs et tous les officiels s’inclinent devant moi depuis le bas du palais — ce sont les hommes les plus dignes et les plus vertueux du royaume. Comment aurais-je la présomption d’accepter leurs hommages ? Ce n’est que l’étiquette régissant les rapports entre souverain et ministres qui l’exige. Je porte cette coiffe pour rendre hommage au Bodhisattva. »

○ Empereur Yingzong. Nom personnel Zongshi, frère aîné de l’empereur Renzong. Au cours de la deuxième année de l’ère Zhiping, le préfet de Hangzhou, Shen Wentong, adressa un mémoire affirmant que le Bodhisattva Guanyin du Temple de Tianzhu, depuis l’ère des Jin postérieurs jusqu’à l’ère actuelle de Zhiping, avait béni le royaume et comblé le peuple de ses faveurs, et que de nombreux miracles célèbres, anciens et récents, y étaient associés. Le chancelier Zeng Gongliang a consigné ces événements dans le détail, et l’Empereur fit apposer une plaque portant l’inscription : « Salle du Guanyin à la Réponse Vaste. »

○ Zeng Gongliang, prénom de courtoisie Mingzhong, originaire de Quanzhou. Alors qu’il était en deuil de sa mère et rentrait chez lui, un moine nommé Yuanda embarqua avec lui pour se rendre à Qiantang. Yuanda se rendit au temple Tianzhu pour y faire ses dévotions, et en passant la porte, il vit une femme vêtue d’une simple robe blanche qui lui dit : « Monsieur Zeng entrera au Secrétariat central à l’âge de cinquante-sept ans, et toi, moine de haut rang, tu recevras le titre impérial cette même année. » Puis elle disparut. Lorsque Zeng Gongliang atteignit ses cinquante-sept ans, il devint effectivement chancelier, et Yuanda obtint le titre de Grand Maître grâce au soutien de Zeng.

○ L’empereur Xiaozong, nom personnel Shen, fut choisi comme héritier par l’empereur Gaozong avant de monter sur le trône. Au septième mois de la première année de l’ère Longxing, l’empereur tint une cérémonie dans la salle Xuande et composa une louange de la Bodhisattva : « Ah, la Bodhisattva, dans son essence parfaitement éveillée, manifeste pourtant des paroles et des enseignements pour servir de guide au monde. Sa lumière illumine tous les êtres sans exception ; elle contemple tous avec une compassion égale ; elle répond partout où elle est invoquée – sa merveille dépasse toute pensée. » Une autre fois, alors qu’il se rendait au temple Tianzhu pour y faire ses dévotions, il vit une représentation de Guanyin en marche, et appela le maître Chan Xiangtang pour lui demander : « La Bodhisattva tient un chapelet dans sa main – que récite-t-elle ? » Le maître répondit : « Mieux vaut chercher en soi que chez les autres. » L’empereur en fut grandement satisfait.

○ L’empereur Lizong, nom personnel Di, neveu de l’empereur Ningzong. La première année de l’ère Chunyou, l’empereur rêva de la Bodhisattva assise au milieu de bambous et de rochers. Au réveil, il fit peindre et graver sur pierre cette scène, accompagnée de cette louange impériale : « Son pouvoir spirituel est suprêmement merveilleux – tantôt caché, tantôt révélé, au-delà de toute estimation ; son mérite n’a pas de limite – aussi prompt que la réponse à toute prière. Pluies saisonnières et récoltes abondantes – qu’elle bénisse notre peuple ; armées déposées et châtiments abandonnés – qu’elle prospère ce royaume. » Il écrivit également les quatre caractères Vaste, Étendu, Prompt, Merveilleux et les fit placer au-dessus du nom de la Bodhisattva. Il transcrivit par ailleurs un rouleau du Sūtra du Cœur et l’offrit au temple Tianzhu supérieur pour qu’il soit gravé sur pierre.

○ Zhen Dexiu, prénom de courtoisie Xiyuan, originairement de nom de famille Shen, changea son nom de famille pour Zhen afin d’éviter le tabou lié au nom personnel de l’empereur Xiaozong. Il participa aux grandes affaires d’État sous l’ère Duanping ; son titre posthume fut Wenzhong, et on le connaissait sous le nom de maître Xishan. Il écrivit un jour un colophon sur le chapitre de la Porte universelle, dans lequel il disait : « Sous les Tang, le fonctionnaire Li Ao demanda au maître Chan Yaoshan Yan : « Que signifie le vent noir qui fait dévier le navire et vous précipite dans le royaume des fantômes ? » Le maître répondit : « Espèce de petit vaurien, Li Ao, pourquoi poser une telle question ? » Li Ao fut surpris, et la colère se lut sur son visage. Le maître sourit et dit : « Faire naître un tel esprit de colère – c’est là le vent noir qui vous pousse dans le royaume des fantômes. » Ah, Yaoshan fut vraiment un excellent guide pour les gens ! »

Ainsi savons-nous que le désir ardent et débridé est un gouffre de feu ; se laisser engloutir par l’avidité et l’attachement est une mer de souffrances ; quand l’esprit est pur, les flammes dévorantes se transforment en un bassin d’eau fraîche ; d’un simple sursaut d’éveil, le bateau atteint la rive lointaine. Même lorsque l’on est accablé par les désastres et les afflictions, on trouve la paix où que l’on vive. Je n’ai aucune crainte, comme si mes chaînes étaient tombées d’elles-mêmes. Quand des gens cruels viennent m’opprimer, je laisse leur malice passer. Je ne nourris aucune colère ni ressentiment, comme si une bête sauvage s’était enfuie d’elle-même. Ceux qui lisent ce sūtra et adhèrent à ce point de vue sauront que la Bodhisattva de Potalaka agit véritablement pour le bien des êtres sensibles, et que ces paroles ne sont pas des propos en l’air.

△ Dynastie Yuan

○ Vénérable Meng Run. Meng Run, dont le nom de courtoisie était Yugang, était originaire de Jiahe, de la famille Gu. Sa mère fit des rêves extraordinaires tant pendant sa grossesse qu'au moment de l'accouchement. À l'âge de quatorze ans, il quitta le foyer pour devenir moine ; ses études intensives lui valurent une étrange maladie, aussi pratiqua-t-il le rite de repentance de Guanyin pendant quarante-neuf jours. Après avoir reçu un signe divin, sa maladie s'estompa et son esprit gagna en clarté et en acuité. Il devint un grand maître, dirigeant les salles du Dharma des temples Desang et Tianzhu, mille disciples étant rassemblés autour de lui. Il pratiqua un jour les samadhis du Sûtra du Lotus et du Grand Mantra de la Compassion, et les signes propices et les réponses qui en découlèrent furent innombrables. Pour cette raison, sa vertu cachée et ses éveils secrets n'étaient pas facilement perceptibles par ceux dont l'esprit était superficiel.

○ Vénérable Zhenjing. Zhenjing, dont le nom de courtoisie était Ru'an, était né dans la famille Yao de Huating. Sa mère rêva qu'une lune blanche tombait dans ses bras, puis tomba enceinte. Un moine inconnu lui dit : « Cet enfant est la réincarnation du maître Haiyue. » À l'âge de neuf ans, il quitta le foyer, suivit le maître du Dharma Wuji et s'imprégna pleinement de tous ses enseignements. Pendant l'ère Taiding de la dynastie Yuan, le chancelier Tuohuan le recommanda pour servir comme abbé du temple du Tianzhu Inférieur. Auparavant, Zhenjing avait été gravement malade ; il rêva que le Bodhisattva en Robe Blanche [Guanyin] versa l'eau d'un vase dans sa bouche et lui dit : « Tu guériras de toi-même. » L'empereur des Yuan tenait sa Voie en haute estime, lui accorda le titre de « Cœur de Bouddha, Vaste Élucidation » et lui offrit des robes pourpres brodées de fils d'or. Lorsqu'il s'éteignit et que son corps fut incinéré, la racine de sa langue demeura intacte, car il avait récité le Sûtra du Lotus sans relâche.

○ Vénérable Hongji. Hongji, dont le nom de courtoisie était Tongzhou et le nom religieux Tian'an, était originaire de Yuyao, de la famille Yao. Il quitta le foyer dans son enfance. Ayant pratiqué des rites de repentance pour le Sûtra du Lotus, le Sûtra de la Lumière Dorée et d'autres textes, des signes de bon augure se manifestèrent. La première année de l'ère Taiding de la dynastie Yuan, il servit comme abbé des temples Wanshou et Yuanjue. L'année suivante, la côte de Yanguan commença à s'éroder, menaçant les habitants locaux ; les marées montaient avec violence, et les gens craignaient que la région ne devienne un domaine de poissons et de tortues. Le chancelier Tuohuan, profondément inquiet, demanda à Hongji de prier le Bodhisattva au temple du Tianzhu Supérieur. Cette nuit-là, ce dernier instaura une Grande Assemblée du Dharma Eau-Terre sur la côte. Hongji entra dans le samadhi de l'esprit bienveillant, prit du sable dans ses mains et récita le Grand Mantra de la Compassion, puis conduisit l'assemblée disperser le sable le long de la côte touchée. Là où ses pas se posaient, la berge se solidifiait. Tous les témoins de ce prodige le vénérèrent comme un être divin.

○ Maître Chan Nianchang, dont le nom religieux était Haiwu, était originaire de Huating, de la famille Huang. Sa mère, née Yang, pria le Bodhisattva Guanyin, puis rêva qu'un vieux moine aux sourcils épais passa la nuit chez eux ; elle conçut l'enfant par la suite. À sa naissance, une lumière auspicieuse emplit la pièce et un subtil parfum étrange flotta dans l'air. Il prit les ordres au monastère Yuanming de Pingjiang, étudia un large éventail de textes et hérita du Dharma du maître Huiji Xi. Il s'attira les faveurs du précepteur impérial et fut choisi pour rejoindre le groupe de moines chargés de copier le canon bouddhique à l'encre d'or. Il compila le Recueil complet des Bouddhas et des Patriarches en 22 volumes, largement diffusé, et fut surnommé en son temps le « Ban Gu et Sima Qian de la sangha ».

○ Vénérable Yuan Zhang, dont le nom de courtoisie était Wuming et qui était connu sous le nom de maître Chan Qianyuan, était originaire de Xiaoshan, de la famille Dong ; sa mère était née He. Souffrant dans sa jeunesse, sa mère pria Guanyin, faisant vœu qu'il devienne moine s'il guérissait, et c'est ainsi qu'il retrouva la santé. Il s'était familiarisé avec les neuf branches du savoir et les cent écoles de pensée, étudia le Vinaya sous la direction du maître du Dharma Lingzhi, et reçut le sceau de l'Esprit du maître Zhongfeng. Vivant en ermite au temple Tianlong, il vit chaque jour deux serpents venir s'enrouler autour de son siège de Dharma. Il leur enseigna les Trois Refuges et les Cinq Préceptes ; les serpents hochèrent la tête dans une sorte de danse respectueuse avant de s'éloigner en rampant. Sa renommée se répandit alors très loin. La cour impériale lui offrit à titre exceptionnel de l'encens précieux, des robes pourpres et le titre de « Réponse Universelle, Merveilleuse Éloquence ». Les habitants des Plaines centrales comme les étrangers le considéraient avec une égale vénération.

△ Dynastie Ming

○ Composition impériale de l'empereur Taizong de la dynastie Ming : Louange au grand et compatissant Bodhisattva Guanyin

Guanyin a réalisé l'éveil merveilleux, parfait et sans entraves ; Entrant dans le courant, oubliant le soi et les sons perçus : de l'écoute naît la conscience, et ce qui est conscient est vide. L'esprit pur, tel un joyau, forme le samadhi parfaitement intégré ; Son pouvoir de compassion égale celui du Bouddha. Pouvoir merveilleux, spontané et sans artifice, son mérite Est orné de cent joyaux, d'un éblouissant cortège de gemmes mani. Sur le rocher de Potalaka apparaît son visage de pleine lune, Avec des yeux de gemme mani et des prunelles de lotus. L'eau du vase kalavinka fait fondre les vagues de l'océan, Branches de saule dont chaque feuille naît dans la brise printanière. Transcendant le monde, sa merveille est infinie ; Elle se manifeste en trente-deux formes, suivant les êtres sensibles partout où ils se tournent. Douée des quatre intrépidités, son mérite est exalté ; Vénérer son nom est comme frapper une cloche : Les échos retentissent comme un son franchissant un mur, Sans la moindre entrave, tous parviennent à l'oreille de l'Éveil. Elle sauve ceux engloutis dans l'illusion, elle ouvre les yeux des égarés ; Son grand pouvoir de compassion est véritablement digne de vénération. Aussi nombreux que les sables du Gange, ses actes protecteurs se déploient ; S'adaptant aux circonstances, chaque méthode trouve son utilité. Imprégnant tout le royaume du Dharma, ses bienfaits sont abondants ; Mouvement et immobilité : les deux marques s'effacent sans laisser de trace. Clarté merveilleuse et quiétude sereine révèlent la racine de la nature ; La lumière de la sagesse illumine universellement l'éclat pourpre des sept trésors. Celui qui peut pénétrer cette vérité contemple la vacuité des dix directions.

○ Éloge de l'image de Guanyin au panier à poissons, par le duc Wenxian Song Lian Je me suis référé aux Annales des manifestations de Guanyin. La douzième année de l’ère Yuanhe de la dynastie Tang, sur la plage de Sable d’Or à l’ouest de la rivière Wei, vivait une jeune femme belle qui vendait du poisson, un panier à la main. Tous les hommes du coin se disputaient pour l’épouser. La femme dit : « Je peux enseigner les soutras. Quiconque pourra réciter le Chapitre de la Porte Universelle en une seule nuit pourra m’épouser. » Au lever du jour, vingt hommes y étaient parvenus. La femme refusa, disant : « Comment un seul corps pourrait-il convenir à autant de maris ? Changeons plutôt pour le Soutra du Diamant, avec les mêmes conditions que la première fois. » Seule la moitié y parvint. Elle refusa à nouveau, et proposa de passer au Soutra du Lotus, fixant un délai de trois jours pour le réciter. Seul le fils de la famille Ma y parvint. La femme lui demanda de préparer les rites nuptiaux et de l’épouser ; dès qu’il l’eut amenée dans sa demeure, elle mourut, et son corps se décomposa aussitôt jusqu’à n’être plus rien. Il l’ensevelit en hâte. Quelques jours plus tard, un moine vint avec le fils de la famille Ma pour ouvrir la tombe et regarder à l’intérieur ; il ne restait qu’un squelette doré incrusté de joyaux. Le moine dit : « Ceci est une manifestation de Guanyin, afin de vous convertir. » Après ces mots, il s’envola dans les airs et disparut. Dès lors, de nombreux habitants du Shaanxi se mirent à réciter les soutras. Liu de Wuyang chargea Wu Fu, un homme de Kuai, de peindre une représentation de cet épisode à l’or et aux couleurs vives, qui devait être présentée à la vénération le premier et le quinzième jour de chaque mois lunaire. Il me demanda de rapporter ces événements, et après avoir écrit le récit, j’y ajoutai cet éloge :

« Ô grand bodhisattva, plein de compassion pour tous les êtres sensibles, Qui s’accrochent aux cinq désirs et refusent de chercher la libération. Tu t’es ainsi manifesté sous la forme d’une femme, digne et gracieuse, Pour les guider vers la porte du bien par les choses mêmes qu’ils convoitaient. En un instant, elle s’est soudain décomposée : Naguère semblable à un lotus rouge, son parfum et sa beauté enivrant tous ; À présent elle est pourrie et fétide, rongée par les vers et les asticots. Toutes les formes du monde sont, dès l’origine, vides et illusoires ; Les êtres sensibles, sots et égarés, prennent l’illusion pour la réalité. Comme les mites qui se précipitent vers la lampe, ils la poursuivent sans relâche ; S’ils ne trouvent pas leur fin, quand s’arrêteront-ils jamais ? Telle est la marque véritable, ronde et identique au grand vide : Sans laideur ni beauté, qui pourrait la détruire ? L’esprit du bodhisattva est comme la lune dans le ciel, Il ne distingue pas le pur de l’impur, éclairant tous également. Tous ceux qui prennent refuge en tirent un grand bénéfice ; Puissions-nous tous retourner ensemble à l’océan de la sagesse suprême (sarvajña). »

○ Liu Guxian. Guxian était originaire de Huangzhou. Il appartenait à la Garde de gauche de l’armée de la Maison impériale, et accompagna une fois l’eunuque Zheng He lors d’une mission en qualité d’envoyé auprès de divers pays d’outre-mer. Alors qu’ils traversaient le grand large, Guxian glissa soudain et tomba à la mer. Le navire, poussé par un vent violent, filait à toute allure, si bien que personne ne put l’atteindre pour le sortir de l’eau. Zheng He ordonna à un membre de l’équipage de grimper au mât et de surveiller la mer ; de loin, ils aperçurent une silhouette ballotée par les vagues, apparaissant et disparaissant à des dizaines de li de distance, et pensèrent qu’il n’avait certainement pas survécu. Peu après, Guxian atteignit le bord du navire ; l’équipage, transporté de joie, le hissa promptement à bord à l’aide d’une corde. Un grand poisson de plus de dix pieds de long nageait lentement le long du navire. Tous les présents furent stupéfaits. Guxian dit : « Je n’ai pas coulé grâce à la puissance de ce poisson. Il m’a porté jusqu’ici ; quand j’allais sombrer, plusieurs poissons se servirent de leurs nageoires et de leurs opercules pour me soulever, si bien que je n’avalai pas une seule goutte d’eau. » L’équipage demanda à Guxian quelles bonnes actions il avait faites dans sa vie pour mériter un tel miracle. Il répondit : « Je me contente de réciter le Soutra de Guanyin. »

○ Maître Chan Xianshi, de nom religieux Gu’an, était de famille laïque Lu ; sa mère, née Jin, rêva que le bodhisattva Guanyin apparaissait dans des nuages aux cinq couleurs, et il naquit peu après. À l’âge de vingt ans (l’âge traditionnel de la majorité), il se rasa la tête, prit les préceptes et suivit l’enseignement des maîtres Tian’an et Fohai ; il maîtrisa l’ensemble des textes et enseignements de l’école Tiantai, et son éloquence jaillissait telle une source. Il étudia également sous la direction des anciens maîtres Huayan et Xiansou, et sa pratique de la Voie gagna encore en renommée. Il fut abbé des temples Longshou, Yanfu et d’autres encore, attirant et guidant des disciples de toutes parts. Dans ses dernières années, il se tourna exclusivement vers la renaissance dans la Terre Pure de l’Ouest, connut des signes auspices, puis passa dans l’autre monde.

○ Maître Chan Baojin, de nom religieux Bifeng, était originaire de Yongshou, de la famille Shi. Son père était un ancien respecté de la localité ; sa mère, née Zhang, faisait preuve d’une constante diligence dans les bonnes œuvres, et ne s’en lassait jamais. Un moine mendiant, bol d’aumônes à la main, offrit une statue de Guanyin à Zhang et lui dit : « Veille sur elle avec soin, et elle te donnera un fils de sagesse. » Peu après, le maître naquit, et une lumière blanche emplit la pièce. À six ans, il devint disciple du Maître du Dharma Yunque, se rasa la tête, prit les préceptes et reçut l’ordination complète. Il étudia exhaustivement les enseignements du principe et de la nature de bouddha, et obtint finalement la transmission dharma spéciale du Maître Ruhai de l’Occident de Shu. Il fit construire la Chaumière Lingjiu pour y accueillir ses disciples, et les donations affluèrent en grand nombre. L’empereur Shundi des Yuan lui offrit des robes de moine, ainsi que le titre de « Pureté Lumineuse ». Lors de la troisième année de l’ère Hongwu de la dynastie Ming, il fut convoqué à la cour impériale. Ses réponses enthousiasmèrent l’empereur, qui lui accorda des récompenses très généreuses, ainsi qu’un poème de douze vers comprenant ce verset : « La porte mystique est pleinement réalisée ; j’ai déjà atteint l’éveil parfait. » Où qu’il aille, il éveillait les êtres sensibles, tel un bouddha vivant parmi eux.

○ Vénérable Yuandeng, au nom de courtoisie Dayou, était originaire de Gusu. Sa mère, née Tao, pria le bodhisattva Guanyin avant de lui donner naissance. Dès son enfance, il fit preuve d’une intelligence et d’une perspicacité exceptionnelles, et eut pour maître le Maître du Dharma Jingjue de Nankin. Il étudia l’ensemble des classiques bouddhistes et confucéens, sans aucune exception. Il fut abbé du temple Shuixi, et rédigea les Chapitres intérieurs et extérieurs de l’Observateur des illusions, ouvrage qui unissait la pensée confucéenne et bouddhiste en un système cohérent unique. Le lettré Song Lian le présenta à l’empereur Hongwu Taizu de la dynastie Ming, qui le traita avec la plus grande déférence et le nomma à un poste à l’Académie Hanlin par décret impérial.

○ Maître Chan Meng [note : le texte original présente un caractère manquant dans son nom], de nom laïque Zhihuo, était originaire de Shizhou, au Japon. Sa mère pria le bodhisattva de la Porte Universelle (Guanyin), et rêva qu’elle avalait de la lumière dorée ; peu après, elle conçut, et à sa naissance, une lumière auspicieuse emplit la pièce. À neuf ans, il quitta le foyer familial, devint disciple du Maître du Vinaya Ciguan, et reçut l’ordination complète à vingt ans. Plus tard, il rendit visite au Maître Yishan Zong, qui lui dit : « Mon école n’a rien à transmettre aux autres. » Le maître s’adonna à sa pratique Chan avec une telle ardeur qu’il ne fermait jamais les yeux, même pour dormir. Il connut l’éveil aux mots du Maître Chan Gaofeng. Un de ses versets comprenait ce vers : « Par inadvertance, je fracasse les os du vide », et Gaofeng confirma son éveil. Il fut abbé des temples célèbres de Nanchan, Shanruiguang, Tusita et Potalaka, entre autres ; on lui conféra le titre d’« Éveil Correct » ; son enseignement s’épanouit sous trois règnes successifs, sa renommée se répandit jusqu’aux confins des mers, et les habitants de son pays natal y voyaient un très grand honneur.

○ Nonne Chengjing, au nom de courtoisie Shixiu, était originaire de Gugang, près de Guangzhou, de la famille laïque Zhang. Dès son enfance, elle observait les préceptes végétariens, se conduisant avec pureté et intégrité, et suivit l’enseignement du maître de l’Ermitage Zhenfan de sa région. Après avoir pris les vœux de nonne [en se rasant la tête], elle se concentra exclusivement sur la récitation des sūtras mahāyānas, notamment le Sūtra du Nirvāṇa, et se montra particulièrement diligente au service de son maître. Dans la force de l’âge, elle reçut l’ordination complète, et vint souvent me demander conseil au sujet du Vinaya. Elle gardait son esprit fixé sur la Terre Pure, ne cessant jamais de réciter le nom d’Amitābha dans son cœur et sur ses lèvres. Bienveillante et généreuse, elle était un modèle de dignité pour tous, et guidait les autres avec douceur et patience, ce qui lui valait la révérence des lettrés comme des gens du commun. Je pense qu’elle était un être revenu dans le monde humain, porté par la puissance de son vœu primordial. Elle encouragea un jour l’assemblée à commander une statue en bois de santal du bodhisattva Guanyin aux Mille Mains et aux Mille Yeux de la Grande Compassion, pour être enchâssée à l’Ermitage de la Grande Compassion de Phoenix City. L’année suivante, elle tomba malade (une affection bénigne), prévit le moment de son départ, donna ses derniers enseignements à ses disciples et prit congé de tous ses soutiens laïcs. Le lendemain, elle dit à ses disciples : « Le bodhisattva Guanyin aux Mille Mains et aux Mille Yeux de la Grande Compassion est venu ici pour m’accueillir. Vous devez tous l’accueillir avec respect. Je pars. » Puis elle ferma les yeux et passa dans l’autre monde, à l’âge de cinquante-neuf ans.

△ Qing

○ Moine Zhi Song

Zhi Song, au nom de courtoisie Lingyue, était originaire de Tuoyang et vivait à Liangshan, dans le comté de Gaoyao, à Duanzhou. Lors de l’année dinghai, des soldats attaquèrent Liangshan, firent prisonnier Song et le forcèrent à porter des provisions. Ils lui arrachèrent ensuite son chapelet des mains. Lorsque Song résista, un soldat dégaina et porta un coup vers lui. Song invoqua aussitôt le bodhisattva Guanyin. Alors que la lame s’abattait, elle se prit dans la manche du soldat et ne put atteindre la tête de Song : il fut ainsi épargné. Ce miracle nous montre que la puissance du Bodhisattva répond plus vite qu’un écho. Son disciple Shiji se cachait à ce moment dans un fourré épineux de la montagne, récitant d’un seul cœur le Grand Dhāraṇī de la Compassion. Les soldats ratissaient les collines, rassemblant les villageois, et piquaient les fourrés de leurs lances. Alors qu’une lance allait atteindre Shiji, le soldat dégringola tête la première le long de la montagne. Le sūtra dit : « Cela rebondit sur la personne elle-même. » Ce n’est pas une parole vaine.

○ Zhang Mingda

Mingda était originaire de Shunde. Son père, Yinliang, était un lettré de Nanhai. Sa mère, née Deng, avait subi plusieurs fausses couches ; elle pria donc le Grand Bodhisattva Guanyin, et conçut. Il naquit le matin même du jour de l'éveil du Bodhisattva — un jour où la coutume veut que l'on prépare des mets purement végétariens en célébration. Sa mère et ses servantes étaient en train de disposer des offrandes pures ; elles venaient de les présenter, et l'orient ne montrait pas encore le jour. Désirant se reposer un peu, elle se coucha, et avant même qu'elle s'en rendît compte, elle avait mis au monde son enfant. Quand le nouveau-né poussa son premier cri, tout le monde accourut et vit la pièce tout entière baignée d'une clarté surnaturelle. Tous furent stupéfaits. Deng dit à sa belle-mère : « La naissance de cet enfant ne ressemble pas à celle des autres nourrissons — serait-ce un signe de bon augure ? »

Avant ses cinq ans, sa mère mourut. Sa grand-mère, née Yu, l'éleva avec autant de tendresse que si c'eût été son propre enfant né sur le tard. À quatorze ans, sa grand-mère, sur son lit de mort, lui laissa secrètement plusieurs lingots d'argent. C'était l'année wuzi, et beaucoup de gens souffraient de la faim. Mingda distribua l'argent hérité, et plusieurs voyageurs lui durent la vie. Plus tard, un voisin cupide le calomnia auprès de son père, l'accusant de dilapider en secret le patrimoine familial. Mingda ne tenta même pas de se défendre.

Une autre fois, quelqu'un vint mendier, mais Mingda, ses fonds épuisés, ne put répondre à sa demande. Le lendemain, le mendiant mourut de faim et d'épuisement. Quand Mingda l'apprit, il y réfléchit en lui-même : « Je n'ai pas pu secourir cet homme en péril — serait-ce que mon mérite est trop mince, et que j'en suis responsable ? » Il résolut alors d'abandonner son corps et de renaître dans une maison royale, afin de pratiquer la générosité universelle et de combler les vœux de la multitude. Il gravit le Rocher de Guanyin dans sa propre contrée, rendit hommage au Bodhisattva avec une ferveur bouleversée de douleur, implorant son témoignage et sa bénédiction, et se précipita du haut d'une falaise haute de centaines de brasses. Sans savoir comment, il se retrouva assis sur une pierre au pied de la montagne, complètement indemne. Il comprit que la protection compatissante du Bodhisattva l'avait préservé d'être brisé par la chute, et, persuadé par ceux qui vinrent le chercher, il rentra chez lui.

Dès lors, il adopta un régime végétarien et fit naître en lui l'aspiration à quitter la vie séculière. Son père, seul, n'avait point foi dans le Bouddha, et il était difficile d'aborder la question avec lui. À dix-sept ans, ses graines karmiques latentes parvinrent à maturité, et il exposa à son père sa résolution de longue date. Son père entra dans une violente colère et le réprimanda. Mingda se retira et ruminait sans relâche, se consacrant uniquement à la récitation du nom du Bodhisattva. Il s'adressa alors à son grand-père. Ce dernier, voyant que sa détermination ne pouvait être ébranlée, enjoignit au père de consentir, bien que celui-ci soulevât encore des difficultés.

Une dizaine de jours plus tard, au cœur de la nuit, il rêva d'une figure vêtue de blanc qui lui dit : « Disciple du Bouddha, pars maintenant — ne laisse pas passer ce moment favorable. » Mingda se leva d'un bond et franchit la porte. À cette heure, les portes des rues et des ruelles étaient toutes grandes ouvertes. Il pleuvait à verse et il faisait d'un noir d'encre ; il ne pouvait distinguer la route devant lui. Seules quelques lucioles voletaient et plongeaient à ses côtés, et il avança en les suivant. Après une dizaine de li environ, les lucioles disparurent, et il alla demander l'ordination au maître de Dinghu, recevant le nom de Kai Xiong. Peu après, il fut soudain frappé d'une grave maladie. Un jour, son teint et son esprit se trouvèrent tout transformés, et son souffle s'arrêta sans revenir. Tous ceux qui le virent déclarèrent qu'il ne pourrait aucunement s'en remettre. Xiong, d'une juste attention unifiée, finit par revenir à lui après un long moment et se rétablit progressivement — comment cela pourrait-il être autre chose que [l'œuvre du] Bodhisattva'

Unseen protection? Il commanda alors solennellement une peinture de la Sainte Image aux Mille Mains pour la vénérer. Durant la réalisation de l'œuvre, un autel fut dressé et des dhāraṇīs récités ; le peintre se lavait et changeait de vêtements chaque jour. Il se couvrait le visage de papier pour retenir son haleine, les pigments ne contenaient ni colle de peau de bœuf ni encre, et chaque feuille, chaque pinceau fut consacré par des rites de mantra. La nuit où l'image fut achevée, elle émit une grande lumière, inondant d'un or scintillant la forêt et les murs au-delà de l'autel. Tous ceux qui la virent s'émerveillèrent. Xiong, songeant que depuis sa naissance jusqu'à son entrée dans les ordres il avait sans cesse reçu la protection sans bornes du Bodhisattva — une grâce au-delà des mots — pria instamment son maître de consigner ces événements dans le présent recueil, afin que tous les êtres sensibles du monde sachent que la vertu merveilleuse du Bodhisattva est inconcevable, qu'elle ne manque jamais de répondre à une pensée sincère, et qu'elle est véritablement un vaisseau et une barque pour traverser la mer de la souffrance.

○ Pan Guozhang

Guozhang était originaire de Shunde, à Guangzhou. Il avait pris refuge dans les Trois Joyaux et était marchand à Guangli, dans la région de Duanzhou. Dans les troubles de l'année bingxu, alors que les guerres éclataient de toutes parts, il embarqua sur un bateau pour rentrer chez lui. À Sanshui, le bateau fut pris par le vent et chavira. Il récita sans défaillir le nom du Bodhisattva. Ne sachant pas nager, il coula droit au fond de la mer. Vastes et sans bornes, les eaux n'offraient aucun horizon — pourtant il s'accrocha à sa récitation de tout son cœur, marchant pas à pas sur le fond marin. Il finit par atteindre le rivage, l'argent de voyage qu'il portait toujours serré dans sa main. En se retournant, il réalisa qu'il avait bel et bien été englouti sous la mer. Quel prodige ! En vérité, le pouvoir divin du Bodhisattva dépasse la pensée et l'imagination. C'était aussi parce que son esprit n'admettait aucune seconde pensée, oubliant tout à la fois soi et objet, au point qu'il ne sentait même pas l'eau toucher ses lèvres ni pénétrer son souffle. N'est-ce pas une illustration partielle de « entrer dans le courant et oublier l'objet » ? Zhang quitta plus tard la vie laïque au mont Riqin près de Shaoshi, et reçut le nom de courtoisie Xuan □.

○ Huang Keming

Keming était le fils d'une famille aisée de Dongguan. Au début des Qing, il naviguait vers Wuyang [Guangzhou] lorsqu'il fut assailli par des pirates en mer, emmené à leur repaire et enchaîné à un panneau de porte. Les pirates repartirent en raid, laissant une femme pour le garder. Or, la famille de Keming avait invité des moines à réciter le Chapitre de la Porte Universelle, et cette nuit-là, la femme pirate vit auprès de lui une lumière insolite et de bon augure. Au matin, elle l'interrogea, et Keming sut intérieurement qu'il devait s'agir d'une protection divine. Lorsque la femme s'absenta chez un voisin, il hissa le panneau de porte sur son dos et prit la fuite. Sortant du repaire et gravissant une crête, il croisa un bûcheron et le supplia de briser le panneau et de le défaire du cadenas. Après avoir parcouru plusieurs dizaines de li, il atteignit un terrain découvert.

○ Liu Leishu

Leishu, originaire de Shunyi [Shunde] dans le Guangzhou, était le fils du Commissaire judiciaire Zhonglei. À l'automne de l'année dinghai sous le règne de Shunzhi, il se rendait à Xiangshan lorsque des pirates le capturèrent en mer. Leurs tentatives d'extorsion ayant échoué, ils le jetèrent à l'eau. Élevé dans le respect et la confiance envers les Trois Joyaux, Lei se dit que seul le Bodhisattva pouvait être son refuge. Il se mit alors à réciter le nom de Guanyin de tout son cœur. Les mains liées, alors qu'il allait couler au fond de la mer, à l'article de la mort, sa récitation se faisait toujours plus fervente. Soudain, il sentit son gros orteil toucher le sable. Porté par le courant un moment, il atteignit peu à peu des eaux moins profondes — vraiment, comme le dit le sūtra : « Si l'on est emporté par les grandes eaux et que l'on invoque son nom, on parviendra dans un lieu peu profond. » Il n'y a point là de mensonge. C'est alors que les pirates l'aperçurent et le hissèrent à bord. Ils le gardèrent plusieurs jours, dans l'espoir d'obtenir une rançon de sa famille. Les pirates poursuivaient leurs tueries et leurs pillages le long du fleuve, pourtant Lei ne subit aucun mal. Après cinq ou six jours, une violente tempête se leva, et le navire ne trouva nul endroit où s'ancrer. Ils se ravisèrent et le relâchèrent, disant : « Cela doit être le fruit du jeûne végétarien de votre famille. » Par ailleurs, lorsque Lei n'était encore qu'un enfant, il avait déjà été enlevé une fois — de l'heure chen jusqu'à l'heure wu, il fut libéré, par la seule puissance du Bodhisattva. En ces temps de troubles, ceux qui furent frappés par le malheur étaient trop nombreux pour être comptés, et pourtant la famille de Lei fut seule épargnée. N'était-ce pas le fruit de sa foi profonde et constante ?

○ Shao Yizhen

Yizhen était un lettré de la préfecture de Guangzhou. Il s'était voué au bouddhisme. En l'année wuzi, de nouvelles troupes cantonnées à Suicheng [Guangzhou] extorquèrent de force des marchandises au marché. Lorsque les marchands protestèrent, les soldats dénoncèrent la chose au nouveau gouverneur Li, prétendant que la population préparait une rébellion et que les vêtements à col court servaient de signe de reconnaissance. Or, à Lingnan, la coutume voulait que les vêtements intérieurs fussent le plus souvent à col court. La ville fut bouclée et les arrestations commencèrent — quiconque était vu portant un col court était décapité, et le gouverneur Li n'admettait aucun recours. Déjà, des dizaines de personnes avaient été mises à mort. Yizhen figurait parmi ceux que l'on avait alignés, et il récitait le nom du Bodhisattva avec une ferveur et une sincérité totales. Quand son tour arriva, les exécutions s'arrêtèrent. Et tous ceux qui avaient été injustement accusés furent pareillement épargnés. Yizhen me demanda ensuite d'inclure ce récit dans le recueil.

○ Nonne Deng Ling

Deng Ling était originaire de Panyu, dans le Guangzhou. Son nom laïc était Deng ; sa mère, née Hong. Elle quitta le monde de bonne heure sous les Qing. Matin et soir, elle accomplissait ses dévotions et ses récitations, ses aspirations fermement tournées vers la Terre Pure, et le grand nom du Bodhisattva ne quittait jamais ses lèvres. Le vingt-troisième jour du septième mois de l'année gengyin, tandis qu'elle se prosternait et récitait au-delà de minuit, tout autour d'elle régnait le silence, et elle était seule à la ronde. Comme en transe, il lui sembla tenir quelque chose dans le creux de sa main ; sans réfléchir, elle le porta à la bouche et l'avala. L'ayant avalé, elle ouvrit le poing : trois morceaux restaient encore dans sa main — d'un rouge vif, semblables à du cinabre. À partir de ce moment, elle cessa entièrement de s'alimenter, sans éprouver ni faim ni soif. Elle continue d'accomplir ses dévotions et ses récitations avec le même soin. Aujourd'hui encore, elle prend parfois un peu de fruit de saison, mais nul grain n'a touché ses lèvres. Son corps demeure comme auparavant, son esprit plus vigoureux encore. Elle réside actuellement au couvent Yanjing, à Guangzhou.

○ Huang Kuosheng

Kuosheng était un lettré de Xinyi, dans le Guangzhou, issu d'une famille fortunée. À cinquante ans, il n'avait pas encore de descendance. En l'année wuzi, il reçut les Cinq Préceptes et renonça à la viande, vénérant le Bodhisattva avec une ferveur toute particulière. Chaque matin et chaque soir, il se baignait, changeait de vêtements et offrait cent prosternations en récitant le nom du Bodhisattva. Même quand les affaires du monde pressaient et que le temps manquait, il n'omettait jamais sa pratique. Avant même que trois années ne se fussent écoulées, son épouse et sa concubine mirent au monde un fils chacune, à un jour d'intervalle, et les garçons, en grandissant, se révélèrent fort intelligents. Comme le dit le sūtra : « Elle donnera naissance à un fils de mérite et de sagesse » — ainsi en fut-il.

○ He Longjiang

Longjiang était un étudiant de l'école du district de Panyu, dans le Guangzhou. Il avait dépassé l'âge de connaître son destin [cinquante ans] sans avoir de descendance, et il avait depuis longtemps perdu tout espoir. En l'année yiwei, il m'invita dans son jardin pour y passer l'été, et je lui remis le texte des Six Jours de Jeûne ainsi qu'une image du Grand Bodhisattva de la Compassion aux Mille Mains et Mille Yeux. Il fit construire une chambre séparée pour l'abriter et lui faire des offrandes, se prosternant avec dévotion matin et soir. Chaque matin, il achevait ses prosternations avant de prendre le moindre thé ou bouillon — telle était sa sincérité. Au bout de quelques mois, il rêva que le Bodhisattva lui remettait personnellement un enfant vêtu de rouge. Le lendemain, il vint m'annoncer avec joie : « J'ai reçu un signe ! » L'année suivante, il eut effectivement un fils. Trois années de suite, trois fils naquirent.

○ Mai Chuansheng

Chuansheng était originaire de Maicun, dans le district de Shunyi [Shunde], et observait les six jours de jeûne. Le deuxième jour du huitième mois de l'année jiachen sous le règne de Kangxi, alors qu'il traversait un district voisin, il fut saisi par des bandits sur la route et emmené dans leur repaire. Quatre chaînes de fer lui liaient le cou et les jambes, et on l'enferma dans une pièce sombre pendant qu'ils exigeaient cent taëls d'argent. Sheng se mit aussitôt à réciter le nom de la Bodhisattva dans le silence, jour et nuit, d'une dévotion sans partage.

Au bout de quatre jours, les bandits lui apportèrent à manger, mais sans baguettes ; ils l'envoyèrent dehors chercher un bâton de bambou. Ils en cassèrent un, le lui donnèrent, puis refermèrent la porte et s'en allèrent. Les bandits ouvraient la porte plusieurs fois par jour pour vérifier qu'il était toujours là, mais ce jour-là, ils avaient perdu la clé et ne pouvaient que jeter un œil par l'extérieur. Sheng fendit le bambou et tenta de crocheter les serrures ; il en ouvrit trois de suite. Seule celle qui lui entourait le cou refusait de céder. Sachant que la Bodhisattva était déjà intervenue pour le secourir, il pria avec une ferveur redoublée. Le huitième jour, il réessaya avec le bambou, et la serrure céda d'un coup sec. Il voulut s'enfuir, mais craignant que les bandits ne s'en aperçoivent, il hésita.

Au moment de sa capture, il portait sur lui un morceau de gingembre de la longueur d'un doigt, dont les bandits avaient déjà pris la moitié. Il utilisa le reste comme blocs de divination (jiaobei), et s'adressa ainsi à la Bodhisattva : « Ce disciple a déjà reçu ta protection compatissante, et ses liens se sont soudain rompus. Je voudrais maintenant m'enfuir, mais je crains que si les gardes m'attrapent, je n'aie aucune chance de survie. S'il m'est permis de partir à l'instant, je te demande cinq blocs favorables de suite, pour dissiper mes doutes et mes craintes. » À l'instant même où il priait, il en fut ainsi.

Il grimpa sur le toit pour observer les alentours et, de l'autre côté du ruisseau, il aperçut la maison de son beau-père. Il s'élança à toute vitesse dans sa direction. Les bandits dehors le remarquèrent et se mirent à crier. Sheng franchit le ruisseau d'un bond mais, sur l'autre rive, des complices des bandits l'interceptèrent à nouveau. Sheng les écarta des deux coudes, comme un sanglier fonçant dans un troupeau de moutons — aucun ne parvint à l'arrêter. Il fit irruption dans la maison de son beau-père ; les bandits l'encerclèrent et exigèrent sa reddition. Son beau-père leur déclara : « La famille de Sheng est pauvre. Accordez-nous dix jours de délai, et nous ferons tout notre possible pour réunir l'argent. » Dès le lendemain, des troupes du gouvernement arrivèrent à l'improviste et passèrent à l'attaque. Les bandits se dispersèrent et prirent la fuite. Sheng rentra chez lui par les grandes routes, sans débourser une pièce.

Comme le dit le soutra : « En invoquant son nom, on obtient immédiatement la libération » — en vérité, nul mensonge là-dedans !

Par ailleurs, Sheng avait un oncle dont le nom de courtoisie était Lianfeng, qui observait les préceptes végétariens depuis longtemps. Le premier mois de cette même année, alors qu'il se rendait à Yangcheng [Guangzhou], des bandits attaquèrent son bac sur la rivière. Plus de cinquante personnes, hommes et femmes, furent capturées et traînées jusqu'au repaire des bandits. Au passage d'un sommet de montagne, les bandits s'assirent sur des planches de bois pour se reposer un moment. Lianfeng, placé à l'arrière, retira une planche et roula avec elle dans un fossé. Il courut aussitôt se réfugier dans une hutte abandonnée à l'orée d'un village, où il se couvrit d'un plateau à vers à soie en bambou brisé. Les bandits fouillèrent le village et ses alentours, lançant cette proclamation aux habitants : « Un homme barbu s'est enfui dans votre village. Livrez-le sur-le-champ, ou nous raserons chaque maison. » Lianfeng entendit ces mots de ses propres oreilles et fut saisi de terreur. À chaque fervente invocation du nom de la Bodhisattva, il s'arrachait quelques poils de barbe, jusqu'à ce qu'il n'en restât plus un — sans ressentir la moindre douleur.

Soudain, quelqu'un venu d'ailleurs déclara : « L'homme barbu a déjà passé la montagne. »

Les bandits se dispersèrent. Lianfeng sortit et raconta son histoire au propriétaire de la hutte vide, qui lui donna des vêtements et un chapeau, le reconnut pour une vieille connaissance, loua une embarcation et le fit ramener chez lui. Sheng et son oncle furent tous deux profondément touchés par l'immense grâce du Bodhisattva, au-delà de toute reconnaissance, et me prièrent instamment d'inclure leurs récits.

○ Peng Yicheng

Yicheng était originaire de Foshan, Nanhai. Il avait pris refuge dans le Dharma et observé les Six Jours de jeûne. Au douzième mois de l'année dingwei du règne de Kangxi, il revenait chez lui depuis Wuyang [Guangzhou]. Six personnes se trouvaient à bord. À mi-chemin, ils rencontrèrent une violente tempête qui fit chavirer l'embarcation. Les autres, sachant bien nager, parvinrent à gagner le rivage. Seul Cheng resta piégé à l'intérieur du bateau, incapable de sortir. Avec une foi entière et fervente, il récita le nom du Bodhisattva. En un instant, l'eau lui remplit la moitié du ventre ; alors même qu'il avalait de l'eau, il continua de réciter. Soudain, il sentit quelqu'un lui saisir la main et le hisser à la surface. Il saisit alors l'auvent du bateau et dériva avec le courant jusqu'au rivage. Les gens sur le rivage l'interrogèrent tous : « Tout à l'heure, nous avons vu une personne en robe blanche se précipiter vers l'auvent du bateau. Or nous ne voyons que toi maintenant — cette personne se serait-elle noyée ? » Cheng répondit : « Il n'y avait personne d'autre — moi seul. » Après plusieurs questions, ils comprirent que la silhouette en robe blanche était le Bodhisattva venu à son secours. Cheng écrivit lui-même ce récit et demanda qu'on l'ajoute à la collection.

○ Deng Chengzhao

Chengzhao, dont le nom de courtoisie était Shifeng, était originaire de Panyu, Guangzhou. Il était dévoué à la foi depuis de nombreuses années et avait reçu les préceptes de refuge. Au cinquième mois de l'année wushen du règne de Kangxi, sa belle-fille aînée, née Huang, fut soudainement frappée de deux abcès à la gorge. Pendant une demi-lune, elle ne put ni manger ni boire. Son corps s'épuisait, son esprit se troublait, et le gonflement et la douleur étaient insupportables. Un médecin fut appelé pour les inciser ; du pus et du sang s'écoulèrent, mais bientôt le gonflement et la douleur revinrent plus sévères qu'auparavant. Après plus de dix jours de souffrance, aucun remède ne se révéla efficace. Je rentrais à la montagne en bateau quand je passai devant sa porte. Zhao sortit à ma rencontre et me dit : « Ma belle-fille aînée souffre en ce moment d'ulcères à la gorge, dans un tourment extrême. Un médecin compétent lui a pris le pouls et a affirmé que le poison avait gagné son cœur et ses reins, et qu'aucun médicament ne pouvait plus la sauver. Elle n'en a peut-être plus que pour un jour ou deux. Je sais bien que son sort est scellé, mais je ne peux m'empêcher de souffrir pour elle. Le Maître aurait-il une méthode capable de sauver même celui dont le karma est fixé ? » Je lui répondis : « La puissance redoutable du Grand Bodhisattva Guanyin est inconcevable, et elle peut accorder l'intrépidité aux êtres sensibles. Elle transmet souvent des sûtras et des dhāraṇīs aux gens en rêve. Ceux qui les récitent, en cas de maladie ou de péril, sont promptement libérés. » Zhao demanda : « Pourrais-je entendre ce sûtra et cette méthode ? » Je fis alors écrire par mon accompagnant dix versets du Sûtra de Guanyin pour Sauver les Vies et les lui remis. Il rapporta le texte chez lui et fit en sorte que quelqu'un l'enseignât à sa belle-fille. Après deux ou trois lectures, elle put les réciter elle-même. Ils collèrent également le texte à son chevet. La nuit suivante, la malade vit les caractères, de la taille d'un pouce chacun. Le lendemain, elle se sentait reposée et l'esprit apaisé. Après avoir récité jusqu'à minuit, l'ulcère se perça de lui-même, et du pus et du sang s'écoulèrent. Elle s'écria : « Je suis guérie ! » Elle demanda ensuite de l'eau pour se rincer la bouche, se leva pour rendre hommage au Bodhisattva, et se rétablit pleinement comme auparavant. Toute la maison se réjouit, émerveillée que la puissance compatissante du Bodhisattva ait pu apporter une réponse si rapide.

○ Récit de la compilation de la Forêt de la Compassion de Guanyin

Je n'avais que dix-huit ans lorsque mes deux parents décédèrent l'un juste après l'autre. Chaque fois que je récitais le poème Liao E [« Haute et drue croît l'armoise », élégie classique pour les parents], je ne pouvais qu'éprouver de la honte face à la corneille qui nourrit ses petits. J'avais entendu dire que suivre un régime végétarien pouvait faire mérite pour les défunts, et c'est pourquoi je renonçai à la viande et aux aliments aux saveurs marquées. En l'espace de trois ans, je lus le Sutra de l'Estrade et je sentis immédiatement qu'il faisait écho à ma nature la plus profonde. Sachant qu'un être humain peut devenir Bouddha, je quittai la vie laïque pour la vie monastique sans demeure, espérant m'enraciner dans la Voie et faire ainsi bénéficier les esprits de mes ancêtres. Même si je leur offrais dévotions et prosternations chaque matin et chaque soir, et que je faisais toujours des offrandes lors de la fête d'Ullambana, mon cœur restait inquiet, honteux de voir que la force de ma sincérité n'était pas encore suffisante.

C'est pourquoi, au printemps de l'année dingyou, je fis peindre sur toile blanche d'Occident une sainte image du Grand Compassion aux mille mains et mille yeux, haute de sept chi. Je renonçai à la colle animale et préférai mélanger les pigments à de l'eau parfumée, et j'exigeai que le peintre prenne un bain et change de vêtements chaque jour. L'image achevée, j'épuisai les ressources que me rapportaient ma robe et mon bol d'aumône pour réunir une communauté de moines. Dans un premier temps, j'enseignai le sens et la portée du rite de Repentance du Grand Compassion, puis nous accomplîmes les rites de repentance pendant vingt et un jours. Alors, le corps du Bodhisattva irradia une lumière dorée, et les fleurs de lotus bleues et rouges qu'il tenait émirent à maintes reprises une lumière blanche : tous les moines et laïcs présents en furent témoins, un événement des plus rares. Dans mon cœur, je me réjouis et trouvai du réconfort, certain que, par la puissance compatissante du Bodhisattva, les esprits de mes parents avaient été délivrés dans les sphères supérieures.

Par la suite, chaque fois que les rites étaient accomplis devant l'image, une lumière blanche jaillissait sans cesse des fleurs de lotus, et tous ceux qui la contemplaient étaient inspirés à éveiller en eux une foi pure. Je songeai que la grâce du Bodhisattva était aussi vaste que l'océan : même si mon corps était réduit en poussière, je ne pourrais l'acquitter. C'est pourquoi je parcourus le Tripiṭaka et examinai plusieurs biographies et chroniques, et, en m'appuyant sur ce que j'avais vu et entendu, je compilai cette collection, espérant n'acquitter qu'un dix-millième de ses bienfaits infinis. Puisse ceux qui la voient et l'entendent embarquer ensemble sur le précieux vaisseau de la Prajñā ; puissent ceux qui prennent refuge en elle et la révèrent entrer ensemble dans la Forêt de Compassion sans Peur, laissant à jamais derrière eux les royaumes de souffrance et se dirigeant tout droit vers la Terre de Félicité. Que ce récit serve de témoignage.

— Recompilé en été de l'année wushen de l'ère Kangxi par le moine Hong Zan de Dinghu, en signe de respectueuse salutation.