L'une des six afflictions racines : l'affliction des vues

(1) Vue du corps (Croyance en un soi)

La première des vues erronées est la vue du corps : elle désigne la saisie du soi et la saisie du « mien » qui se développe à l'égard de son propre corps.

Le « corps » ici ne renvoie pas seulement à la forme physique, mais englobe les cinq agrégats (l'agrégat de la forme, l'agrégat des sensations, l'agrégat des perceptions, l'agrégat des formations mentales et l'agrégat de la conscience).

Une fois la saisie du soi développée envers les cinq agrégats, on en vient à saisir les choses extérieures comme « miennes ». C'est ce que le Madhyamaka (Voie du Milieu) appelle la saisie du soi des personnes (par opposition à la saisie du soi des phénomènes). La vue du corps est la racine de toutes les afflictions.

Bien que le bouddhisme affirme parfois que l'ignorance est la racine du samsara, dise à d'autres moments que la saisie du soi en est la racine, et identifie occasionnellement l'attachement comme telle, il s'agit au fond de la même chose.

Le facteur le plus déterminant est l'ignorance ; la saisie du soi et l'ignorance sont les causes premières, tandis que l'attachement est une cause secondaire.

Tant que l'ignorance subsiste, la saisie du soi apparaît ; et là où il y a saisie du soi, l'attachement suit. Ces trois facteurs constituent la racine de l'existence cyclique (samsara).

Au tout début du samsara, ce qui est apparu en premier n'était pas la matière, mais l'ignorance, suivie de la saisie du soi. Sous l'effet de la saisie du soi, la saisie du « mien » a surgi. Une fois que l'ignorance et la saisie du « mien » sont apparues, toutes les autres afflictions suivent naturellement. Seule l'éradication de la saisie du soi et de l'ignorance permet d'atteindre la libération.

En éliminant l'ignorance, on réalise la véritable nature de l'univers et de la vie. Dès lors, les diverses illusions et conceptions erronées cessent, et les afflictions nées de ces conceptions erronées perdent leur fondement. La libération se manifeste alors d'elle-même.

Tel est le chemin vers la liberation indiqué par le Bouddha. Nous devons nous efforcer de poursuivre la sagesse, car seule la sagesse peut résoudre tous les problèmes.

Les six premiers chapitres du Bodhisattvacaryāvatāra (Un guide pour la voie du bodhisattva), qui abordent les cinq perfections – telles que la générosité et la discipline éthique –, sont tous conçus pour servir la perfection de la sagesse.

C'est la sagesse qui peut éradiquer l'affliction de l'ignorance.

L'ignorance et la sagesse s'excluent mutuellement. Pour vaincre l'ignorance, seule la sagesse peut jouer un rôle véritablement décisif. D'autres facteurs – tels que la compassion, le renoncement et la foi dans le karma et le samsara – ne peuvent remplir cette fonction ultime, car ils ne s'opposent pas par nature à l'ignorance et à la saisie du soi. On peut croire au karma et au samsara, et même pratiquer la compassion, tout en nourrissant l'ignorance et la saisie du soi. Toutefois, l'émergence de la sagesse du non-soi qui réalise la vacuité requiert un fondement de bodhicitta et de renoncement. C'est pourquoi la pratique des préliminaires (ngondro) est absolument essentielle.

(2) Vue des extrêmes

La vue des extrêmes découle du fondement de la vue du corps.

En croyant en un « soi » intrinsèquement existant, on s'accroche aux extrêmes de l'existence ou de la non-existence, autrement dit à l'éternalisme ou au nihilisme. Cela revient à croire qu'après la mort, le « je » sera soit éternel et inchangé, soit complètement annihilé. Telles sont les deux vues extrêmes. Du point de vue bouddhiste, la perspective matérialiste relève du nihilisme.

Le matérialisme se divise en trois types : le matérialisme dialectique, le matérialisme mécanique et le matérialisme vulgaire. Bien avant que le Bouddha Shâkyamuni n’ait fait tourner la roue du Dharma, des formes anciennes de matérialisme vulgaire existaient déjà. Ce dernier adhère à la vue nihiliste. Il refuse de reconnaître tout ce qui dépasse ce qui peut être perçu par les cinq sens, rejetant les vies passées et futures, la loi du karma et d’autres phénomènes relativement cachés. Cette perspective est appelée nihilisme.

À l’inverse, les vues de la plupart des religions indiennes anciennes étaient éternalistes. Elles acceptaient un soi permanent et indestructible et croyaient en une divinité éternelle qui gouvernait le monde et était immortelle. C’est ce que l’on appelle l’éternalisme. Tant que l’on croyait en cette divinité, s’abstenait du mal et cultivait le bien, on recevait à coup sûr des récompenses karmiques positives et pouvait potentiellement renaître dans les royaumes supérieurs des humains ou des dieux pour y goûter le bonheur. L’éternalisme et le nihilisme, combinés, sont appelés la vue des deux extrêmes.

Entre les deux, le nihilisme est bien plus terrifiant que l’éternalisme. Comme le stipulent les Quatre cents stances sur la Voie du Milieu : « En ne faisant pas de mal [aux autres], on naît en tant qu’humain ou dieu ; en réalisant la vacuité, on atteint le nirvâna. » En ne nuisant pas aux autres êtres vivants, on peut renaître dans les royaumes fortunés des humains et des dieux ; en réalisant la vacuité, on peut échapper au samsâra et atteindre le nirvâna.

Le nihilisme est terrifiant car il postule qu’après la mort, il n’y a absolument rien, et que la loi du karma cesse d’exister. Par conséquent, tant que l’on n’est pas découvert, on ose commettre n’importe quelle atrocité – meurtre, vol, inconduite sexuelle ou mensonge. L’éthique et la morale sont considérées comme de simples conventions sociales ; si l’on ne veut pas les suivre, on peut agir de façon totalement irresponsable et faire tout ce qui nous plaît, croyant que la rétribution karmique et la vie future n’existent pas. Par conséquent, toute éthique, toute morale et tout concept de karma sont détruits, et on devra inévitablement faire face à une rétribution impitoyable dans la prochaine vie.

(3) Vues perverses

Le simple fait de ne pas savoir si le samsâra et le karma existent n’est pas considéré comme une vue perverse. Seule la conviction ferme que la loi du karma et le cycle des renaissances ne peuvent absolument pas exister constitue une vue perverse.

Toutes les vues erronées n’atteignent pas le niveau de « perverses ». Seule une partie d’entre elles sont des vues perverses. Pourquoi sont-elles dites « perverses » ? Parce qu’elles calomnient les lois naturelles de l’univers et qu’elles sont la source de tous les maux. Ce point de vue est extrêmement effrayant. Quiconque le nourrit en soi devient une personne mauvaise, cupide et incroyablement impitoyable, capable de commettre n’importe quelle atrocité – meurtre, vol, inconduite sexuelle ou mensonge – sans aucune retenue. D’où son nom de vue perverse.

Les quatrième et cinquième vues erronées présentées ci-dessous sont toutes deux appelées « vues de la saisie ». En effet, ces points de vue contiennent un élément de saisie rigide – une réticence à lâcher prise.

Par exemple, on refuse d’abandonner certaines vues et certains préceptes, convaincu que ces vues et ces observances sont exceptionnellement justes. D’où leur nom de vues de la saisie. Les vues de la saisie se divisent en deux types : la saisie des vues comme suprêmes et la saisie des règles et observances.

(4) Saisie des vues comme suprêmes

Le premier mot « vue » dans « saisie des vues comme suprêmes » représente l’ensemble des points de vue erronés.

Cette affliction signifie que l’on ne se contente pas de s’attacher à des vues éternalistes ou nihilistes, mais que l’on croit en outre que ces perspectives sont les meilleures et les plus justes. S’y accrochant obstinément, refusant de les lâcher ou de les abandonner, un tel point de vue erroné est appelé saisie des vues comme suprêmes.

Par exemple, certaines personnes âgées non seulement refusent d’étudier le bouddhisme, mais croient aussi fermement que le samsâra et le karma n’existent absolument pas. Elles sont convaincues que leur propre vision du monde et leur philosophie de vie sont les seules perspectives justes. C’est ce que l’on appelle saisie des vues comme suprêmes.

Because one's views play a decisive, guiding role in life and behavior, holding onto erroneous views will inevitably lead to wrong outcomes. Therefore, grasping views as supreme is classified as a root affliction.

(5) Grasping at Rules and Observances

Grasping at rules and observances is the erroneous belief that adhering to various ascetic precepts and practices advocated by non-Buddhist traditions—particularly those involving the abuse of the body—is the actual path to liberation.

"Rules and observances" refer to precepts and prohibitions. Buddhism has precepts that prohibit killing, stealing, sexual misconduct, and lying, while non-Buddhist traditions also have their own diverse sets of rules and prohibitions.

For example, Buddhism considers killing to be the most severe of all misdeeds and strictly prohibits it under any circumstances. However, some ancient religions believed that sacrificing cattle, horses, sheep, or even women and children to deities could lead to liberation. Other Indian non-Buddhist sects believed that piercing the body with a trident could bring liberation, or that liberation could be achieved through extreme asceticism, such as refusing to wear clothes or eat, thereby torturing the physical body.

However, without realizing emptiness and resolving inner afflictions, merely torturing one's physical body cannot lead to liberation.

When this current physical body is destroyed, another body will simply arise. Slaughtering other living beings not only fails to act as a cause for liberation but will instead cause one to fall into the lower realms. All these erroneous views from non-Buddhist traditions are known as grasping at rules and observances.

The five views outlined above are collectively referred to as wrong views. They all belong to the category of afflictive views, which is one of the six root afflictions (attachment, anger, ignorance, pride, doubt, and views).

If the affliction of wrong views is further broken down into these five, they make up the ten root afflictions (attachment, anger, ignorance, pride, doubt, view of the body, view of extremes, perverse views, grasping views as supreme, and grasping at rules and observances).

How do we counteract these ten root afflictions?

The general antidote is the realization of emptiness. Once emptiness is realized, all afflictions can be resolved and overturned.

As for specific antidotes, one can use concepts like impermanence and suffering to control attachment, and compassion to control anger and hatred. By studying the Abhidharma and analyzing the five aggregates, the twelve sources, and the eighteen constituents, one comes to see that the "self" is not a single, solid entity. Rather, it is a composite of these factors—merely imputed by conceptual mind. It's like assembling various parts and labeling the finished object a "car." The parts exist relatively objectively, but the "car" itself is merely an imputation. Similarly, the "I" actually does not inherently exist.

Through listening, contemplating, and meditating, one can cultivate wisdom and ultimately overturn ignorance.

The ultimate purpose of studying and practicing Buddhism is to eradicate afflictions. Whether our practice succeeds depends entirely on our ability to counteract them.

If one has studied Buddhism for many years, engaging in both intellectual study and practice, but because one's practice is inadequate, one's attachment, anger, ignorance, pride, and doubt have not diminished in the slightest; and when encountering problems, one reacts exactly like non-Buddhists or exactly as one did before entering the path—then one's Buddhist study is not only unsuccessful, it can actually be considered a failure.

Although studying, contemplating, meditating, and practicing virtue do have some merit, and our perspectives and lifestyles may show some improvement, these are not the core issues, and their ultimate significance is limited. Therefore, it's worth turning inward and honestly reflecting on what our practice has actually accomplished.

Some people continually study and listen to the teachings, but they never actually meditate (meaning they fail to replace their habitual thought patterns with those of the Buddhas and Bodhisattvas). They merely treat Buddhism as a culture or philosophy to be researched. In this, they are no different from university professors. Many professors study Buddhism academically, yet most do not actually believe in it, let alone possess the aspiration for practice and liberation. When they encounter problems in life, they do not apply Buddhist wisdom as an antidote. Merely theorizing on paper cannot solve fundamental problems.