L’analyse approfondie du monde matériel révèle en fin de compte qu’il n’est rien d’autre que le vide.

Quand Wuxiu entendit le Bodhisattva prononcer ces paroles, il comprit que chercher à prédire la durée de sa propre existence n’avait aucun sens, et lui demanda donc ce qu’il devait faire. Le Bodhisattva lui transmit alors cet enseignement : « Vous devez comprendre que pratiquer la voie bouddhique sans réaliser l’esprit dans l’instant présent revient à construire une maison sans en poser les fondations, ou à tenter de traverser une rivière au courant rapide sans radeau. »

Les lignées de méditation chan et les écoles doctrinales et scripturales du bouddhisme font de cette question un point central : quel est l’unique pensée qui surgit en nous dans l’instant présent ? L’école chan nomme cette pratique « l’investigation et l’approfondissement de cette unique pensée de l’esprit » ; les écoles doctrinales s’adonnent à la « contemplation triple au sein d’un seul esprit » ; l’école de la Terre Pure enseigne de « maîtriser les six racines sensorielles et de maintenir une attention unidirectionnelle, exempte de toute distraction ». Toutes ces voies visent à nous permettre de réaliser clairement l’unique pensée de l’esprit de l’instant présent. Pour atteindre cette réalisation, nous devons nous livrer à une « contemplation et investigation » rigoureuses : observer et sonder profondément l’esprit.

La plupart des gens ordinaires sont sans cesse tournés vers l’extérieur, préoccupés jour et nuit par les cinq désirs et les six objets des sens. Ils sont obnubilés par la croissance de leur entreprise, et rongés par les conflits interpersonnels et les commérages. Ils tournent rarement leur attention vers la pensée qui surgit dans leur esprit à l’instant présent pour la contempler : « Mon corps, formé des quatre grands éléments que sont la terre, l’eau, le feu et l’air, ainsi que mon esprit et ma conscience – d’où surgissent-ils ? » Lorsque nous réalisons que les quatre grands éléments sont tous des phénomènes conditionnés, surgis en dépendance de causes et de conditions, nous voyons que nos corps n’ont pas de réalité inhérente. Si l’on décompose le corps en ses éléments constitutifs individuels, aucun d’eux ne constitue à lui seul le corps. Nous ne pouvons exister sans ces éléments, et pourtant aucun élément pris isolément n’est identique au corps lui-même.

Notre esprit et notre conscience – ces phénomènes illusoires surgissent et disparaissent en un instant, défilant comme un torrent. Quel est le fondement de leur existence ? C’est pourquoi, en les investiguant, nous constatons que corps et esprit sont tous deux illusoires, irréels, et le produit de vues déliées profondément enracinées. Ce travail de contemplation et d’investigation est précisément ce qui permet de défaire l’attachement au soi. Pourquoi tous les êtres sensibles s’accrochent-ils avec tant de ténacité à leurs corps ? Parce qu’ils les prennent pour réels, alors qu’en vérité, ils ne le sont absolument pas. Lorsque nous comprenons que nos corps et nos esprits sont tous deux illusoires, nous réalisons aussi que le monde qui nous entoure, manifesté par cet esprit – l’ensemble du monde, jusqu’à la plus petite particule de poussière – est également illusoire. Cette reconnaissance requiert la puissance de pénétration de la sagesse prajna profonde.

Tous les êtres sensibles tiennent le monde matériel pour réel, mais l’est-il vraiment ? Prenons cette table : de quoi est-elle faite ? Elle est composée de molécules, elles-mêmes faites d’atomes, qui sont à leur tour constitués de protons, eux-mêmes composés de quarks. Si l’on pousse l’analyse jusqu’au niveau des neutrinos et des particules fondamentales, on ne trouve que de la vibration : un phénomène vide, dénué de toute substance. Le monde matériel n’a pas de réalité ultime, et ne possède aucune existence indépendante inhérente.

Cette table n’avait pas d’existence inhérente dès l’origine. Elle est composée de l’ensemble des facteurs qui ont contribué à sa formation : le bois, les plans de conception, et le travail de menuiserie qui a assemblé ces parties pour en faire un objet fonctionnel. En essence, c’est un phénomène qui surgit en dépendance de causes et de conditions. Tous les phénomènes conditionnés, c’est-à-dire surgis en dépendance de causes et de conditions, sont vides de toute nature propre inhérente. Telle est la vérité essentielle que les praticiens de la voie bouddhique doivent réaliser : notre corps et notre esprit, ainsi que le monde matériel extérieur, sont tous illusoires et irréels.

Puisque toutes ces choses sont dénuées de réalité, d’où viennent le monde matériel, notre corps et notre esprit ? Et où vont-ils lorsqu’ils se dissolvent ? En définitive, il est impossible de leur assigner un point d’origine, tout comme il est impossible de trouver un lieu où ils cessent d’exister. Tout ce que l’on peut dire, c’est qu’ils ne viennent de nulle part et ne vont nulle part : ils surgissent et cessent précisément là où ils se manifestent. En essence, cela veut dire qu’ils ne sont ni nés ni détruits – telle est leur nature fondamentale, véritable. Lorsque nous réalisons qu’ils ne sont ni nés ni détruits, nous retournons à l’état même de vide (śūnyatā).

Puisque toutes les choses sont à la fois non nées et non détruites, la dualité du sujet et de l’objet – le sujet percevant et l’objet perçu – n’a plus aucun fondement sur lequel s’appuyer. Si le corps et l’esprit n’ont pas de base inhérente, quelle réalité inhérente possèdent les expériences de voir, d’entendre, de sentir et de connaître que nous vivons ? Comme le dit l’adage : « Si la peau est partie, où les cheveux peuvent-ils se tenir ? » Une fois que nous avons compris cela, nous voyons que les phénomènes matériels (forme) et les phénomènes mentaux sont tous deux illusoires. Dès leur manifestation illusoire même, ils sont libérés de toute distinction dualiste. À ce moment précis, au cœur de la naissance et de la dissolution des apparences illusoires, nous pouvons réaliser directement l’essence fondamentale immuable de la vraie nature des choses (tathatā).

Cette essence fondamentale immuable de la vraie nature des choses est, depuis un temps sans commencement, la cause directe et véritable de notre accès au fruit de la bouddhéité.

Le Sūtra du Surangama nous invite d’abord à distinguer deux types d’esprit : l’un est l’esprit qui s’attache, sans cesse changeant, qui se cramponne aux objets extérieurs ; l’autre est l’esprit merveilleux, non-né et impérissable, du nirvāṇa et de la bodhi, que nous possédons intrinsèquement depuis un temps sans commencement. Nous devons fonder notre pratique sur cet esprit de la vraie nature des choses, non-né et impérissable, si nous souhaitons parvenir au fruit de la bouddhéité, non-né et impérissable. Si nous fondons notre pratique sur l’esprit qui s’attache, conditionné, parvenir au fruit de la bouddhéité non-né et impérissable est totalement impossible, car la cause et l’effet ne correspondent pas. C’est exactement comme essayer de cuire du riz avec du sable : c’est tout simplement impossible.

Nous abordons ici la vérité ultime (paramārtha satya). Si vous réalisez profondément cette vérité ultime, lorsque vous réciterez le nom du Bouddha et chercherez à renaître dans la Terre Pure, vous y renaîtrez dans la plus haute catégorie de la Terre Pure – car vous possédez la sagesse prajna profonde.