Deshan Xuanjian

Le maître Deshan Xuanjian était originaire du Sichuan et s'appelait Zhou dans sa vie laïque. Il quitta le foyer familial tout jeune et se consacra à l'étude des enseignements bouddhiques, devenant particulièrement habile à exposer le Soutra du Diamant — d'où son surnom, « Zhou le Diamant ». Quand il apprit que l'école Chan s'épanouissait dans le sud, il s'emporta : « Le Dharma du Bouddha est si vaste et si profond qu'une vie entière de pratique ne suffit même pas à atteindre l'état de bouddha. Pourtant, ces démons du sud osent dire des absurdités sur la « désignation directe de l'esprit » et « voir sa nature pour devenir Bouddha ». Je détruirai leur repaire et j'exterminerai cette engeance perverse, pour m'acquitter de ma dette envers le Bouddha. » Il chargea alors sur son épaule un ballot du Commentaire Qinglong et quitta le Sichuan.

Sur la route, à Liyang dans le Hunan, il croisa une femme qui vendait des rafraîchissements. La faim au ventre, il posa son fardeau pour acheter de quoi manger. La femme désigna ses ballots et demanda : « Quels livres y a-t-il là-dedans ? » Deshan répondit : « Le Soutra du Diamant. » La femme dit : « J'ai une question à vous poser. Si vous pouvez y répondre, je vous donnerai à manger. Sinon, veuillez passer votre chemin. Le Soutra du Diamant dit : l'esprit du passé ne peut être saisi, l'esprit du présent ne peut être saisi, l'esprit du futur ne peut être saisi. Alors — quel est donc l'esprit que le vénérable moine veut désigner ? » Zhou le Diamant resta sans voix.

Il alla ensuite voir le maître Chan Longtan Chongxin. À peine entré dans la salle du Dharma, il rugit : « J'ai longtemps entendu le grand nom de Longtan — « l'Étang du Dragon » — mais maintenant que je suis arrivé, je ne vois ni étang ni dragon ! » Chongxin s'inclina et dit : « Vous voici arrivé en personne à Longtan. » Deshan, sans mot dire, demeura sur place.

Une nuit, Deshan se tenait en service auprès de Longtan. Le maître dit : « Il est tard. Pourquoi ne rentrez-vous pas ? » Deshan sortit, puis revint aussitôt et dit : « Il fait noir dehors. » Le maître alluma une chandelle et la lui tendit. Au moment même où il tendait la main pour la saisir, le maître la souffla. En cet instant, Deshan connut un grand éveil.

Le lendemain, Longtan s'adressa à l'assemblée : « Il y a ici un gaillard aux dents pareilles à une forêt d'épées et à la bouche comme un bassin de sang écarlate. Un coup de bâton ne suffira pas à le détourner. À l'avenir, au sommet d'un pic solitaire, il soutiendra mon Dharma. » Après son éveil, Deshan emporta son Commentaire du Soutra du Diamant et ses autres écrits dans la salle du Dharma, où il les brûla tous. Il soupira :

Épuiser toute discussion mystique, c'est comme déposer un seul cheveu dans le vide immense. Vider le monde de toute ruse, c'est comme jeter une seule goutte dans un gouffre béant.

(Signification : épuiser toutes les subtilités de la philosophie et de la théorie bouddhiques ne représente pas plus qu'un seul cheveu déposé dans l'espace infini ; déployer toutes les ruses du monde ne représente pas plus qu'une seule goutte jetée dans un gouffre immense.)

Après son éveil, Deshan monta dans la salle du Dharma et dit : « Si vous avez quelque chose à dire, trente coups. Si vous n'avez rien à dire, trente coups. » Le bâton de Deshan et le cri de Linji ont donné naissance à la fusion caractéristique du Chan entre les coups de bâton et les cris.

Quelqu'un demanda : « Qu'est-ce qu'un bodhisattva ? » Deshan le frappa de son bâton : « Dehors ! Ne venez pas ici chier ! »

« Qu'est-ce que le Bouddha ? » Deshan répondit : « Le Bouddha est un vieux renard étranger venu du Ciel d'Occident. »

Un jour, dans la salle du Dharma, Deshan dit : « Ici, il n'y a ni Bouddha ni patriarche. Bodhidharma était un vieux barbare étranger. Shakyamuni est un bâton de merde desséché. Mañjushrī et Samantabhadra sont des porteurs de fumier. Tout ce que l'on appelle Éveil Suprême ou Merveilleux Éveil n'est que l'affaire d'êtres ordinaires. La sagesse bodhi et le nirvāṇa ne sont que des poteaux d'attache pour ânes. Les douze divisions des écritures sont les registres de Yama, roi des Enfers — du papier bon à essuyer les plaies. Les quatre fruits, les trois sages, l'esprit initial, les dix bhūmis — ce ne sont que des fantômes gardiens de tombes, incapables de se sauver eux-mêmes. »

À la fin de sa vie, Deshan admonesta ses disciples : « Chercher à saisir le vide, courir après des échos — cela ne fait qu'épuiser votre esprit et votre énergie. Quand on se réveille d'un rêve, on réalise que tout n'était qu'illusion — et au final, qu'y a-t-il donc à faire ? »

(Signification : courir après des fantômes et des échos creux ne fait que gaspiller inutilement votre esprit et votre énergie. Ce n'est qu'en se réveillant du rêve que l'on réalise son caractère illusoire, et que l'on comprend qu'au fond, il n'y a rien à faire.)