Chaque pensée illumine le principe véritable, chaque esprit dissipe la poussière illusoire

Lorsque nous cultivons le samādhi Śūraṅgama, deux méthodes principales se dégagent : la première est l’observation contemplative du principe, la seconde la cultivation pratique par la conduite.

L’observation contemplative du principe signifie que, lorsque cette pensée unique de notre esprit entre en contact avec les formes, sons, odeurs, saveurs, objets tangibles et objets mentaux extérieurs au cours de la pratique du samādhi, nous devons éveiller en nous une sagesse de l’observation. Comme le dit le proverbe : « À chaque pensée, illuminer le vrai principe ; à chaque moment de conscience, apaiser la poussière illusoire ; observer exhaustivement la nature de tous les dharmas — ni fausse ni vraie. » Ces versets esquissent l’ensemble de la triple contemplation du vide, de l’existence provisoire et de la voie médiane qui constitue la pratique du samādhi.

Lorsque nous entrons en contact avec les six objets des sens, le point le plus essentiel est le verset d’ouverture : « À chaque pensée, illuminer le vrai principe ». Nous ne devons pas nous laisser tromper par les fausses apparences extérieures, ni développer de l’attachement à leur égard ; bien au contraire, nous devons contempler la vérité immuable. Peu à peu, à mesure que nous demeurons dans cette vérité, « à chaque moment de conscience, nous apaisons la poussière illusoire » : la saisie des apparences phénoménales s’estompe, et l’opposition entre soi et autrui se dissout graduellement dans nos esprits. À ce stade, « nous observons exhaustivement la nature de tous les dharmas, ne trouvant ni faux ni vrai », et nous reconnaissons que la vie n’est qu’un jeu de conditions, à la fois onirique et illusoire.

Cela montre que l’approche du Sūtra Śūraṅgama pour vaincre les afflictions constitue un remède fondamental. Par le passé, nous avions recours à la contemplation de l’impureté pour contrer l’affliction de l’avidité : il s’agissait d’un traitement périphérique. Mais du point de vue de la doctrine de la conscience-seule, la véritable racine des afflictions est l’attachement imposé par les concepts, une forme d’opposition. Partout où s’élève une opposition entre soi et autrui, les afflictions surgissent.

Pourquoi une telle opposition surgit-elle ? Parce que nous nous agrippons aux fausses apparences. Nous savons que la racine des afflictions réside dans l’agrippement aux fausses apparences : de l’agrippement naît l’opposition. Par conséquent, lorsque nous cultivons le samādhi Śūraṅgama, la tâche consiste à nous désengager progressivement des apparences phénoménales extérieures et à demeurer dans la vérité immuable. Ceci conclut notre propos sur l’observation contemplative du principe.

La cultivation pratique présente deux aspects : tout d’abord, le respect rigoureux des préceptes purs ; ensuite, l’édification d’un autel et la récitation de mantras. Nous avons déjà abordé les préceptes précédemment. Concernant l’édification de l’autel, nous en avons longuement parlé : il convient de mettre en place un autel Śūraṅgama.

L’édification d’un autel poursuit deux objectifs : le premier, avant tout, est de témoigner de la révérence envers les Trois Joyaux, et, par leur bénédiction et leur protection, de rester éloigné de toute interférence démoniaque. Tel est le premier objectif.

Le second objectif est de laisser les phénomènes révéler le principe par l’aménagement de l’espace de l’autel. Maître Ouyi insiste beaucoup sur ce point dans son Commentaire sur le Sūtra Śūraṅgama. Par exemple, en voyant la fleur de lotus posée sur l’autel, vous comprenez que nous devons demeurer dans l’esprit qui n’est ni né ni ne cesse ; en voyant le miroir circulaire qui entoure le lotus, vous voyez qu’il représente la triple contemplation du vide, de l’existence provisoire et de la voie médiane qui émerge en s’appuyant sur cet esprit non-né et non cessant ; jusqu’au brûle-encens, qui incarne une symbolique dharmique. En pénétrant dans l’espace de l’autel et en contemplant ces dispositions, votre esprit est peu à peu guidé de l’engagement discriminatoire envers les formes vers la vérité du vide, de l’existence provisoire et de la voie médiane. Ainsi, l’espace de l’autel a pour fonction d’utiliser les phénomènes pour révéler le principe.

Une fois l'autel entièrement préparé – tant ses ornements intérieurs qu'extérieurs – nous passons maintenant à l'explication formelle de la méthode de pratique. Par « clarifier la méthode de pratique », on entend expliquer comment pratiquer le samādhi du Śūraṅgama. Cette section comporte trois parties : premièrement, la présentation de la méthode de pratique ; deuxièmement, les raisons pour lesquelles certains échouent ; troisièmement, les bienfaits obtenus.

Examinons d'abord la première partie – la présentation formelle de la méthode du samādhi. Elle se divise en deux volets : premièrement, la marche méditative de vingt-et-un jours ; deuxièmement, la pratique principale qui suit la repentance. La marche de vingt-et-un jours vise avant tout à briser les obstacles – à lever les entraves de nos afflictions et de nos fautes karmiques. Dans la tradition ésotérique, on l'appelle le fondement préliminaire. La pratique véritable commence dans le second volet, « la pratique principale après la repentance ».

Voyons d'abord le premier volet, « la marche méditative de vingt-et-un jours ».

◎La pratique de la repentance – Prosternations et récitation

Durant la première période de sept jours, avec la plus grande sincérité, rendez hommage aux Tathāgatas des dix directions, aux grands bodhisattvas et aux arhats ; récitez continuellement le mantra en circumambulant l'autel pendant les six périodes du jour ; d'un esprit dévoué, marchez en récitant cent huit fois au cours de chaque période.

La marche de vingt-et-un jours repose en réalité sur trois axes : la première période de sept jours est consacrée à la repentance ; la deuxième, à la formulation des vœux ; la troisième, à la récitation des mantras.

Quant à la repentance : les gens ordinaires qui ne pratiquent pas ne ressentent peut-être pas le poids de leurs obstacles karmiques, car ils vivent à leurs côtés au quotidien sans en prendre conscience. Mais dès qu'un pratiquant commence à poser son esprit en un point unique sur le nom du Bouddha, et à maintenir cette concentration en continu, le mérite pur commence à affluer dans son esprit. Le vrai et le faux ne pouvant coexister, ce mérite pur vient alors expulser les fautes karmiques du pratiquant. Lorsque cela se produit, deux types de manifestations peuvent apparaître :

Premièrement, le pratiquant devient agité et ne trouve pas le repos. On peut voir une personne tout à fait normale chez elle, menant une vie relâchée, mais qui se trouve soudain agitée et désemparée dès qu'elle pénètre dans la salle de pratique. Cette personne, que ce soit en raison de fautes commises dans des vies antérieures ou dans sa vie actuelle, a certainement de graves fautes – meurtre, vol, inconduite sexuelle ou paroles mensongères – qui n'ont pas été purifiées par la repentance. La nature même de ces fautes karmiques étant agitée et tourmentée, il faut à ce moment-là s'adonner sans relâche à la repentance. C'est le premier cas.

Deuxième cas : l'esprit devient terne et obtus. Dès que cette personne s'assied, son monde intérieur s'obscurcit complètement. Aucun objet de concentration – que ce soit le nom du Bouddha ou le mantra – ne peut être saisi ; elle sombre aussitôt dans la somnolence. C'est là aussi un signe de fautes karmiques. Sans repentance, elle ne peut tout simplement pas pratiquer.

Parce que ces fautes karmiques créent des obstacles, lorsque l'on rencontre de l'agitation et de l'instabilité, ou au contraire un esprit terne et engourdi, pendant la pratique, il faut s'adonner sans relâche à la repentance. Quelle est donc cette méthode ?

Durant la première période de sept jours, il faut, avec une grande sincérité, une concentration profonde et une vive révérence, rendre hommage à tous les Tathāgatas des dix directions, ainsi qu'aux noms sacrés des grands bodhisattvas et des arhats. C'est la première méthode de repentance. La seconde est celle-ci : « Réciter continuellement le mantra en circumambulant l'autel pendant les six périodes du jour ; d'un esprit dévoué, marcher en récitant cent huit fois au cours de chaque période. » Pendant les six périodes (une journée compte douze périodes, chacune équivalant à deux heures), vous récitez en même temps le mantra divin tout en marchant en méditation, en circumambulant l'autel. Au cours de chaque période, vous devez réciter le Cœur du Mantra du Śūraṅgama cent huit fois. Nous expliquerons plus loin le Cœur du Mantra du Śūraṅgama.

Ainsi, la repentance telle qu'elle est présentée ici comporte deux aspects. Selon les explications des anciens maîtres, elle englobe l'acte physique de la prosternation pour purifier le karma du corps, la récitation des mantras pour purifier le karma de la parole, et la dévotion sincère de l'esprit – le cœur authentique de la prise de refuge. Par le corps, la parole et l'esprit, et en s'appuyant sur les bénédictions et la protection des bouddhas et des bodhisattvas, les fautes karmiques du pratiquant se trouvent éradiquées.