Ayya Khema : S'accepter soi-même

C'est étrange — la plupart d'entre nous ne savent pas vraiment comment s'aimer. On pourrait croire que ce serait la chose la plus facile du monde, puisque nous sommes constamment préoccupés par nous-mêmes. Nous nous soucions toujours de l'argent que nous gagnons, de ce que nous avons accompli, du confort dans lequel nous vivons. Le Bouddha a dit dans un soutra : « On est son propre compagnon le plus proche. » Alors pourquoi est-ce si difficile de nous aimer ?

S'aimer ne signifie pas se complaire sans retenue. La plupart des gens ne s'aiment pas véritablement parce qu'ils entretiennent certaines habitudes malsaines. Chacun a d'innombrables réactions, des attirances et des répulsions. Nous nous jugeons — nous apprécions certaines de nos qualités tout en en méprisant d'autres, que nous essayons de réprimer, que nous refusons de reconnaître. Agir ainsi envers nous-mêmes nuit à la vérité même que nous cherchons.

Un autre schéma néfaste consiste à rejeter nos fautes sur les autres, ce qui ne fait qu'aggraver les choses. Il s'accompagne souvent de peur et d'une envie d'attaquer. Si nous voulons trouver un meilleur équilibre, il est inutile de faire semblant de ne pas voir les aspects désagréables en nous — notre agressivité, notre colère, nos convoitises, nos tromperies. Porter un masque nous éloigne de la vérité et nous coupe en deux. Parfois, nous rencontrons des personnes dont l'amabilité semble un peu fausse — c'est simplement le résultat du masque et de la répression.

Rejeter la faute sur les autres ne fonctionne pas non plus. Cela revient inévitablement à projeter nos réactions sur eux. Nous leur reprochons leur incompétence, que ce soit fondé ou non, ou bien nous ne parvenons pas à les voir comme des êtres humains ordinaires. Chacun vit dans un monde irréel, où l'on se ment à soi-même, mais le monde du jugement et du blâme l'est encore plus, parce qu'il imagine que tout est soit bien trop beau, soit extrêmement laid.

Dans notre esprit, il y a six racines : trois saines et trois malsaines. Les trois racines malsaines sont la convoitise, la haine et l'illusion. Leurs opposées sont la non-convoitise, la non-haine et la non-illusion. Si nous observons avec calme, nous pouvons facilement accepter la présence de ces six racines en nous. Elles influencent notre comportement. Nous pouvons alors nous observer plus honnêtement — sans condamner les racines malsaines ni louer excessivement les racines saines, en reconnaissant simplement leur existence. Nous verrons les autres plus clairement et il nous sera plus facile de nous entendre avec eux.

Un monde en noir et blanc — un monde fait uniquement de racines saines ou uniquement de racines malsaines — n'existe pas. Seul un arahant possède une pureté complète. Pour le reste d'entre nous, c'est simplement une question de degré. Les différences entre nous tiennent uniquement au degré de ce qui, en nous, est sain ou malsain — et ce n'est pas vraiment l'essentiel. Nous avons tous le même travail à faire : cultiver les racines saines et déraciner les malsaines.

Nous pouvons tous paraître différents, mais ce n'est qu'une illusion. Nous avons tous les mêmes problèmes et les mêmes mécanismes psychologiques pour y faire face. Ce qui diffère, c'est depuis combien de temps nous entraînons notre esprit. Quand nous avons passé de nombreuses vies à l'entraîner, nous gagnons en clarté et en concentration.

La clarté de pensée naît de la purification des émotions, ce qui est assez difficile. Ce n'est qu'en échappant au tourbillon de l'émotion que nous pouvons la purifier. Lorsque nous observons les émotions avec lucidité et en direct, en les voyant comme une part normale de la vie, les lianes emmêlées de l'identification à soi sont tranchées. Nous ne pensons plus « je suis merveilleux » ou « je suis vraiment épouvantable ». Chacun a son potentiel et ses limites. Si nous pouvons aimer cette personne — ce « soi » avec toutes ses fonctions et ses habitudes — nous pouvons aussi aimer les autres de façon concrète et altruiste. Mais si nous devenons sélectifs, n'aimant que ce qui est beau et méprisant le reste, nous ne verrons jamais la vérité. Un jour, nous verrons les choses telles qu'elles sont. Nous sommes l'« atelier » de notre propre karma.

Si nous pouvons nous voir ainsi, nous nous aimerons pleinement, comme l'a dit le Bouddha : « Une mère protégerait son enfant au péril de sa propre vie. » Si nous voulons être fidèles à nous-mêmes et nous laisser de la place pour grandir, nous devons devenir notre propre mère. Une mère attentionnée sait ce qui est bon pour son enfant et ce qui lui est nuisible, mais elle ne cesse pas de l'aimer simplement parce qu'il lui arrive de mal faire. Nous pouvons nous regarder de la même façon. Les gens font toujours des erreurs — dans la pensée, la parole et l'action, la pensée étant la plus sujette à l'erreur, suivie de la parole puis de l'action. Que devons-nous donc faire ? Que ferait une mère ? Elle dirait à son enfant de ne pas recommencer, puis continuerait de l'aimer et de prendre soin de lui exactement de la même manière. Peut-être pouvons-nous commencer à prendre soin de nous-mêmes de cette façon aussi.

Ce type d'apprentissage est un processus de maturation. La maturité apporte la sagesse, même si, malheureusement, elle a peu à voir avec l'âge. Si c'était le cas, ce serait plus facile — nous aurions au moins une certaine garantie. Mais en vérité, c'est un travail très difficile, auquel chacun d'entre nous doit s'engager. D'abord, il nous faut apprendre à reconnaître, puis veiller à ne pas nous blâmer, mais à accepter que « les choses sont simplement ainsi. » La troisième étape est le changement. Pour la plupart des gens, la reconnaissance est peut-être la partie la plus difficile — comprendre son propre esprit n'est pas chose facile. Pour un esprit contemplatif, c'est la dimension la plus importante et la plus fascinante.

Puis nous commençons à vivre une vie contemplative, mais cela ne signifie pas que nous devons rester assis en méditation toute la journée. Une vie contemplative consiste à considérer chaque aspect des choses comme une expérience d'apprentissage. Nous examinons continuellement toutes les situations de l'intérieur. Lorsque nous sortons dans le monde — avec « l'enthousiasme de la jeunesse », comme l'a dit le Bouddha — et que nous interagissons par nos pensées, nos paroles et nos actions, nous devons réfléchir à nos paroles et à nos actes en nous-mêmes. Dans certaines traditions religieuses, une vie spirituelle passe par la prière. Pour nous, c'est une combinaison de méditation et d'un mode de vie. L'attention est sans relâche. Que nous ayons ou non une concentration intérieure, nous pouvons faire les mêmes choses à l'extérieur. L'attention est l'élément le plus essentiel de l'introspection. Nous n'avons pas besoin de rester assis en méditation toute la journée à observer notre souffle — chaque action, chaque pensée, chaque parole peut approfondir notre compréhension.

Cela apporte une stabilité intérieure plus profonde — une stabilité ancrée dans la vérité. La plupart des gens recherchent ce type de stabilité, mais sont incapables d'exprimer leur aspiration profonde, et encore moins de la réaliser. Vivre dans les illusions ou dans l'espoir et la peur constants affaiblit notre force intérieure. Lorsque nous voyons la vérité en nous-mêmes et que nous la reconnaissons en chacun, un sentiment de stabilité surgit.

Le Bouddha a dit que chacun de nous possède sept tendances latentes : le désir sensuel, la malveillance, les vues, le doute, l'orgueil, le désir d'existence et l'ignorance. Lorsque nous les découvrons dans notre esprit, nous pouvons sourire et dire : « Ah, vous voilà ! Je vais me mettre au travail ! »

Les gens abordent souvent la vie contemplative le cœur lourd. Quand ils s'ennuient, ils peuvent sortir prendre l'air. Cela ne fonctionne vraiment pas. Nous devrions vivre avec aisance et naturel, tout en maintenant la réflexion intérieure — libérés de l'inquiétude et de la peur, sans dramatiser. Le Dhamma est la loi naturelle, et nous incarnons nous-mêmes cette loi à chaque instant. Nous ne pouvons pas y échapper — où que nous soyons, nous sommes le Dhamma ; nous sommes l'impermanence, la souffrance et le non-soi. Que nous soyons assis ici ou sur la lune, c'est partout la même chose. Nous devons aborder nos propres difficultés et celles des autres avec plus de détente. Sans excitation ni intensité excessives, mais avec une observation intérieure continue, une joie naturelle surgira. C'est ce qu'il y a de mieux. Si nous pouvons rire un peu de nous-mêmes, il devient plus facile de nous aimer comme il se doit — et plus facile d'aimer les autres.

Nous nous comportons souvent de manière assez étrange. Quand on les décortique et les analyse, ces comportements sont en vérité assez amusants. Nous avons tous des pensées et des désirs singuliers, des idées peu réalistes. Les êtres humains sont véritablement divertissants, n'est-ce pas ? Mais pourquoi ne parvenons-nous pas à voir ce côté de nous-mêmes ? Cela rendrait bien plus facile d'accepter ces aspects autrement difficiles à supporter.

Il y a une chose, dans la vie humaine, que rien ne peut changer : la vie avance sans cesse. Parfois, nous méditons ensemble ici. Mais le monde s'en soucie-t-il ? Il continue de tourner. Le seul à s'en soucier et à s'en inquiéter, c'est notre esprit et notre conscience. Quand l'esprit abrite l'agitation, la confusion, les illusions et les absurdités, le malheur s'installe. C'est inutile. Les choses sont telles qu'elles sont. Si nous apprenons à affronter le monde avec équanimité, il devient plus facile de purifier notre esprit. La purification de l'esprit est le propre travail de chacun.

Si nous savons quoi faire, ne l'oublions jamais, et pratiquons la méditation avec un esprit ordinaire, l'esprit deviendra progressivement clair. Cela aussi est ainsi. À mesure que nous rasons continuellement nos impuretés, nous réalisons peu à peu que ces impuretés n'ont pas de nature propre. Personne ne veut se rendre malheureux. L'influence des circonstances extérieures finira par s'estomper. Alors un changement se produira. Il peut être très lent — mais pensez au nombre de vies que nous avons déjà traversées. Qu'importent un jour, un mois, un an, ou même dix ans ?

Nul artifice, nulle venue, nul départ. La terre parcourt son orbite ; la vie suit son cours sans fin, de la naissance à la mort. Rien de tout cela ne requiert notre intervention. La seule chose que nous ayons à faire est de comprendre la vérité. Quand nous réalisons la vérité, l'amour pour nous-mêmes et pour les autres surgit naturellement, car l'amour est véritablement l'œuvre de nos cœurs. Si nous voyons aussi notre propre côté sombre et nous purifions par là, alors plus rien ne demande d'effort ni de contrôle — cela devient un instinct naturel du cœur, rayonnant directement vers le monde extérieur.

La vie intérieure est la dimension essentielle d'une vie contemplative. Ce qui se trouve dans notre esprit se reflète directement dans le monde extérieur. La clarté et la pureté intérieures ne peuvent être dissimulées — et les impuretés non plus.

Parfois, nous croyons pouvoir faire de nous des personnes complètement différentes. C'est impossible. Le Bouddha a dit que pour vraiment comprendre une personne, il faut l'entendre dire beaucoup de choses et vivre avec elle pendant un certain temps. Les gens se vantent souvent de pouvoir tout faire. Naturellement, ils sont déçus de ce qu'ils ne peuvent pas faire, et les autres sont également déçus d'eux. Être capable de nous comprendre avec soin et honnêteté ouvre notre esprit et apporte de la joie à une vie d'introspection. S'accepter et accepter les autres tels qu'ils sont permet à notre esprit de devenir plus pur et aux impuretés de se dissoudre.

Ayya Khema est née en 1923 dans une famille juive à Berlin. En 1938, elle a fui l’Allemagne pour Glasgow, en Écosse. Après avoir appris que ses parents se trouvaient en Chine, elle y est allée. Au déclenchement de la Seconde Guerre mondiale, elle a été internée dans un camp de concentration japonais, où son père est mort.

Ayya Khema a ensuite émigré aux États-Unis. De 1960 à 1964, elle a voyagé à travers l’Asie avec son mari et ses enfants, et c’est à cette époque qu’elle a commencé à étudier la méditation. Dix ans plus tard, elle enseignait la méditation en Europe, aux États-Unis et en Australie. En 1979, elle a été ordonnée bhikkhuni au Sri Lanka par le Vénérable Narada Maha Thera.

En 1978, avec Phra Khantipalo, elle a fondé un monastère de la forêt Theravada près de Sydney. À Colombo, au Sri Lanka, elle a également créé le Centre International des Femmes Bouddhistes, ainsi que Parappuduwa Nun's Island, un centre de formation pour nonnes.

En 1987, Ayya Khema a organisé la première Conférence Internationale des Femmes Bouddhistes. En mai 1987, elle est devenue la première personne à présenter un sujet bouddhiste aux Nations Unies, à New York.

Elle a été enseignante spirituelle au Buddha-Haus en Allemagne jusqu’à son décès. Elle l’avait fondé en 1989, et en 1997, elle a créé le premier monastère Theravada en Allemagne.

Ayya Khema a écrit plus de vingt livres sur la méditation et les enseignements bouddhistes ; ses œuvres ont été traduites dans plus de sept langues. Son livre Being Nobody, Going Nowhere a reçu le Christmas Humphreys Award.

Bhikkhuni Ayya Khema s’est éteinte en Allemagne le 2 novembre 1997.

Ayya Khema a été l’une des premières générations d’enseignantes en Occident et a apporté une contribution essentielle à l’intégration du bouddhisme et du féminisme. Née en 1923 dans une famille juive à Berlin, elle a ensuite émigré aux États-Unis. De 1960 à 1964, elle a voyagé à travers l’Asie avec son mari et ses enfants, période pendant laquelle elle a commencé à étudier la méditation. Dix ans plus tard, elle enseignait la méditation en Europe, aux États-Unis et en Australie. En 1979, elle a été ordonnée bhikkhuni au Sri Lanka par le Vénérable Narada Maha Thera, et à Colombo, elle a fondé le Centre International des Femmes Bouddhistes. En 1989, elle a créé le Buddha-Haus en Allemagne, où elle a servi comme enseignante spirituelle. Elle s’est éteinte en Allemagne le 2 novembre 1997. Ayya Khema a écrit plus de vingt livres sur la méditation et les enseignements bouddhistes, parmi les plus influents figurent Being Nobody, Going Nowhere, Island of the Dhamma, Who Is My Self? et A Life of My Own. Ses œuvres ont été traduites dans sept langues.