Atteindre la Grande Liberté

Nuages dans le ciel bleu, eau dans la bouteille.

Le préfet Li Gao de Dingzhou avait depuis longtemps entendu parler de l’enseignement profond de Yaoshan et l’avait invité à maintes reprises, mais Yaoshan n’était jamais venu. Li Gao alla donc lui rendre visite en personne. Yaoshan était assis, un rouleau de sutra à la main, et ne leva même pas les yeux. Son attendant dit : « Le préfet est là. » Li Gao, de nature colérique, s’exclama : « Me rendre ici en personne pour vous rencontrer ne vaut pas votre réputation. » Il rabattit sa manche et fit demi-tour pour s’en aller. Yaoshan lui cria : « Préfet, pourquoi accordez-vous plus de valeur à vos oreilles qu’à vos yeux ? » Li Gao fit demi-tour, s’inclina en signe d’excuse et demanda : « Qu’est-ce que la Voie ? » Yaoshan fit un geste vers le haut et vers le bas et dit : « Comprenez-vous ? » Li Gao répondit : « Non. » Yaoshan dit : « Nuages dans le ciel bleu, eau dans la bouteille. »

Ravi et touché, Li Gao s’inclina profondément et composa un poème :

Mon corps épuré, mince et agile comme celui d’une grue, Un unique rouleau de sutras sous mille pins. Je suis venu vous interroger sur la Voie — nul besoin de paroles superflues : Nuages dans le ciel bleu, eau dans la bouteille.

Li Gao demanda de nouveau : « Que sont les préceptes, la méditation et la sagesse ? » Yaoshan dit : « Ce vieux moine n’a que faire de tels meubles superflus. » Li Gao ne parvint pas à saisir ce qu’il voulait dire. Yaoshan dit : « Si vous voulez vous approprier cette quête, il vous faut vous tenir sur le plus haut sommet et marcher sur le plus profond des fonds océaniques. Tout ce que vous ne pouvez vous résoudre à lâcher — même les choses les plus proches de votre cœur — deviendra une fuite. »

Commentaire sur le cas

L’eau dans une bouteille n’est que de l’eau. Elle est modelée et contrainte par ce qui la retient : ronde dans un récipient rond, carrée dans un récipient carré. Mais l’eau dans le ciel est nuage — libre et sans entrave, portée par le vent là où il va, prenant forme à sa guise. C’est ce que l’on entend par « atteindre la grande liberté ». Pourtant, pour que l’eau d’une bouteille devienne nuage dans le ciel, elle doit passer par l’épreuve de l’évaporation et de l’ascension — métaphore du pratiquant qui aspire à l’éveil et doit s’y appliquer avec fermeté, endurant toutes les épreuves.

Les préceptes, la méditation et la sagesse de la Voie vivent dans votre propre corps et esprit ; vous ne les trouverez nulle part ailleurs. Ils n’augmentent pas chez l’éveillé, ni ne diminuent chez l’ordinaire. Mon éveil ne peut se substituer au vôtre ; ma confusion ne peut se substituer à la vôtre. Bien que préceptes, méditation et sagesse habitent ma propre nature, ils ne peuvent devenir les vôtres. De cela il est aisé de voir : la nature de bouddha éveillée est pleinement présente en chacun, égale et indivise. Aussi les paroles de Yaoshan — qui n’avait que faire de tels meubles superflus — sont parfaitement justes. Li Gao ne parvint pas à le comprendre précisément parce qu’il s’en était tenu au sens littéral de l’expression « meubles superflus », se demandant comment les préceptes, la méditation et la sagesse pouvaient être ainsi qualifiés de choses dont on peut se passer. Il n’est donc pas étonnant qu’il en soit resté perplexe. Si vous vous en tenez au sens superficiel des mots et refusez de dépasser la lettre, vous ne parviendrez même pas à maîtriser l’érudition confucéenne — et encore moins à pénétrer le cœur vivant du Chan.

Yaoshan avertit Li Gao : tout ce que vous ne pouvez vous résoudre à lâcher — même les choses les plus proches de votre cœur — deviendra une fuite. L’appétit et le désir font partie de la nature humaine ; personne n’y échappe. Mais pour cultiver un caractère véritablement valeureux, il faut une intégrité noble, une volonté pure et élevée, et la détermination d’accorder ses actes à ses paroles, de ne craindre aucune épreuve et de donner tout ce que l’on a. C’est ce que Yaoshan voulait dire en parlant de se tenir sur le plus haut sommet et de marcher sur le plus profond des fonds océaniques.

L’érudit moderne Wang Guowei écrivait dans son Renjian Cihua : « Tous ceux qui accomplissent de grandes choses, hier comme aujourd’hui, doivent passer par trois étapes. « La nuit dernière, le vent d’ouest a flétri les arbres verts ; seul, je grimpe à la haute tour, le regard perdu sur la route qui mène aux confins du monde » — voilà la première. « Ma ceinture se desserre et je ne le regrette pas ; pour elle, je me suis consumé, émacié et usé » — voilà la deuxième. « Je le cherche mille fois dans la foule ; puis je tourne la tête, et le voici — là où la lueur de la lampe vacille faiblement » — voilà la troisième. »

Le Maître de la tour Baoxia, à Zhutang dans le Jiangyin, dit : « S’éveiller au Chan : clarifiez votre esprit et votre nature, harmonisez vos paroles et vos actes, et vous atteindrez l’autre rive. Accomplir une œuvre dans le monde : fixez-vous un but lointain, goûtez à l’amertume et aux labeurs, et vous réussirez. Les deux suivent, peut-on dire, une seule et même voie. »