Atteindre la bouddhéité en cette vie même

Un maître de l'école Huayan demanda au maître Huihai : « Vénérable, soutenez-vous que les êtres insensibles sont des bouddhas ? » Le maître répondit : « Non. Si les êtres insensibles étaient des bouddhas, les vivants ne vaudraient pas mieux que les morts, et les chevaux morts comme les chiens morts seraient supérieurs aux vivants. Comme le disent les écritures, le corps du Bouddha n'est autre que le Corps du Dharma. Il naît des préceptes, du samadhi et de la sagesse ; des trois connaissances supérieures et des six pouvoirs spirituels ; ainsi que de tous les dharmas salutaires. Si vous prétendez que les êtres insensibles sont des bouddhas, Vénérable, vous pourriez mourir à l'instant et devenir un Bouddha. »

Note explicative

Le Sutra de l'Estrade dit : « Prenez refuge dans l'éveil, le Noble aux Deux Pieds ; prenez refuge dans la rectitude, le Noble exempt de désir ; prenez refuge dans la pureté, le Noble parmi les multitudes. Dès ce jour, prenez l'éveil pour maître et tournez le dos aux démons hérétiques et aux voies extérieures. Avec le Triple Joyau de votre nature propre, vous en serez vous-même le témoin en tout temps. J'exhorte tous les amis sincères à prendre refuge dans le Triple Joyau de leur nature propre : le Bouddha est l'éveil, le Dharma est la rectitude, le Sangha est la pureté ! »

Quand votre propre esprit prend refuge dans l'éveil, l'illusion ne surgit pas ; vous avez peu de désirs et êtes satisfait, vous pouvez renoncer à la richesse et à la luxure : tel est le Noble aux Deux Pieds. Quand votre propre esprit prend refuge dans la rectitude, aucune vue erronée ne surgit dans la moindre pensée. Sans vue erronée, il n'y a ni arrogance, ni avidité, ni attachement, ni saisie : tel est le Noble exempt de désir. Quand votre propre esprit prend refuge dans la pureté, votre esprit ne s'attache à aucun labeur mondain, à aucune luxure, à aucun objet des sens, et n'en est point souillé : tel est le Noble parmi les multitudes. Pratiquer cette voie, c'est prendre refuge en soi-même.

Les gens ordinaires ne parviennent pas à saisir cela et passent leurs jours et leurs nuits à observer les préceptes des trois refuges. Si vous dites que vous prenez refuge dans le Bouddha, où est donc ce Bouddha ? Si vous ne pouvez voir le Bouddha, en quoi prenez-vous refuge ? Parler ainsi, c'est s'égarer dans le mensonge ! Bons amis, examinez cela par vous-mêmes et ne méprenez pas votre propre esprit. Les écritures le disent clairement : nous prenons refuge dans notre propre Bouddha, et non dans celui d'un autre. Si vous ne revenez pas à votre propre Bouddha, vous n'avez nulle part où prendre refuge. Maintenant que vous l'avez réalisé vous-mêmes, chacun doit prendre refuge dans le Triple Joyau de son propre esprit : cultivez la nature de l'esprit de l'intérieur, honorez les autres au-dehors — voilà le véritable refuge en soi.

Le Sutra de l'Estrade dit encore : « Si l'esprit est en paix, pourquoi se fatiguer à observer les préceptes ? Si votre conduite est droite, quel besoin y a-t-il de pratiquer le Chan ? La gratitude consiste à prendre soin de ses parents et à les soutenir ; la droiture consiste à prendre soin les uns des autres à travers tous les rangs. Savoir céder apporte l'harmonie entre aînés et cadets ; la patience tient toute discorde à distance. Si vous savez frotter du bois pour en tirer une étincelle, des lotus rouges ne manqueront pas de s'épanouir dans la boue. Les choses amères sont les bons remèdes ; les paroles difficiles à entendre sont les conseils fidèles. Corriger ses fautes fait toujours naître la sagesse ; cacher ses manquements n'est pas le fait d'un sage. Dans la vie quotidienne, agissez toujours dans l'intérêt des autres ; l'éveil ne vient pas de donner de l'argent. Le bodhi ne se trouve que dans l'esprit — pourquoi gaspiller ses efforts à chercher le mystère hors de vous-même ? Si vous entendez ceci et le mettez en pratique, la Terre Pure de l'Ouest est juste devant vos yeux. »

Le maître chan Yuangui du mont Song disait : « Le Bouddha peut vider toutes les marques et réaliser la sagesse de tous les dharmas, mais ne peut effacer instantanément la rétribution karmique immuable. Le Bouddha peut connaître la nature de toutes choses existantes et sonder les événements des éons passés et futurs, mais ne peut enseigner et guider ceux qui n'ont aucune affinité karmique. Le Bouddha peut libérer d'innombrables êtres sensibles, mais ne peut épuiser le domaine des êtres sensibles : voilà les trois choses que le Bouddha ne peut faire. La rétribution karmique immuable n'est pas éternelle ; l'absence d'affinité karmique ne dure qu'une seule vie. Le domaine des êtres sensibles n'a jamais augmenté ni diminué, et il n'y a jamais eu personne capable d'en commander le dharma. Quand il y a dharma mais pas de maître, nous parlons de "non-dharma" ; quand il n'y a ni dharma ni maître, nous parlons de "non-esprit". Selon ma compréhension, le Bouddha ne possède pas non plus de pouvoirs spirituels. Il ne fait que laisser tous les dharmas être tels qu'ils sont naturellement, par un esprit de non-soi. »

Qui est sans sentiment ? Une personne sans sentiment ne diffère en rien d'un objet inanimé, n'est-ce pas ? Quelqu'un qui agit comme s'il était insensible est rempli de tout le mal et d'aucun bien. Tous les êtres humains naissent dotés d'une connaissance morale innée, après tout. Si quelqu'un manque de cette connaissance morale innée, s'il cède à de vils désirs et détruit le principe céleste inhérent — alors même les jeunes peuvent battre le tambour pour le dénoncer, et tous sont fondés à lui ôter la vie. Une telle personne devrait s'ôter elle-même la vie pour expier devant le peuple de la nation ! Ce n'est qu'avec cette connaissance morale innée qu'une personne peut réguler son corps et son esprit ; réguler le corps et l'esprit conduit à l'éveil, et en bâtissant jour après jour sur de petits éveils, on peut réaliser graduellement sa noblesse de caractère, par un effort constant et accumulé. Comme l'écrit Xunzi dans Exhortation à l'étude : « Amassez de la terre pour former une montagne, et le vent et la pluie s'y élèveront ; rassemblez de l'eau pour faire un bassin profond, et des dragons y naîtront. Accumulez le bien pour bâtir la vertu, et l'intuition spirituelle surgira d'elle-même ; l'esprit d'un sage sera pleinement présent. » La fonction de l'esprit est de redresser les pensées et de chasser les idées délirantes : c'est précisément la voie par laquelle l'éveil surgit. Quand une personne meurt, les quatre grands éléments se dispersent, l'esprit n'a plus de demeure, le mental n'a plus rien à accomplir : quel éveil pourrait-il y avoir ? Sans éveil, comment peut-on être appelé Bouddha ?

Le maître de l'ermitage de Baoxia à Zhutang, Jiangyin, disait : « Les anciens traités indiens affirment qu'un corps humain est difficile à obtenir, que le Dharma du Bouddha est difficile à entendre, et que la voie du Bouddha est difficile à accomplir — mais ce n'est pas là la vérité définitive. Depuis l'avènement du bouddhisme mahayana chinois, on enseigne que tous peuvent atteindre la bouddhéité et s'éveiller à la voie au cours de cette vie même, et ce n'est point un mensonge ! Les étudiants de la voie, avec un esprit de la plus grande sincérité, peuvent entendre le vrai Dharma ; avec un esprit de pratique diligente, peuvent établir la foi juste ; avec l'aspiration à se cultiver et à ordonner sa famille, peuvent discipliner leur conduite ; avec un engagement inlassable, peuvent atteindre le fruit ultime. Ainsi, ceux qui pénètrent le Chan s'éveilleront à coup sûr ; ceux qui s'éveillent à la voie obtiendront à coup sûr la clarté ; ceux qui clarifient l'esprit atteindront à coup sûr le but ; ceux qui obtiennent la vision sans entrave seront à coup sûr pleinement accomplis. C'est ce que nous entendons par atteindre la bouddhéité. »