Venerable Gangxiao: Discurso sobre el retiro Chan de siete días, ¿Qué es «Siete»?

¿Qué es «Siete»?

Venerables maestros, con vuestra gran compasión, continuaré donde lo dejé ayer. Tratamos las razones para realizar un retiro Chan de siete días. Son dos.

La primera es esta: si ya habéis estado practicando con constancia en la vida cotidiana y vuestros esfuerzos dan fruto real, el propósito del retiro es alcanzar el despertar en el plazo fijado, lograr un avance decisivo. Ese es el ideal. Y si todos pudiéramos alcanzarlo, ¿qué más podríamos pedir? En ese caso, el retiro es un examen: lo aprobáis y alcanzáis la iluminación. Pensad en ello como la carrera de los cien metros al final de una larga carrera. Los antiguos llamaban a la sala Chan «campo para elegir budas». Así que quizá deberíamos llamar a nuestra sala para el retiro de nianfo de los siete días «clase de entrenamiento de la Tierra Pura» o «sesión de tutoría». Alguien podría protestar: «Yo también practico con esfuerzo en la vida cotidiana, pero aun así me desmorono durante el retiro». Eso se reduce a la profundidad de vuestra práctica. Como dice el refrán de Henan: «No sabes si es una mula o un caballo hasta que lo sacas a correr»: solo ves la verdadera diferencia cuando te ponen a prueba.

La segunda razón es que el retiro sirve como recordatorio: seguid practicando. Ya deberíamos estar practicando en la vida cotidiana; el retiro no hace más que afilar esa intención y darle un peso adicional. Esas son las dos razones.

Ayer comenté que se puede seguir recitando el nombre del Buda mientras se come, y continuar haciéndolo mientras se trabaja, y dije que esto es imposible. Tomad la instrucción de los maestros ancestrales de observar las cinco contemplaciones durante las comidas. Tras la sesión, un maestro vino a cuestionarme sobre ese punto, diciendo que mi comentario era erróneo. Como una persona lo ha preguntado, los demás también deben de estarlo preguntándose. A menudo os digo a todos: al estudiar el budismo, tenéis permiso para aprender pero no para cuestionar. La razón es que cualquier respuesta que os dé es solo mi propio entendimiento, y no tiene nada que ver con vosotros, que preguntáis. Por si fuera poco, somos seres ordinarios atrapados en el samsara, arraigados en la ignorancia. Solo las enseñanzas del Buda Shakyamuni fluyen directamente del puro reino del Dharma; ninguna otra lo hace. Por eso os hago leer los sutras directamente a todos, en lugar de andar por ahí bombardeándome con preguntas.

Permitidme explicar una vez más por qué la mente no puede hacer dos cosas a la vez: por qué no podéis recitar el nombre del Buda mientras coméis. Los ancestros Chan lo expresaron de forma sencilla: «Como cuando tengo hambre; duermo cuando estoy cansado». ¿Pero vosotros? Cuando coméis, vuestra mente está completamente en otra parte. Igual que la gente de hoy: se sientan a comer, pero en realidad no están comiendo, están cultivando contactos y haciendo negocios. Somos personas ordinarias, y las personas ordinarias están arraigadas en la ignorancia. Nacimos en este mundo del mal de las cinco turbideces, donde mucho queda lejos de lo que deseamos. Cuando el Buda alcanzó la iluminación por primera vez, fue al Parque de los Ciervos a enseñar a los cinco bhikshus. ¿Qué les enseñó? Las Cuatro Nobles Verdades, haciendo girar la rueda de las Cuatro Nobles Verdades tres veces para liberar a los cinco bhikshus, entre ellos Kauṇḍinya. La primera de las cuatro es la verdad del sufrimiento, que puede dividirse en los tres sufrimientos, los ocho sufrimientos, etc. Entre los ocho se encuentra el sufrimiento de no obtener lo que se desea. Mientras seáis un ser ordinario, buscaréis cosas sin obtenerlas, tenderéis hacia ellas sin alcanzarlas; de lo contrario, estaríais contradiciendo las Cuatro Nobles Verdades.

El viejo maestro solía decir: "Todos afirman que en la puerta del Buda, todas las plegarias sinceras son respondidas. Pero si rezas de un modo que no se ajusta al Dharma, ¿cómo podría ser respondida?" ¿Qué significa rezar conforme al Dharma? Significa practicar conforme al Dharma. Pero ¿qué hacemos nosotros? No seguimos el Dharma: seguimos la ignorancia. Entonces, ¿cómo podríamos obtener lo que pedimos? ¿Puedes realmente recitar el nombre del Buda mientras comes? No. ¿Por qué? Porque no obtendrás lo que pides. ¿Por qué no? Porque estás arraigado en la ignorancia. ¿Hay alguien que pueda comer y recitar el nombre del Buda al mismo tiempo, sin que ninguna de las dos padezca? Sí, ¿quién? El Bodhisattva Avalokiteśvara, mediante la penetración perfecta del órgano del oído, en el que todos los órganos sensoriales funcionan de manera intercambiable y sin obstrucción.

También mencioné el dicho: "Más vale no tener libros que creer todo lo que contienen". Un maestro preguntó: "¿Cómo pueden los libros no ser confiables?" Lo que quise decir es esto: confía en los libros, pero no confíes en ellos por completo. No puedes perderte en las palabras y perderte a ti mismo. No pretendo dar lecciones sobre sutras y tratados budistas, así que hablemos mejor de libros mundanos. Tomemos los Registros del Gran Historiador (Shiji), el primero de las Veinticuatro Historias. Su estatus y valor son inigualables. Pero consideren: cuando Xiang Yu vio el poderío del Primer Emperador de Qin, no pudo evitar exclamar: "¡Puede ser depuesto y reemplazado por mí!" Su tío, alarmado, le tapó la boca con la mano. Cuando Xiang Yu dijo esto, temía que alguien más lo oyera: cada persona adicional que lo supiera significaba más peligro. ¿Cómo llegó a saberlo Sima Qian? Cuando Chen Sheng y Wu Guang planearon su rebelión, temían ser descubiertos, y sin embargo Sima Qian escribió sobre ello con detalles vívidos y realistas. ¿Cómo lo supo? ¿Es el Shiji historia o ficción? Claro, no podemos decir que, por el hecho de que nadie más haya sido testigo de algo, eso no haya ocurrido. Nunca he conocido a mi bisabuelo, pero estoy seguro de que existió. Aun así, estos dos casos no se pueden poner al mismo nivel, porque el testimonio directo es cognición válida (pratyakṣa), mientras que inferir que tengo un bisabuelo es cognición inferencial (anumāna); son dos cosas bien distintas. Así que, cuando se trata de libros, hay que mantener cierta reserva.

Me doy cuenta de que me he desviado mucho del tema del retiro de siete días. Pero ya que me lo preguntaron, diré lo mío: sean pacientes conmigo.

Ahora que hemos cubierto esos dos puntos, veamos qué significa realmente "siete". El Venerable Rende ya abordó esto ayer por la mañana. Se dice que los seres humanos tienen ocho consciencias: ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo, mente, manas y alaya-vijñāna. La séptima de ellas es la aflicción raíz detrás de nuestro ciclo de nacimiento y muerte.

En la tradición Theravada, conocida en chino como el "Vehículo Menor", solo se enseñan seis consciencias: ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente. No hay manas ni alaya-vijñāna. Para esclarecer una cosa correctamente, hay que desplegar sus orígenes y desarrollo. Permítanme dar un esbozo aproximado según cómo se difundió realmente el budismo.

En sus primeros tiempos, el theravada solo reconocía seis conciencias. Con solo estas seis —ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente— bastaba para resolver el problema del nacimiento y la muerte, y los practicantes podían alcanzar el despertar. Así que, si con estas seis era suficiente, ¿por qué se introdujeron el manas y el alaya-vijñāna? Porque a medida que surgían nuevas cuestiones, el esquema de las seis conciencias se volvía cada vez más engorroso. El mundo secular sigue un patrón muy similar. Tomemos el modelo geocéntrico: la idea de que el sol gira alrededor de la Tierra. Cada vez que se descubría un nuevo fenómeno astronómico, se le añadía un pequeño círculo más al mapa de órbitas geocéntricas. Descubrían otro fenómeno, y se añadía otro círculo. Dado que los descubrimientos astronómicos no se detenían, el mapa geocéntrico se volvía cada vez más enrevesado. Copérnico acabó desechando todo el sistema, cambió el sistema de coordenadas y propuso el modelo heliocéntrico. Imagino que, si en su época hubieran existido computadoras tan potentes como las de hoy, quizás no habría necesitado acabar con el geocentrismo — calcular órbitas dentro del modelo antiguo no habría sido tan difícil —. Ahora sabemos que el movimiento es relativo, y que la noción de «centro» carece de sentido: no existe un centro absoluto.

Lo mismo ocurre en el budismo. Usar seis conciencias para explicar cuestiones doctrinales posteriores resultaba demasiado complicado, así que la tradición mahayana incorporó la séptima conciencia. ¿Qué relación guardan el manas y la conciencia mental? Vamos a usar una analogía. En el marco del theravada, la conciencia mental se define de forma muy amplia: prácticamente cualquier cosa relacionada con el pensamiento cabe en este conjunto. Por el contrario, el manas tiene una definición más limitada. Según la explicación habitual, el manas es la función que se aferra a la idea de un yo. Desde este ángulo, la decisión del theravada de incluir el aferramiento al yo dentro de la conciencia mental más amplia no es errónea — el mahayana simplemente lo extrae como categoría separada para simplificar ciertas explicaciones —. En otras palabras, el conjunto de funciones del manas ya estaba contenido en el ámbito de la conciencia mental del theravada; el mahayana lo separa y le da un nombre propio. La «conciencia mental» del mahayana es lo que queda de la conciencia mental del theravada después de quitarle el subconjunto del manas y el del alaya-vijñāna.

Durante la época del mahayana, los bodhisattvas separaron esta función de aferramiento al yo del conjunto más amplio de actividades cognitivas y la llamaron manas-vijñāna. Entre las tres marcas de la existencia, «todos los dharmas carecen de yo» es el sello de los sellos, el más esencial de todos. Precisamente a causa de este aferramiento al yo ciclamos por el nacimiento y la muerte. Este aferramiento al yo es la séptima conciencia.

Déjenme dar un ejemplo. Pensemos en el término hanjian, que designa a los traidores chinos que colaboraron con los japoneses durante la Segunda Guerra Mundial. En el imaginario popular, China tuvo muchísimos colaboracionistas de este tipo durante la guerra — las películas, las novelas y los libros de texto escolares han reforzado esa imagen —. Pero esta idea es engañosa. Muchas de esas personas no fueron colaboracionistas voluntarias en absoluto: se vieron obligadas por las circunstancias o el contexto en el que se encontraban. Tomemos a los soldados rasos: si su oficial al mando se convertía en colaboracionista y daba una orden, ¿qué podían hacer los soldados? El concepto de «conciencia mental» es exactamente igual que el concepto de «hanjian»: el alcance del término puede trazarse de forma amplia o restringida. Si lo trazas amplio, hay muchos hanjian; si lo trazas restringido, hay pocos. Del mismo modo, si definimos la conciencia mental de forma amplia, basta con un solo concepto. Si la definimos de manera estricta, el manas aparece como una categoría diferenciada.

La tradición mahayana optó por la definición más estricta de conciencia mental, por lo que el manas-vijñāna surgió como una categoría separada.

El Venerable Rende dijo: estamos estudiando el Verso normativo de las ocho conciencias (Bashī Guījù Sòng), que abarca las ocho conciencias. Entonces, ¿por qué llamar a esto un retiro de «siete días» y no de «ocho días»? Porque la séptima conciencia, manas, se aferra a un yo, y es la cabeza de la rueda del nacimiento y la muerte. En los «Poemas de la frontera anterior» de Du Fu hay un verso: «Para atrapar a los bandidos, primero atrapa al rey». La séptima, la manas-vijñāna, es ese «rey». Es lo que nos mantiene girando sin cesar en el samsara, así que debemos atacarla. De ahí el «retiro de siete días». Necesitamos mantener la vista fija en ella en todo momento. Pero la verdad es que no podemos vigilar directamente la manas-vijñāna; solo podemos trabajar a través de las seis primeras conciencias. Podemos practicar a nivel de las seis primeras, pero el objetivo siempre es llegar a la séptima. Por eso, aunque practiquemos con las seis primeras, seguimos llamándolo «retiro de siete días». Cuando se alcanza la Primera Tierra de la Alegría, la séptima conciencia comienza a sufrir una transformación fundamental y se convierte en la sabiduría de la igualdad.

Antes, los practicantes del Theravada despreciaban al Mahayana y afirmaban que no era la palabra del Buda. Hoy en día, los practicantes del Mahayana desprecian al Theravada y dicen que es incompleto. Tomemos como ejemplo la conciencia mental. El Mahayana sostiene que la conciencia mental puede interrumpirse —por ejemplo, en un estado de inconsciencia extrema, como un desmayo profundo—. Pero incluso si se interrumpe tu conciencia mental, no mueres, ¿verdad? ¿Por qué? Porque el firme aferramiento al yo de la séptima manas-vijñāna sigue funcionando, y el flujo de semillas de la octava alaya-vijñāna continúa; por eso no mueres. En realidad, esto no es un problema dentro del Theravada, porque en su doctrina la conciencia mental nunca se detiene del todo. No se puede simplemente tomar una perspectiva del Mahayana e imponérsela al Theravada.

Además, este retiro va del 11 al 17, que en la práctica son solo seis días completos. Entonces, ¿cómo puede un evento de seis días llamarse retiro de siete días? Sigue siendo válido, porque la intención de penetrar la séptima conciencia no ha cambiado.

¿Por qué otros templos suelen celebrar retiros estándar de siete días? Algunos lugares hablan de hacer siete o diez retiros de siete días seguidos —cuarenta y nueve o setenta días—, cada uno compuesto por tramos de siete días. En el budismo, el siete es un número auspicioso. El significado original del retiro de siete días es que, durante ese periodo, los participantes no pueden moverse libremente. Si celebraras siete retiros de siete días consecutivos, el monasterio tendría que preparar suministros para cuarenta y nueve días, lo cual facilita la logística. Si dijeras que ibas a celebrar un retiro de siete días pero solo durara un día, por supuesto que técnicamente seguiría llevando ese nombre, pero ¿cómo se prepararía el monasterio para algo así? Por eso hoy en día los retiros de siete días siempre duran siete días completos: es convención, costumbre, nada más.

En resumen, lo que significa «siete» es la manas-vijñāna, la séptima conciencia. No se refiere a un periodo de siete días. Puede que todos ustedes ya lo entiendan, pero la mayoría no lleva mucho tiempo ordenados. Ayer el abad mencionó que estudiaríamos el Verso normativo de las ocho conciencias, y por eso deberían saberlo. Pero en realidad no cubrimos ese texto en esta sesión, y yo tampoco se lo voy a enseñar, así que lo he explicado de nuevo aquí.

Mañana hablaremos de «cómo practicar durante el retiro de siete días». Eso es todo por hoy.