Apreciando un verso Chan — Cuando el Inmortal de la Paciencia meditaba sentado bajo los árboles, el rey Kali le desmembró las extremidades una a una

Versos para amonestar y mostrar a la asamblea (II)

Maestro Chan Guishan Zhizhen de la dinastía Tang

Cuando el Inmortal de la Paciencia meditaba sentado bajo los árboles, cierta vez el rey Kali le desmembró las extremidades una a una. Cuánto más en nuestra sagrada dinastía, donde no han ocurrido semejantes cosas— solo se ha ordenado abandonar el Camino; ¿qué pena hay en ello?

El comienzo parte del conocido relato del Buda Śākyamuni cuando cultivaba la práctica de la paciencia en una vida anterior. El Inmortal de la Paciencia estaba sentado en meditación en un bosque de montaña cuando el rey Kali, al frente de su partida de caza, llegó a ese lugar. Consumido por los celos y la ira, el rey desenvainó su espada y le desmembró las extremidades una a una. El Inmortal lo soportó sin inmutarse, libre de odio y resentimiento, y su cuerpo fue restaurado al instante. Estos dos versos son el criterio para todo el poema: la coerción más violenta que un practicante pueda enfrentar no es más que una hoja contra el cuerpo, con las extremidades cercenadas articulación por articulación. Si aun tal extremo puede ser recibido con un corazón meditativo y transmutado mediante la paciencia, ¿qué dificultad en el mundo podría resultar insoportable? El verso logra mucho con poco: la sola palabra «cierta vez» (曾) proyecta la alusión muy lejos en el pasado, mientras que la partícula pasiva «被» marca una disposición a recibir sin negarse, a cargar con calma lo que venga — y ya entrevemos la fuerza serena de quien ha alcanzado el Camino.

Los dos últimos versos pasan del pasado ancestral al presente, y el tono se vuelve aún más amplio y sosegado. «Cuánto más» (况) encierra a la vez progresión y contento: el Inmortal de la Paciencia, con sus cuatro extremidades cercenadas, aun así fue capaz de sobrellevarlo sin odio; hoy, la persecución de Huichang no ha desenvainado ni una sola espada, sino que solo ha ordenado a los monjes regresar a la vida laica y cesar en la práctica del Camino. Comparado con lo que soportaron los antiguos, esto es mucho más leve — ¿dónde queda entonces la pena? Llamar a la corte reinante «dinastía sagrada» (圣朝) es del todo sincero; los tres caracteres «no han ocurrido semejantes cosas» (无此事) no son más que una percepción fiel a la realidad, libre de resentimiento o reproche. Los cuatro caracteres «solo se ha ordenado abandonar el Camino» (只令休道) revelan con mayor nitidez el trabajo de la práctica. Con la persecución del Dharma en curso, aunque el cuerpo ha vuelto a la vida laica, la mente nunca ha vacilado — la frase se desliza con ligereza, sin mostrar el menor rastro de alarma o atadura. La expresión final «¿qué pena hay en ello?» (亦何悲) remata con una pregunta retórica; a primera vista parece mero autoconsuelo, pero en realidad lo favorable y lo adverso, el sufrimiento y la alegría, han sido vistos de un solo vistazo. En los veintiocho caracteres del verso no hay ni una sola palabra de queja, ni una sola frase de resistencia — solo una vasta extensión de mente luminosa, que trae la pāramitā de la paciencia a este mundo y la arraiga en la experiencia vivida.