Profesor Lin Chong'an: Elementos Esenciales del Samatha y Vipasyana según el *Yogācārabhūmi Śāstra* (Sección sobre los Śrāvakas), Parte 3: Los Cuatro Objetos de Meditación
(3) Los Cuatro Objetos de Meditación
(3) Los Cuatro Objetos de Meditación
◎ La práctica del samatha y el vipasyana siempre requiere un objeto de meditación. ◎ En la meditación, la mente no es un lienzo en blanco.
〔Los Cuatro Objetos〕
¿Qué se entiende por estos objetos? Son cuatro clases. ¿Cuáles cuatro?
- El objeto omniabarcante
- El objeto de la práctica purificadora
- El objeto del conocimiento hábil
- El objeto purificador de las aflicciones
1. El objeto omniabarcante (cuatro clases)
¿Qué es el objeto omniabarcante? Se divide a su vez en cuatro clases:
- Una imagen con discriminación
- Una imagen sin discriminación
- El límite del objeto
- La tarea realizada
1.1 ¿Qué es una imagen con discriminación?
Considera a un practicante que, fundamentado sea en el Dharma escuchado o en las instrucciones de un maestro, y apoyándose también en lo que ha visto, escuchado o reflexionado, aplica la vipasyana de la base de absorción a la imagen similar del objeto de conocimiento: observándola, discriminándola, discriminándola con finura, investigándola y examinándola a fondo.
○ Los objetos de conocimiento son: lo impuro (asubha), la bondad amorosa (maitrī), la naturaleza dependiente y el origen dependiente, las distinciones de los elementos, la atención plena en la respiración (ānāpānasati), el conocimiento hábil de los agregados, de los elementos, de las bases sensoriales, del origen dependiente, de lo adecuado y lo inadecuado, la naturaleza tosca de los planos inferiores y la naturaleza serena de los planos superiores, y las cuatro nobles verdades: sufrimiento, origen, cese y camino. A estos se les denomina objetos de conocimiento.
○ La imagen similar del objeto de conocimiento: tomando estos como base —ya sea por medio de instrucciones y amonestaciones, o por el Dharma escuchado—, la atención del practicante en la base de absorción cobra protagonismo, y este genera una convicción firme en ese Dharma, en ese objeto de conocimiento. Su convicción se manifiesta como si estuviera aprehendiendo el objeto de forma real. Si bien el propio objeto no está presente a la percepción directa —ni ningún otro elemento de su tipo—, por medio de la percepción impulsada por la convicción de la base de absorción, aparece una semejanza del objeto. Por esta razón se la denomina imagen similar del objeto de conocimiento.
○ El practicante de vipasyana, buscando comprenderla, examina los méritos y los defectos dentro de la naturaleza inherente del objeto de conocimiento.
A esto se le llama imagen con discriminación.
1.2 ¿Qué es una imagen sin discriminación?
Cuando el practicante de vipasyana ha tomado esta imagen, ya no la observa, la discrimina ni la examina desde ningún ángulo. En cambio, aquieta la mente por medio de la práctica de samatha sobre esta imagen meditada, aplicando la secuencia de nueve pasos que estabiliza la mente: colocación interior, colocación sostenida, colocación plena, colocación cercana, domesticación, pacificación, pacificación total, unipuntualidad y absorción equilibrada. En ese momento se establece en la imagen sin discriminación como su objeto. Su atención plena se apoya de forma unipuntual y continua en la imagen meditada: sin más observación, discriminación ni examen.
A esto se le llama imagen sin discriminación.
1.3 ¿Qué es el límite del objeto?
Se refiere al objeto que posee dos naturalezas: la naturaleza exhaustiva omniinclusiva y la naturaleza de la talidad.
○ ¿Qué se entiende por naturaleza exhaustiva omniinclusiva? Que más allá del agregado de la forma no hay otra forma; más allá de la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia, no hay otros agregados de ese tipo. Todos los fenómenos condicionados se incluyen en los cinco agregados; todos los dharmas en los elementos y las bases sensoriales; todos los objetos de conocimiento en las cuatro nobles verdades. A esto se le llama naturaleza exhaustiva omniinclusiva.
○ ¿Qué se entiende por naturaleza de la talidad? Que el objeto es la realidad última, la naturaleza de la tathatā, fundamentada en cuatro tipos de razonamiento: razonamiento por dependencia, razonamiento por función, razonamiento por demostración y razonamiento por ocurrencia natural (dharmatā).
◎ En conjunto, la naturaleza exhaustiva omniinclusiva y la naturaleza de la talidad del objeto reciben en su totalidad el nombre de límite del objeto.
1.4 ¿Qué es la tarea consumada?
Se trata de esto: mediante la práctica, la profundización y el cultivo constante de śamatha y vipaśyanā, toda la atención meditativa dirigida a los objetos-imagen alcanza su plenitud. Esa plenitud permite una transformación de la base, y todas las aflicciones latentes quedan por completo extinguidas. Una vez transformada la base, el practicante trasciende las imágenes y surge la percepción yóguica directa (pratyakṣa) del objeto de conocimiento.
Para quien entra en la primera absorción y alcanza el primer dhyāna, esto corresponde a la esfera-objeto del primer dhyāna. Así ocurre con la segunda, la tercera y la cuarta absorciones, y con las cuatro realizaciones sin forma: espacio infinito, conciencia infinita, la nada y la ni-percepción-ni-no-percepción. Cuando cada una se alcanza, corresponde a la esfera-objeto de esa realización.
A esto se le llama la tarea consumada.
◎ Estos cuatro objetos lo abarcan todo y penetran en cada objeto de meditación. Fueron enseñados en común por los Budas perfectamente iluminados del pasado, del presente y del futuro. Por esta razón, se les llama el objeto omnipresente (apéndice: evidencia escritural del objeto omnipresente).
2. El objeto de la práctica de purificación (cinco clases)
¿Qué es el objeto de la práctica de purificación? Se refiere a cinco clases de objetos de meditación: lo impuro, la bondad amorosa y la compasión, la naturaleza dependiente y el origen, las distinciones de los elementos, y la atención plena a la respiración.
2.1 El objeto de lo impuro
¿Qué es el objeto de lo impuro? En breve, hay seis clases de impureza:
- La impureza de la descomposición
- La impureza del sufrimiento
- La impureza de la inferioridad
- La impureza relativa
- La impureza de las aflicciones
- La impureza de la rápida descomposición
2.2 El objeto de la bondad amorosa y la compasión
¿Qué es el objeto de la bondad amorosa y la compasión? Consiste en morar con ecuanimidad, con el deseo de beneficiar, hacia los amigos, los enemigos y quienes no son ni una cosa ni la otra, capaz de suscitar una disposición de gozo propia del fundamento de absorción en los niveles bajo, medio y alto.
Debe saberse que aquí los amigos, los enemigos y los neutros son el objeto; el deseo de beneficiarlos, junto con la disposición de gozo del nivel de absorción, es lo que se aplica al objeto.
○ Si uno desea por igual dar felicidad a los tres —amigos, enemigos y quienes no son ni una cosa ni la otra— que están sin dolor y sin placer, eso es la bondad amorosa (maitrī). ○ Si uno desea por igual aliviar el sufrimiento de los seres que sufren y regocijarse en la felicidad de los seres que están en paz, eso es la compasión (karuṇā) y el gozo solidario (muditā). ○ Los seres que sufren son el objeto de la compasión; los seres en paz son el objeto del gozo solidario.
Este es el objeto de la bondad amorosa y la compasión.
2.3 El objeto de la naturaleza dependiente y el origen
¿Qué es el objeto de la naturaleza dependiente y el origen? Consiste en contemplar, a lo largo de los tres tiempos, nada más que proceso, nada más que dharmas, nada más que eventos, nada más que causas, nada más que efectos —inscrito en el razonamiento correcto: razonamiento por dependencia, razonamiento por función, razonamiento por demostración, razonamiento por acontecer natural. Solo los dharmas dan origen a dharmas; no hay quien haga ni quien reciba. Esto se denomina el objeto de la naturaleza dependiente y el origen.
2.4 El objeto de las distinciones de los elementos
¿Qué es el objeto de las distinciones de los elementos? Son los seis elementos: tierra, agua, fuego, viento, espacio y conciencia.
2.5 El objeto de la atención plena a la respiración
¿Qué es el objeto de la atención plena a la respiración? Atender a la inhalación y la exhalación es la atención plena a la respiración (ānāpānasmṛti). Las inhalaciones y exhalaciones tomadas como su objeto son el objeto de la atención plena a la respiración.
3. El objeto del conocimiento hábil (cinco clases)
¿Qué es el objeto del conocimiento hábil? Se refiere a cinco clases, en breve:
- El conocimiento hábil de los agregados
- El conocimiento hábil de los elementos
- El conocimiento hábil de las bases sensoriales
- El conocimiento hábil del origen dependiente
- El conocimiento hábil de lo adecuado y lo inadecuado
4. El objeto de la purificación de las aflicciones (dos clases)
¿Qué es el objeto de la purificación de las aflicciones?
(Por la vía mundana:) Contemplar la naturaleza burda de los planos inferiores y la naturaleza serena de los superiores —por ejemplo, contrastar el reino del deseo con el primer dhyāna, y así hasta contrastar la base de la nada con la base de la ni-percepción-ni-no-percepción.
(Por la vía supramundana:) El objeto de purificación de aflicciones de la vía supramundana se subdivide a su vez en cuatro clases: 1. La noble verdad del sufrimiento; 2. La noble verdad del origen; 3. La noble verdad de la cesación; 4. La noble verdad del camino.
◎ Conclusión: Así quedan expuestos los cuatro objetos de meditación: 1. El objeto omnipresente; 2. El objeto de la práctica de purificación; 3. El objeto del conocimiento hábil; 4. El objeto de la purificación de las aflicciones.
Apéndice: Evidencia escrituraria sobre el objeto que lo permea todo
En una ocasión, el Buda Honrado por el Mundo dio estas enseñanzas al Anciano Khadiravāriya.
El Anciano Khadiravāriya preguntó al Bienaventurado: «Venerable, para los monjes que con diligencia practican la vipaśyanā como yoguis —capaces de fijar la mente en un objeto de meditación—, ¿en qué objeto fijan la mente? ¿Cómo fijan la mente en el objeto? ¿Qué se entiende por una mente bien fijada?»
El Buda le respondió: «¡Bien! ¡Bien! Has formulado bien la pregunta. Escucha con atención y reflexiona cuidadosamente, y te lo explicaré».
◎ «Khadiravāriya, los monjes que con diligencia practican la vipaśyanā como yoguis —capaces de fijar la mente en un objeto de meditación— pueden deleitarse, ya sea en la práctica de purificación, ya sea en el conocimiento hábil, ya sea en liberar la mente de todas las aflicciones. Fijan la mente en su objeto apropiado, en su objeto similar y en su objeto no pervertido, y al hacerlo no abandonan el samādhi.
○ ¿Cómo fija el yogui que practica vipaśyanā la mente en su objeto apropiado?
Si un monje tiene una naturaleza dominada por la codicia, fija la mente en el objeto impuro. Esto se llama fijar la mente en su objeto apropiado.
Si un monje tiene una naturaleza dominada por el odio, fija la mente en el amor benevolente y la compasión.
Si un monje tiene una naturaleza dominada por la confusión, fija la mente en la naturaleza dependiente y la originación.
Si un monje tiene una naturaleza dominada por el orgullo, fija la mente en las distinciones de los elementos.
Si un monje tiene una naturaleza dominada por el pensamiento discursivo, fija la mente en la atención a la respiración. Esto se llama fijar la mente en su objeto apropiado.
Khadiravāriya, ese mismo monje:
Si ignora las características definitorias de los fenómenos condicionados, y del yo, la persona, la fuerza vital, el sustentador y el individuo —fija la mente en el conocimiento hábil de los agregados.
Si ignora la causa —fija la mente en el conocimiento hábil de los elementos.
Si ignora la condición —fija la mente en el conocimiento hábil de las bases sensoriales.
Si ignora la impermanencia, el sufrimiento, la vacuidad y la no-personalidad —fija la mente en el conocimiento hábil de la originación dependiente y de lo adecuado e inadecuado.
Si desea abandonar el apego al reino del deseo —fija la mente en la tosquedad del deseo y la serenidad de la forma.
Si desea abandonar el apego al reino de la forma —fija la mente en la tosquedad de la forma y la serenidad de lo sin forma.
Si desea penetrar la verdad, y desea ser liberado del sentido del yo (satkāya) que permea cada reino —fija la mente en las cuatro nobles verdades.
Así es como el yogui que practica vipaśyanā fija la mente en su objeto apropiado.
○ Khadiravāriya, ¿cómo fija el yogui que practica vipaśyanā la mente en su objeto similar?
El monje, queriendo discriminar, discernir con finura, indagar y examinar cada cosa que ha de ser conocida, toma algo previamente visto, oído, sentido o conocido. Mediante el poder de lo visto, oído, sentido y conocido, el practicante aplica la atención del plano de absorción para pensar y analizarlo, generando convicción. Aunque incapaz de abordar el objeto original tal como se presenta directamente, surge una contraparte similar. Sobre ese objeto aparece un símil del original, conocido solo mediante la sabiduría, visto solo mediante la recta percepción, solo mediante la recta atención.
Además, ese monje calma la mente en un momento y, en otro, practica con diligencia la vipaśyanā sostenida por la sabiduría superior. Así es como el yogui que practica vipaśyanā fija la mente en su objeto similar.
○ Khadiravāriya, ¿cómo fija el yogui que practica vipaśyanā la mente en su objeto no pervertido?
Es cuando el yogui que practica vipaśyanā, habiendo fijado la mente en un objeto de meditación, conoce cada dominio tal como es y, así, sin perversión, puede comprender plenamente el objeto de conocimiento.
Así es como el yogui que practica vipaśyanā fija la mente en su objeto no pervertido.
○ Khadiravāriya, ¿cómo logra el yogui que practica vipaśyanā no abandonar el samādhi en ella? Es cuando el yogui que practica vipaśyanā, al practicar correctamente sobre el objeto de este modo, lleva a cabo un cultivo sostenido y diligente, y de vez en cuando cultiva las marcas de śamatha, la elevación mental y la ecuanimidad (upekṣā). Mediante la práctica, la profundización en ella y la práctica repetida, todas las aflicciones latentes se extinguen por completo. Al alcanzar la pureza del soporte, se realiza la pureza del objeto meditado al ver directamente el objeto de conocimiento. Al liberarse del apego, la pureza de la mente se alcanza en su totalidad. Al liberarse de la ignorancia, la pureza de la sabiduría se realiza por completo. Así es como el yogui que practica vipaśyanā logra no abandonar el samādhi en ella. ◎ Khadiravāriya, así es como el monje fija la mente en el objeto de meditación. Una vez que ha fijado la mente en el objeto de este modo, a esto se le denomina una mente bien asentada. ◎ El Honrado por el Mundo pronunció aquí un verso:
El practicante cultiva todas las marcas, Conoce el verdadero significado de todas las cosas, Permanece constantemente en la imagen mediante śamatha, Y alcanza la realización de la pureza completa. (1) "El practicante cultiva todas las marcas" se refiere al practicante de vipaśyanā que cultiva las marcas de śamatha, elevación mental y ecuanimidad (upekṣā) con una práctica sostenida y diligente. (2) "Conoce el verdadero significado de todas las cosas" se refiere al límite del objeto. (3) "Permanece constantemente en la imagen mediante śamatha" se refiere a la imagen con discriminación y a la imagen sin discriminación. (4) "Alcanza la realización de la pureza completa" se refiere a la tarea cumplida. ◎ El Honrado por el Mundo pronunció aquí otro verso: Conociendo a fondo la naturaleza de la mente, Capaz de saborear el sabor del recogimiento, Constante en samādhi y recta atención, Y obtiene gozo y felicidad exentos de toda mancha. (1) "Conociendo a fondo la naturaleza de la mente": la imagen con discriminación y la imagen sin discriminación se denominan naturaleza de la mente; el límite del objeto se denomina conocer a fondo. (2) "Capaz de saborear el sabor del recogimiento" se refiere a quienes practican correctamente sobre el objeto, deleitándose en cortar y cultivar. (3) "Constante en samādhi y recta atención" se refiere al cultivo firme y bien entrenado de śamatha y vipaśyanā. (4) "Obtiene gozo y felicidad exentos de toda mancha" se refiere a la tarea cumplida. ◎ Así, el objeto omnipresente, tal como se expone aquí, concuerda con la enseñanza pura y se ajusta a la recta razón.