Ser un bodhisattva mahayana no se determina por la cantidad de mérito que acumulas

La clave para saber si alguien es un bodhisattva mahayana no está en si ha generado karma virtuoso o no virtuoso. Por el contrario, el punto fundamental es si aspira de verdad a «alcanzar la budidad suprema en lo alto, y liberar a los seres sintientes en lo bajo».

Como declaró el maestro Ouyi: «Todos los fenómenos carecen de naturaleza propia y siguen enteramente el giro de la mente. Si la mente se orienta hacia la Bodhi, todos los fenómenos fluyen hacia la Bodhi. Si la mente se orienta hacia la fama y la fortuna, todos los fenómenos fluyen hacia la fama y la fortuna».

Si realizamos una acción virtuosa hoy —ya sea por medio de la generosidad, el cumplimiento de los preceptos o el cultivo de la paciencia y la meditación— solo podemos decir que ese karma virtuoso dará lugar a un fruto kármico agradable. ¿Hacia qué dirección última se encaminará ese fruto? Este karma virtuoso aún no tiene una dirección predeterminada: «todos los fenómenos carecen de naturaleza propia». Entonces, ¿quién determina esa dirección? «Sigue enteramente el giro de la mente». Tu motivación inicial marca la trayectoria de ese karma virtuoso.

Si cultivas karma virtuoso por el bien de la Bodhi —«si la mente se orienta hacia la Bodhi, todos los fenómenos fluyen hacia la Bodhi»—, tus actos de generosidad y cumplimiento de preceptos pueden parecer, en superficie, virtudes humanas o celestiales comunes. Sin embargo, al estar guiados por la bodhicitta, se impregnan por completo de la esencia de la Bodhi. Por el contrario, si tu generosidad y cumplimiento de preceptos buscan asegurar renacimientos mundanos agradables —«si la mente se orienta hacia la fama y la fortuna, todos los fenómenos fluyen hacia la fama y la fortuna»—, entonces tu karma virtuoso se mancha por completo con el aroma de la fama y la fortuna. Cuando la causa está impura, el fruto resultante también será impuro de forma natural.

Durante su etapa causal, el Buda cultivó diversas acciones virtuosas; por su parte, Mara (el rey demonio) también cultivó muchas acciones virtuosas en esa misma etapa. Por supuesto, despreciamos a Mara, pues obstaculiza a los practicantes espirituales. Sin embargo, según los sutras, en sus vidas pasadas Mara también practicó una generosidad muy amplia: construyó monasterios, organizó numerosas asambleas grandes, abiertas a todos y sin restricciones, hizo ofrendas a un pratyekabuddha e incluso cumplió los Ocho Preceptos. Gracias al poder de estos tres tipos de karma meritorio, renació como Mara, disfrutando de los placeres mundanos de los cinco deseos.

¿Por qué el karma virtuoso cultivado por el Buda dio como resultado el fruto magnífico, puro y adornado de la budidad —dotado de los Tres Cuerpos, las Cuatro Sabidurías, los Cinco Ojos y los Seis Poderes Sobrenaturales—, mientras que ese mismo karma virtuoso, al entrar en la mente de Mara, se convirtió en un fruto impuro de deseos mundanos? ¿Por qué un karma virtuoso idéntico puede dar lugar a resultados tan radicalmente distintos? Precisamente por la diferencia en la motivación inicial: le damos a ese karma virtuoso una orientación distinta, encaminándolo hacia resultados completamente diferentes.

En sus escritos recopilados, el maestro Yin Guang presentó la siguiente analogía: cuando una vaca bebe agua, impulsada por una naturaleza virtuosa, transforma esa agua en leche para nutrir a los seres vivos. Cuando una serpiente venenosa bebe agua, impulsada por la ira y la malicia, convierte esa agua en veneno mortal para dañar a los demás. Ambos seres beben exactamente la misma agua, aunque uno produce leche y el otro, veneno. Esto ilustra de forma perfecta la verdad de que «todos los fenómenos carecen de naturaleza propia y siguen enteramente el giro de la mente».

Por eso, desde el inicio mismo de nuestra práctica budista, debemos alinear sinceramente nuestras intenciones y rectificar nuestra mente. Tenemos que tener muy clara nuestra meta: ¿qué persigues verdaderamente en tu vida? Este es el punto fundamental. Si perdemos de vista la bodhicitta, cualquier práctica virtuosa que realicemos será, en esencia, una acción de Mara.

Como se recoge en el Sutra de la Guirnalda de Flores: «Cultivar prácticas virtuosas olvidando la bodhicitta se considera una acción de Mara». ¿Por qué lo son? Porque si no buscas la budidad suprema, tus prácticas virtuosas solo aspiran a asegurar renacimientos humanos o celestiales, y en tu próxima vida atraerás un fruto kármico de riqueza y estatus. Sin embargo, estas circunstancias de bendición inducen con facilidad a degenerar. Cuantas más bendiciones tienes, más pesados son tus vínculos kármicos y más ajetreada se vuelve tu vida. El mismo karma virtuoso que cultivaste en tu vida anterior se convierte en un obstáculo en esta. Cuando quieres practicar el Dharma, te resulta muy difícil, ya que estás distraído por interminables asuntos mundanos. Esta obstrucción al cultivo de la vía sagrada es precisamente lo que constituyen las «acciones de Mara». Lo que hace Mara es, sencillamente, obstaculizar a los practicantes, con la esperanza de que nadie busque la liberación y todos sigan girando sin cesar por los Tres Reinos.

Por lo tanto, el verdadero requisito para entrar en la vía mahayana no tiene nada que ver con la cantidad de mérito y virtud que hayas acumulado. Por el contrario, depende por completo del despertar genuino de la bodhicitta en tu corazón. Esta es nuestra base absoluta.