Registros verdaderos de las respuestas milagrosas del Bodhisattva Guanyin

Salón Budista Linyuan

Quien recita el nombre sagrado de Guanyin recibe una respuesta proporcional a la sinceridad de su invocación: una gran sinceridad trae una gran respuesta, y una pequeña sinceridad, una pequeña respuesta; no existe caso alguno sin respuesta. Al recitar el nombre del Bodhisattva, hay que hacerlo con el corazón puro y claro; no se puede recitarlo con la mente llena de pensamientos desbocados y deseos excesivos. Las manifestaciones de la respuesta kármica son de tres tipos:

Primero: Respuesta manifiesta a la invocación manifiesta: En esta misma vida, uno se prosterna y recita con sinceridad, y recibe de inmediato protección y bendiciones: la desgracia se transforma en buena fortuna, el peligro en auspicio, los obstáculos kármicos se disuelven, y las bendiciones y la sabiduría aumentan.

Segundo: Respuesta sutil a la invocación sutil: En una vida pasada, uno cultivó la prosternación y la recitación sinceras, y aunque en esta vida aún no ha practicado, debido a sus buenas raíces residuales recibe protección sin siquiera saberlo: las calamidades desconocidas se desvanecen silenciosamente y las bendiciones surgen. Si uno alberga una mente no virtuosa, incluso la prosternación y la recitación más sinceras solo pueden sembrar semillas de bondad futura; no se obtiene respuesta alguna en el presente. Los Budas y Bodhisattvas solo cumplen los pensamientos virtuosos de los seres: nunca cumplen los pensamientos no virtuosos. Si uno no se decide a apartarse del mal y volverse al bien, esperando que, al recitar el nombre sagrado de Guanyin, sus actos malvados tengan éxito, definitivamente no habrá respuesta, y no podrá escapar del fruto kármico de la retribución por el mal.

En el mundo actual, los desastres naturales y las calamidades humanas son impredecibles, y la aniquilación nuclear y el terrorismo son especialmente terribles: ¿por qué causas y condiciones atraemos semejante retribución kármica? El Sutra de la Guirnalda de Flores dice: «Los seres de las Cinco Edades Degeneradas no cultivan los diez actos virtuosos, sino que crean exclusivamente karma negativo: matar, robar, la conducta sexual incorrecta, el discurso falso, la habla frívola, la habla dura, la habla doble, la avaricia, el odio y las visiones erróneas. No honran a sus padres, no respetan las Tres Joyas, y constantemente riñen entre sí, calumniándose e insultándose mutuamente». Dado que esta retribución es provocada por los propios actos malvados, también puede ser transformada por los propios actos virtuosos. Por eso se dice: el karma se transforma por la mente; las bendiciones se buscan por uno mismo; la buena y la mala fortuna surgen ambas del interior del corazón.

Exhorto encarecidamente a todos los compatriotas, dentro y fuera del país, a volverse sin demora del mal hacia el bien, cultivando la gran aspiración de beneficiar a los demás tanto como a uno mismo. Prostérnense con sincera devoción y reciten «Namo Amituofo» y «Namo Guanshiyin Pusa» para disolver el karma negativo. No importa si se es hombre o mujer, joven o anciano, pobre o rico, noble o humilde: quien sea absolutamente sincero recibirá sin duda respuesta, y no padecerá desastre ni peligro alguno. Ya se trate de bombardeos nucleares, de viajar en automóvil, barco o avión, o de enfrentarse a toda clase de peligros —inundaciones, incendios, sequías, vendavales, encarcelamientos, injusticias, enfermedades, aflicciones demoníacas, partos difíciles o hemorragias—, quien recite con mente unidireccional el santo nombre de Guanyin recibirá auxilio inmediato, y el peligro se tornará seguridad. El voto compasivo del Bodhisattva es sumamente apremiante; en nombre del Buda, ella muestra misericordia y salva a los que sufren y a los afligidos. Incluso cuando el karma fijo no puede transformarse y se pierde la vida, se puede confiar en el poder compasivo del Bodhisattva para ser guiado al renacimiento en la Tierra de la Felicidad Suprema, resolviendo de raíz el asunto del nacimiento y la muerte, escapando para siempre del ciclo de los renacimientos, con ropa y alimento que surgen por sí mismos, y con bendiciones y longevidad más allá de toda medida. Y al tener la libertad de ir y venir entre el nacimiento y la muerte, se puede retornar al mundo Saha para salvar ampliamente a los seres sintientes, renacer juntos en la Tierra Occidental y alcanzar juntos la Budeidad.

◎ La laica Yu-zhi, residente en Jungongliao, distrito de Beitun, ciudad de Taichung. En el año 42 de la República, se incorporó a la clase de Amitabha de la Sociedad del Loto, donde recitaba el nombre del Buda y el santo nombre de Guanyin, mañana y noche. Su hermano menor, de cuatro años, jugaba cerca de un estanque de peces y cayó accidentalmente al agua. El estanque tenía más de un zhang de profundidad. De pronto, una mujer se lanzó al agua, lo sacó en brazos, lo dejó en la orilla y lo acompañó hasta casa, tras lo cual desapareció repentinamente. Su madre lo vio empapado de pies a cabeza. Tras preguntarle qué había sucedido y cambiarle la ropa, lo llevó de vuelta al estanque. El agua aún no se había secado; preguntaron de casa en casa, pero nadie sabía quién lo había rescatado. Tiempo después compraron un rosario budista de un día con una pequeña pieza en la parte superior, dentro de la cual había una imagen de Guanyin. Toda la familia se arremolinó para verla. Cuando el niño la vio, saltó de alegría y exclamó: «¡Esta es la que me sacó del estanque!» Solo entonces todos comprendieron y sintieron profundamente la gracia compasiva. Como sus padres y su hermana mayor recitaban sin cesar el santo nombre de Guanyin, él fue rescatado al caer al agua. Si tienen hijos cumpliendo servicio militar o viajando por lugares peligrosos, veneren a Guanyin cuanto antes y reciten su santo nombre: sin duda recibirán protección y paz eterna.

◎ La Sra. Huang llevaba diez años de casada sin tener hijos, ¡y estaba muy ansiosa! Había oído que rezar al Bodhisattva Guanyin cumpliría sin duda cualquier deseo, así que rezó con sinceridad pidiendo el don de un hijo. Si su petición era concedida, prometió consagrar y venerar al Bodhisattva Guanyin por el resto de su vida, seguir una dieta vegetariana y recitar sutras. Quedó embarazada y dio a luz a un niño; al año siguiente, una niña. Tras la caída del continente en manos de los bandidos, toda la familia se mudó a Taiwán. La carrera de su esposo prosperó cada vez más, y los hijos resultaron inteligentes y filiales, todos estudiando en la Universidad Nacional de Taiwán. Sabiendo que todo esto se debía a la compasiva gracia del Bodhisattva, se postraba y recitaba mañana y noche con aún mayor devoción. Como la mayoría de sus vecinos profesaba la religión occidental, al ver su dieta vegetariana y su culto budista la ridiculizaban y la tentaban de muchas maneras, pero su mente permaneció inquebrantable. En el año 47 de la República, un vecino volvió a decirle: "El hijo de fulanito y la hija de fulanita se fueron ambos a estudiar a América, y los dos fueron ayudados por la iglesia. Tu hijo está a punto de graduarse; si desea quedarse en América, con la ayuda de la iglesia no habrá absolutamente ningún problema." Su fe flaqueó, y se mostró dispuesta a seguirlos, asistiendo a la iglesia varias veces. Decidió hacer caso al pastor y a las instigaciones de los vecinos, aceptó el bautismo, y arrancó y quemó la imagen consagrada de Guanyin en casa. Sin embargo, las cenizas mostraron con claridad el rostro sagrado como advertencia. Aun sin arrepentirse, arrastró por la fuerza a su esposo e hijos a asistir a los oficios de la iglesia. De pronto enloqueció: bailando, agitando los brazos, llorando y riendo de manera maniática, perdiendo por completo la razón, sin siquiera reconocer a su esposo e hijos. La llevaron a casa por la fuerza, donde continuó llorando y riendo sin control, rechazando la comida durante días. El pastor y los amigos de la iglesia rezaron a Dios y a Jesús, pero las oraciones no surtieron efecto. Llamaron a médicos famosos que le inyectaron sedantes, también sin resultado. Su amiga la Sra. Zheng le contó al laico Ma Shaoqian, de la Sociedad Budista de la Gran Compasión, quien intercedió por su tratamiento. Ma dijo: "Ella ha sido amparada por el Bodhisattva toda su vida; cada oración obtuvo respuesta. De pronto olvidó la gracia y violó su voto, cambiando a la religión occidental. Si no hubiera arrancado la sagrada imagen, esta retribución presente no habría ocurrido. Por destruir una imagen budista, uno debe caer en el Infierno Avici. El Bodhisattva, en su compasión, ha dado advertencias una y otra vez, ordenándole que se vuelva cuanto antes para evitar caer. Por favor, dígale a su esposo e hijos que vuelvan a consagrar al Bodhisattva Guanyin en casa, se arrodillen y se arrepientan, haciendo voto de recitar sinceramente el nombre del Buda y hacer buenas obras en adelante, sin retroceder jamás. Rueguen a todos los Budas, Bodhisattvas y espíritus protectores del Dharma que perdonen su ignorancia. Su enfermedad puede curarse de inmediato, y no hay necesidad de tratamiento." Sin embargo, ella se negó a escuchar el consejo y no quiso volver atrás. Aunque el Bodhisattva es compasivo, no había nada que hacer.

En lo que se refiere a pinturas en papel, tallas de madera de imágenes sagradas, caracteres escritos e inscripciones en piedra con el nombre de Buda: todas deben considerarse el verdadero Buda, ser honradas y ofrendadas, pues otorgan un mérito sin límites. Menospreciarlas o profanarlas acarrea una retribución adversa sin límites. El Buda dijo: «Destruir estupas o templos, quemar escrituras o imágenes, o apropiarse de bienes del Buda, el Dharma y la Sangha: esta es la primera falta grave fundamental; quien la comete caerá en el infierno Avici y sufrirá sin descanso». Tiempo después, un hombre construyó una casa y usó una lápida con inscripción budista como umbral de la puerta, profanando así el nombre de Buda: recibió una advertencia en forma de fuego celestial y devolvió la lápida a su lugar. Solo la señora Huang había obtenido bendiciones por honrar a Guanyin, hasta que de pronto creyó en una religión occidental y destruyó la imagen sagrada, enloqueciendo al instante como advertencia. Aunque todos los Budas y Bodhisattvas son de una compasión infinita, hasta el punto de renunciar incluso a sus cuerpos ilusorios, ¿cómo podrían albergar odio o buscar venganza por una lápida de piedra o una imagen en papel? Las deidades protectoras del Dharma deseaban manifestar una retribución en esta misma vida, combinando la amonestación con el castigo, para provocar el arrepentimiento y el cambio de rumbo inmediatos, evitando la retribución posterior de caer en el infierno. Además, el castigo a uno sirve de advertencia a cien, haciendo que todos cultiven respeto y fe, y reciban bendiciones sin límites: de este modo, castigar el mal es en realidad fomentar el bien.

◎ Desde que el Venerable Maestro Wen-zhi restableció la práctica budista en la Montaña Corona de Buda del Monte Putuo, el espíritu del Camino ha florecido día a día. En la cocina principal había un encargado del té, hombre laico, que se ofreció a hervir agua en ella para nutrir a toda la asamblea. Tenía una fe profunda en el Bodhisattva Guanyin. Cada mañana se levantaba a las tres en punto para hervir agua, tarea que realizaba sin interrupción hasta las nueve de la noche. Portando un gran cucharón de cobre, recitaba un nombre sagrado por cada cucharada de agua que vertía. Sus manos se movían y sus labios no dejaban de recitar el nombre sagrado, trabajando sin pausa. Mantuvo esta práctica durante veinte años. Cierto día, en el mango de cobre del cucharón apareció de pronto la imagen completa del Bodhisattva Guanyin: perfecta y majestuosa. Al principio pensó que alguien la había pintado, así que la lavó con agua, pero cuanto más la lavaba, más clara se hacía; al frotarla con un paño, cuanto más la frotaba, más nítida se volvía, inspirando respeto en todos los que la veían. Conmovido por este suceso, el encargado del té resolvió abandonar la vida laica. El Venerable Maestro Wen le dijo: «El Bodhisattva ha manifestado su compasión con este suceso excepcional. Debemos cultivar una mente excepcional, preservar y consagrar esta imagen, y velar eternamente por la puerta de la montaña». Invitó al Maestro Yuan-ying a componer el «Registro de la Manifestación Responsiva del Bodhisattva Guanyin».

◎ El señor Liu Shan-ying relató que, desde el invierno del año renchen, tras leer las Cuatro Lecciones de Yun-lu y el Registro del Dios del Hogar de Yu Gong Jing-yi, llegó a creer profundamente en los principios del cielo: que las bendiciones recompensan a los buenos mientras que las desgracias caen sobre los malvados. Uno mismo forja su destino; uno mismo busca sus propias bendiciones. Durante la peregrinación del año guisi, pudo entregar gozosamente una confesión escrita de sus faltas. A partir de entonces, se arrodillaba a diario para recitar el Sutra y Mantra de la Alabanza de Guanyin Cundi, rogando por la longevidad de su madre, pero también por la salvación de los seres sintientes y el bienestar de toda criatura, una práctica que abrazó con alegría. Su madre ya padecía una enfermedad crónica y tenía un carácter iracundo, pero de pronto ambos se desataron a la vez con una furia mayor que la habitual. Ella le dijo: "Mi enfermedad comenzó hace treinta y un años; siempre se me agudiza y luego se cura. Hoy, sin embargo, a pesar de que te arrodillas y recitas las escrituras, me he puesto peor. ¿Acaso será que soy vieja y carezco de la fortuna para soportarlo?" Él rompió a llorar y exclamó: "¡Verdaderamente es culpa mía por mi falta de sinceridad y por no haber desterrado mis pensamientos ilusorios!" Al instante, quemó incienso mirando al cielo y, llorando con amargura, se golpeó la cabeza contra el suelo. Hizo el voto de abandonar todo pensamiento ilusorio y rogó por la pronta curación de su madre. En esos momentos, su madre llevaba cinco días sin probar ni una gota de agua, pero esa tarde de repente le pidió unas gachas claras. Esa noche soñó que la imagen entronizada del Gran Ser Guanyin la invitaba a sentarse a su lado y le ofrecía una copa de agua verde, indicándole que la bebiera. Al día siguiente, su enfermedad se había reducido a la mitad, y en pocos días quedó completamente curada. Aquella dolencia crónica de más de treinta años nunca volvió a aparecer. Por ello, creyó con aún más firmeza en el principio de la respuesta kármica, semejante a un eco que responde a un sonido, y desde entonces su recitación se volvió aún más devota. (Registro de la Fe)

◎ Durante la dinastía Qing vivió Deng Cheng-zhao, originario de Guangzhou, en la provincia de Guangdong. Desde joven había tomado los Tres Refugios y los Cinco Preceptos. En el año wushen del reinado Kangxi, durante el quinto mes, su nuera mayor, de apellido Huang, sufrió repentinamente de abscesos dobles en la garganta; durante más de diez días tuvo dificultades para tragar y sufrió enormemente. Un día, el maestro Hong-zan regresaba a la montaña y pasó en barca frente a su puerta. Cheng-zhao salió a recibirlo y le contó lo que le ocurría a su nuera, preguntándole cómo podía tratarla. El maestro respondió: "El majestuoso poder espiritual del Gran Ser Guanyin es inconcebible; puede salvar a los seres sintientes con el espíritu de la gran intrepidez." Enseguida le enseñó las diez líneas del Sutra Salvavidas de Guanyin: "Guanshiyin, Namo Fo, yu Fo you yin, yu Fo you yuan, Fo Fa Seng yuan, chang le wo jing, zhao nian Guanshiyin, mu nian Guanshiyin, nian nian cong xin qi, nian nian bu li xin." Al volver a casa, Cheng-zhao le indicó a su nuera que recitara esos versos. También le aconsejó que pusiera una copia del sutra junto a su cama y que lo recitara una vez más antes de dormir. A la mañana siguiente, despertó con el cuerpo ligero y el espíritu sereno. Al seguir con la recitación, la segunda noche el pus y la sangre de sus llagas brotaron y drenaron por completo. La mujer exclamó llena de alegría: "¡Mi enfermedad está curada!" Se enjuagó rápidamente la boca y se arrodilló con devoción ante la imagen del Bodhisattva para postrarse. La rapidez de su recuperación llenó de alegría a toda la casa. En poco tiempo, la noticia se difundió de cerca y de lejos: "El poder compasivo del Bodhisattva ofrece una respuesta espiritual verdaderamente veloz." (Colección del Bosque Compasivo de Guanyin)

◎ En Shanxi vivía Zhang Yu, que tenía una hija llamada Fo-er, a quien le gustaba recitar el Sutra de Guanyin (el Capítulo de la Puerta Universal, del que hablamos habitualmente). A los quince años murió de repente, pero volvió a la vida medio día después. Contó que dos oficiales del inframundo la habían apresado y llevado por la Cresta Cha (un topónimo), donde vio que envolvieron primero a dos personas en una tela negra y las enviaron a la familia Chen; después, envolvieron a Fo-er en un paño floreado. Le dijeron: «Le debes 1500 monedas a él; hoy debes saldar esa deuda». Una persona vestida de verde se adelantó entonces y dijo: «Esta muchacha recita el Sutra de Guanyin; déjala marcharse por ahora». Entonces, tropezó y cayó al suelo, despertó de golpe y le contó enseguida lo sucedido a su padre. Al día siguiente, el padre de Fo-er fue a la Cresta Cha y, en efecto, encontró una familia Chen cuya perra había tenido tres cachorros la noche anterior: dos negros y uno manchado, que murió nada más nacer. Zhang Yu volvió a casa, reunió una suma de dinero equivalente a la cantidad adeudada y fue a pagársela a la familia Chen. La familia Chen se negó a aceptar el dinero, así que se utilizó para hacer mérito en nombre de la familia Zhang. (Nanhai Ci-ban)

◎ En Linjiang, en la provincia de Jiangxi, vivía un estudiante llamado Shan Fan, que destacó por su gran inteligencia desde joven. A los catorce años comenzó a asistir a la escuela, y tiempo después se casó con una mujer de apellido Fan, cuyo nombre de niñez era Jiang-cheng. Era hermosa pero de temperamento feroz, y Shan Fan la temía sobremanera. Poco después de la boda, empezó a humillarlo de innumerables formas, e incluso sus suegros no lograban frenarla. No pudiendo soportar más esa situación, Shan Fan se separó de su esposa. Cada día estaba más delgado, y su madre, al verlo, se preocupó enormemente. De repente soñó que un anciano le decía: «Esto es retribución kármica de una vida anterior. Jiang-cheng, en su vida pasada, era un ratón de longevidad criado por un monje de pura conducta. Tu hijo, en su vida anterior, era un erudito que una vez acudió al templo y mató al ratón. Por eso, esta retribución negativa recae en esta vida y no puede revertirse por medios humanos. Solo si recitas sinceramente el Gran Mantra de la Compasión (Mantra de Guanyin) cien veces cada mañana surtirá efecto». Al despertar, se lo contó al padre de Shan Fan, así que ambos siguieron sus indicaciones y recitaron el Gran Mantra de la Compasión con devoción. Pasados más de dos meses, la mujer seguía siendo igual de tiránica que antes, incluso más rebelde. Un día, un monje anciano que estaba junto a la puerta daba una plática sobre el karma budista, y mucha gente se reunió para escucharlo. La mujer salió a echar un vistazo, y poco después el monje interrumpió de repente su plática y le pidió a Jiang-cheng una taza de agua. Dirigiéndose a Jiang-cheng, dijo: «No te enfades: la vida pasada no es falsa, la vida presente no es verdadera. Tsk, pequeño ratón, retira la cabeza; no dejes que el gato te encuentre». Tras decir esto, bebió un trago de agua y se la roció a Jiang-cheng, mojando incluso sus solapas y mangas. Todos los presentes se quedaron boquiabiertos, pero Jiang-cheng no dijo ni una palabra, se secó la cara y se dirigió a casa sin mediar palabra; el monje también se marchó. Desde entonces, Jiang-cheng se arrepintió profundamente de sus faltas pasadas, volviéndose tan tímida como una novia recién casada. Hacía felices a sus suegros, se mostraba sumisa y humilde con su esposo, y juró no volver a caer nunca más en sus viejas costumbres. (Cuentos extraños de un estudio chino)

◎ Había un anciano de apellido Shi, natural de Suzhou. Era generoso y recto. Pasados los cuarenta, por fin tuvo un hijo, a quien puso por nombre Huan. Un día, mientras llevaba dinero a la Colina del Tigre para construir un salón en honor al Bodhisattva, oyó de pronto unos sollozos junto al Estanque de la Espada (un topónimo). Se apresuró hacia allí y vio que se trataba de un compañero de su infancia, un tal Gui. Al indagar, supo que Gui estaba agobiado por deudas, tan acosado que pensaba ir allí a quitarse la vida. Inmediatamente le dio trescientos taeles de oro. Gui se postró ante la imagen del Bodhisattva y juró: "He recibido la gran bondad del anciano Shi. Si en esta vida no puedo pagarla, en la próxima estaré dispuesto a convertirme en perro o caballo para devolvérsela." El anciano Shi le dio también una parcela con un huerto de azufaifas donde vivir. Gui tenía una hija, y el anciano Shi arregló el compromiso de su hijo con ella. Bajo los árboles de azufaifa, Gui desenterró más de mil taeles de oro que el padre del anciano Shi había enterrado, y poco a poco se hizo acaudalado. Entretanto, la familia del anciano Shi decaía día tras día; el marido y la mujer murieron uno tras otro, dejando a su hijo Huan sin nadie en quien apoyarse. Gui, siguiendo el consejo de su esposa de apellido Sun, eludió reconocer la deuda anterior e intrigó para romper el compromiso, mudándose a Kuaiji. Huan fue a buscarlo, pero Gui no quiso recibirlo. Cuando Huan mencionó los trescientos taeles, Gui rehusó alegando que no había vale. Varios años después, Gui viajó a la capital por negocios y fue engañado por un villano, perdiendo más de la mitad de su fortuna. Aburrido en su alojamiento, se quedó adormilado y se halló ante una gran mansión con un agujero al costado. Sin darse cuenta entró gateando y vio el salón brillantemente iluminado con velas, con un anciano sentado a una mesa: era el anciano Shi. Gui se avergonzó profundamente y quiso hacer una reverencia, pero no logró levantarse del suelo. Luego pasó al jardín trasero y vio a su esposa y a sus dos hijos; al mirarlos de cerca, vio que todos tenían forma de perro. Miró hacia atrás y vio su propia sombra: también él tenía forma de perro. Aterrado, preguntó qué significaba aquello. Su esposa respondió: "¿No recuerdas el juramento que hiciste ante la imagen del Bodhisattva? ¡Qué más hay que decir!" Despertó sobresaltado: no era sino un sueño. Empacó rápidamente su equipaje y regresó a casa. Al llegar, vio dos pequeños ataúdes colocados a uno y otro lado, y sobre la mesa del té, unas tablillas funerarias para sus dos hijos. Aún más alarmado, irrumpió en la estancia interior, pero su esposa estaba ya al borde de la muerte, con el aliento a punto de extinguirse.

Gui la llamó, y su esposa abrió los ojos de pronto, hablando con la voz de su hijo mayor: «Padre, ¿por qué solo has regresado hoy? El Rey del Infierno del inframundo falló que nuestra familia le debe una deuda de gratitud a la familia Shi, y tú hiciste un voto para saldarla hace mucho tiempo. Nuestros hermanos y madre renacerán como perritos en casa de la familia Shi mañana por la mañana: los dos machos son mi hermano y yo, la hembra, que tiene un tumor en la espalda, es nuestra madre. Tú, padre, también te convertirás en perro de la familia Shi este otoño para cumplir el voto que hiciste en su momento. Solo nuestra hermana menor y el joven Shi están destinados a ser marido y mujer en esta vida, así que solo ellos se librarán de este sufrimiento». Acto seguido, ella murió.

Gui se sintió abrumado por el dolor al oír esto. Apenas había empezado a organizar los funerales cuando un incendio arrasó su casa, reduciendo los tres féretros a cenizas. Tomó a su hija y viajó a Suzhou para saber noticias del joven Shi. Se enteró de que el joven había superado el examen imperial y ya estaba casado con la hija de un funcionario apellidado Zhi (el título Canzheng corresponde a un cargo administrativo de alto rango de la China imperial). Avergonzado y sumido en una profunda angustia, Gui suplicó una y otra vez hasta que el joven terminó por acceder a recibirlo. Cuando cruzó la puerta, tres perros salieron disparados de un agujero en la pared, gimoteando y rodeándolo. Uno de ellos tenía un tumor en la espalda, tal como se había descrito.

Desolado, Gui se arrodilló y lloró mientras le contaba toda la historia al joven Shi. «Mi familia está arruinada, no tengo adónde ir», dijo. «Solo le pido de su gran misericordia que permita a mi hija servir como su criada, y yo trabajaré a su servicio el resto de mis días para saldar esta deuda kármica. Eso será más que suficiente para mí». El joven Shi, conmovido, aceptó.

Esa noche, Gui soñó que su esposa venía a despedirse: «Afortunadamente, te has arrepentido de tu voto. Los antepasados de la familia Shi (es decir, el patriarca de la familia Shi) han intercedido en tu favor para librarte de renacer como perro, y nuestra madre y nuestros hijos han sido liberados de este cuerpo kármico de sufrimiento». A la mañana siguiente, se enteró de que los tres perros habían muerto durante la noche. Gui alcanzó a vivir más de setenta años, gozando de buena salud.

(De la Colección Zi Qiu)

◎ Soy un hombre de 41 años de Xinhua, Tainan. Durante la mayor parte de mi vida no había tenido relación alguna con el budismo ni con ninguna fe religiosa. En el otoño de 1973 (año 62 de la República de China), desarrollé un trastorno de emisión seminal. Conocía algo de medicina tradicional china, pero nada de lo que probé logró curarlo.

Un día, preocupado por este mal, esperaba un autobús para ir a otra ciudad, cuando pasé por una pequeña librería de libros usados al borde del camino. Encontré por casualidad un ejemplar del Gran Mantra de la Gran Compasión, publicado por Dazheng Jingshe, y lo compré por 15 nuevos dólares taiwaneses. La introducción decía que el mantra podía curar 84.000 tipos de enfermedades y obstrucciones kármicas. Pensé para mis adentros: si puede sanar enfermedades, debo recitarlo con sinceridad.

Comencé a recitarlo en octubre de 1977 (año 66 de la República de China). Tras recitar día y noche durante aproximadamente un mes, la enfermedad desapareció por completo. Cada vez que recitaba, mi mente permanecía perfectamente concentrada, sin la menor distracción. Después de seis meses de práctica, ocurrió algo aún más extraordinario: una corriente de qi ascendió desde el sacro —situado bajo mi dantian— hasta el cerebro, descendió luego por el frente del rostro hasta la garganta y regresó al dantian, circulando sin parar. Ahora casi nunca enfermo y me siento más vital que en mi juventud. El poder del Gran Mantra de la Gran Compasión es tan vasto, tan inconcebible; estoy profundamente agradecido por la compasión del Bodhisattva Guanyin.

Desde entonces he recitado el mantra todos los días. Cuando lo hago, mi mente se vuelve tan serena como el agua quieta, y mi qi y mi sangre fluyen con suavidad; nunca antes había sentido tanta paz. El laico Le me escribió una vez para aconsejarme que no me aferrara a estas experiencias y que me alejara aún más del deseo. He enseñado esta práctica a otros: personas con insomnio notaron mejoría en tres días; quienes padecían opresión en el pecho y agotamiento nervioso recuperaron la salud en poco tiempo. Una vez, un hombre de mi pueblo saltó al agua para quitarse la vida y no se encontraba su cuerpo. Acudí al lugar, recité el Gran Mantra de la Gran Compasión menos de diez veces, y el cuerpo salió a la superficie de inmediato. También hubo un niño que lloraba sin consuelo toda la noche, sin razón aparente; una sola recitación detuvo el llanto al instante. Para cortes con cuchillo en los dedos, una recitación aliviaba el dolor, y la piel sanaba en tres días. He visto incontables casos así. Solo me esfuerzo por enseñar a todos a recitar este mantra. Es verdaderamente triste que tantas personas no lo conozcan, pierdan grandes bendiciones y caigan en sufrimiento innecesario. Espero que todos los compañeros de práctica lo difundan; ninguna buena acción queda sin recompensa.

(31 de mayo de 1978 (año 67 de la República de China), Ciyun Mensual, vol. 2, n.º 11)

◎ Crecí en un hogar cómodo, pero mi madre murió cuando yo era muy pequeño, y alcancé la edad adulta en tiempos de guerra. Nunca conocí la seguridad de un estómago lleno ni la calidez de un hogar, y me perdí por completo el amor y el cuidado maternal. Salí de casa cuando aún era un niño, trabajando a tiempo parcial para pagar mis estudios. Con los años de convulsiones sociales y penurias, fui fortaleciéndome poco a poco. Mi paso por el ejército forjó una voluntad inquebrantable, y la disciplina del servicio moldeó hábitos sencillos y austeros: nunca toqué el tabaco, el alcohol ni las apuestas, no me interesaban en exceso la buena comida o el entretenimiento, y prefería una vida tranquila y solitaria. Durante años me centré en mis estudios y en orientar a los jóvenes, viviendo con la sencillez de una hoja de papel en blanco, sin marcas de exceso. Estaba plenamente satisfecho con esa vida, sin más ambiciones ni deseos.

En la primavera de 1976 (el año 65 de la República de China), mi esposa reunió el mérito kármico suficiente para refugiarse en el budismo. Escuchaba charlas del Dharma por la noche y veneraba al Buda cada mañana, llena de alegría dhármica. Los textos budistas ocupaban su lado de la mesa, y los leía constantemente, compartiendo a menudo conmigo lo que aprendía durante las comidas o antes de dormir. Me repetía que una vida tranquila y sencilla no difiere en nada de venerar al Buda o recitar sutras, y que un carácter recto incluso en privado no es distinto de la práctica de cultivar la virtud y abandonar las malas acciones. Así que, aunque mi esposa hablaba con la elocuencia de una lengua de loto, yo hacía oídos sordos y me mantenía imperturbable.

Aquel verano, ella insistió en que fuera con ella a Tucheng para refugiarme en el Venerable Qingqin. Al principio fui reacio, pero su sincera persuasión me convenció, así que fuimos juntos. En cuanto crucé la puerta de la sala del Dharma, sentí que mi horizonte se ampliaba y mi mente se transformaba. Quizás mis raíces de Buda fueron plantadas profundamente en una vida pasada, y esta era la primera vez que encontraba una afinidad budista en esta vida. Poco después, el Maestro Beiguang impartió una conferencia sobre el Sutra del Lótus en Zhilian Jing She, y fui con mi esposa a escuchar. Era mi primera vez recibiendo la lluvia del Dharma, y sentí que una claridad serena brotaba en mi corazón, como si me hubieran rociado con ghee dulce en la coronilla: una sensación maravillosa e indescriptible que no hay palabras para expresar.

Después de eso, nunca falté a una conferencia del Dharma, lloviera o brillara el sol. Aún no he alcanzado la iluminación completa, pero he ido soltando poco a poco mis puntos de vista fijos, pasando de la fe a la comprensión, de la comprensión a la práctica, y de ahí a beneficiar por igual a mí mismo y a los demás: esto es mucho más enriquecedor que limitarse a "perfeccionarse en el aislamiento".

Como dice el refrán, nadie puede predecir el clima, y la desgracia puede caer sobre cualquiera sin aviso. En el quinto mes del calendario lunar, mi esposa sufrió un atropello que le lesionó el pie, mientras yo era ingresado en el Hospital General de Veteranos a causa de un sangrado rectal. El equipo de medicina interna realizó una prueba citológica y me confirmó que tenía múltiples sarcomas malignos (células cancerosas en estadio inicial). Le hicieron una biopsia de inmediato y me trasladaron al servicio de cirugía para programar la intervención. El cirujano responsable dijo que sería necesario cerrarme el tracto intestinal, dejar de usar mi ano natural y someterme a una colostomía para garantizar un tratamiento seguro.

En apenas un día y una noche, una enfermedad devastadora se abatió sobre mí, y la impermanencia de la vida me llenó de pavor. Me repetí que se trataba de una retribución kármica de una vida pasada, inevitable, así que me preparé para enfrentarla con la mente abierta. Pero mi esposa quedó completamente sacudida por el giro tan repentino de los acontecimientos.

La seguidora laica Le guio a mi esposa para recitar el Gran Mantra de la Compasión 108 veces al día durante siete días, rogando que el Agua de la Gran Compasión sanara su enfermedad. El maestro Beiguang le enseñó a usar la práctica del gran samādhi para superar la enfermedad. El maestro Jingkong le aconsejó hacer grandes votos para mover el peso del poder kármico. El maestro Yuan le dijo que soltara todos los apegos mundanos a fin de curar toda dolencia. Los compañeros de práctica de la Puerta Pura acumularon mérito mediante peregrinaciones a montañas y ceremonias de liberación de vidas para transferírmelo. Estos maestros y amigos mostraron un cuidado tan cálido y genuino que estoy profundamente agradecido; su bondad quedó grabada en mi corazón.

Durante las tres semanas que estuve en el hospital, recité el nombre del Bodhisattva Guanyin en mi mente todo el día, e hice el voto de que, si me recuperaba, recibiría toda la formación en la enseñanza del Dharma que pudiera, y buscaría cada oportunidad para difundir el Dharma. Cada palabra de aquel voto brotó de la más profunda sinceridad. El Capítulo de la Puerta Universal dice: «Cuando los seres vivientes quedan atrapados en la dificultad, atormentados por incontables sufrimientos, la sabiduría y el poder maravillosos de Guanyin pueden salvar todo el sufrimiento del mundo».

En efecto, la respuesta kármica llegó y un milagro se obró: ambas biopsias dieron resultados benignos. Solo fue necesario ligar el área afectada, sin necesidad de cirugía. He estado a salvo y bien desde que salí del hospital. El poder del Dharma es ilimitado, el poder del Buda es infinito —si no lo hubiera experimentado yo mismo, ¿cómo podría haberlo creído tan plenamente? Ahora me encuentro en formación para la enseñanza del Dharma, preparándome para la labor que viene. Espero que todos los seres atrapados en el mar del sufrimiento se refugien sinceramente en la Triple Joya. La vida humana es difícil de obtener; no desperdicien este precioso nacimiento.

(31 de octubre de 1978 (año 67 de la República de China), Ciyun Mensual Vol. 3, N.º 4)

◎ Seis años antes de escribir esto, en la primavera de 1964 (año 53 de la República de China), me apareció de pronto un pequeño tumor ovalado en el cuello, justo encima del esófago, sin razón clara. Era claramente visible y firme al tacto, situado bajo la piel. Me causaba una incomodidad extrema y crecía cada día más rápido, provocándome un dolor constante y severo. Los médicos me dijeron que debía extirparlo de inmediato, o se volvería canceroso. Consulté a todos los mejores médicos de Taiwán, incluidos los principales especialistas en cirugía de la época, y todos dieron el mismo diagnóstico. Mi ansiedad y dolor en aquel momento eran demasiado grandes para que mi torpe pluma los describiera.

Sin saber qué más hacer, mi madre sugirió rezar al gran misericordioso, gran compasivo, salvador del sufrimiento, hacedor de maravillas Bodhisattva Guanyin. Aquella noche, ella se arrodilló para preparar el Agua de la Gran Compasión, que yo bebí. Durante tres días seguidos, sentí una sensación cálida y de hormigueo en el cuello, como diminutas agujas que pinchaban suavemente la piel. Después de eso, el tumor desapareció por completo, de la noche a la mañana. Cuando regresé al hospital para un chequeo tras el milagro, los médicos se quedaron atónitos y preguntaron cómo lo había curado. Esto fue obra de la inspiración del gran misericordioso, gran compasivo Bodhisattva Guanyin, y del poder del Agua de la Gran Compasión que me dio una segunda vida.

Escribí este texto para agradecer al gran misericordioso, gran compasivo, ampliamente milagroso Bodhisattva Guanyin por salvar mi vida, y para agradecer a mi madre por sus devotas oraciones. Lo comparto con los lectores con la esperanza de que todos podamos animarnos mutuamente en el camino.

(21 de septiembre de 1970 (año 59 de la República de China), Jueshi Xunkan Número 481)

◎ Hace más de diez años, mi salud ya era muy frágil, y los desajustes derivados del posparto me dejaron aún más debilitada. Pasaba los días enteros mareada o con un dolor de cabeza pulsátil, atormentada por dolores de estómago y noches sin dormir. Tanto los médicos chinos como los occidentales me diagnosticaron anemia severa y una úlcera duodenal, que estaba derivando en neurastenia. Me medicaba a diario y me ponían inyecciones todos los días, visité a médicos famosos de todo el país esperando recuperarme y gasté sumas incalculables de dinero: era una esclava total de la medicación.

Todo el mundo quiere gozar de buena salud para disfrutar de la vida, pero como mi cuerpo estaba tan maltrecho, también acudí a deidades locales y adivinos en busca de ayuda (por aquel entonces aún no había tomado refugio en el budismo, y no sabía distinguir entre la práctica budista y las costumbres religiosas populares, ni entendía que la enfermedad es el fruto kármico de acciones realizadas en vidas pasadas). Nada de aquello sirvió. Malgasté el dinero y soporté un sinfín de sufrimientos mentales, y aun así no logré librarme de mi dependencia de la medicación.

Hace tres años, tuve un maravilloso encuentro kármico: encontré por casualidad un ejemplar del Gran Mantra de la Gran Compasión con notación fonética en mandarín, y lo hojeé por curiosidad. Además del texto del mantra, incluía instrucciones para la práctica del recitado y numerosos relatos de curaciones milagrosas. Atesoraba el libro y no podía dejar de leerlo. Seguí sus indicaciones para preparar Agua de la Gran Compasión, y la bebí yo misma. Al poco tiempo, fue como si una mano invisible hubiera levantado el peso de mis años de dependencia de la medicación: mi dolor y mi enfermedad se desvanecieron sin tener que tomar ningún medicamento. Esta es la verdad sin adornos de mi experiencia personal, así que solo puedo decir: créanlo o no.

Desde entonces, mi ánimo ha mejorado muchísimo. Recito el Gran Mantra de la Gran Compasión cada mañana y cada noche con devoción, y también lo enseño a las personas que se inician en el budismo. Curiosamente, incontables familiares y amigos con enfermedades crónicas o extrañas que la medicina no había podido curar sanaron después de que yo recitara el Agua de la Gran Compasión por ellos. ¡Esto es sin duda la inspiración del gran misericordioso y gran compasivo Bodhisattva Guanyin!

Espero que cualquiera que esté dudando a las puertas del budismo dé un paso adelante sin demora. La fe verdadera es el corazón mismo de la práctica religiosa. Espero que todos podamos recitar juntos «Namo Guanyin Bodhisattva» con frecuencia.

(31 de octubre de 1977 (año 66 de la República de China), Ciyun Mensual, Vol. 2, N.º 4)

◎ Esta es una historia real que viví en primera persona. Sucedió alrededor de las cinco de la tarde del 5 de junio de este año (1978, año 67 de la República de China). Estaba charlando en el patio con tres amigos cuando mi prima menor, Xiuzhu (la hija mayor de mi cuarto tío, de 11 años), corrió hacia mí gritando: «¡Hermano mayor! ¡Hermano mayor! Mi hermano mayor (el hijo mayor de mi cuarto tío, Jiancheng, de 13 años) quiere verte».

Por su expresión supe que algo andaba mal, así que me apresuré a seguirla hasta la orilla del estanque. Allí encontré a mi primo Jiancun, de nueve años, sentado en el suelo, apretándose el dedo índice izquierdo con la mano derecha y llorando a voz en cuello. Jiancheng estaba en cuclillas frente a él, con cara de preocupación, sosteniendo unas tijeras y mirándome fijamente. En el suelo, cerca de ellos, había un cortaúñas y dos cañas de pescar cruzadas.

Me arrodillé para tomar la manita de Jiancun y vi que un anzuelo (con el sedal ya cortado) se le había clavado en la primera articulación del dedo índice izquierdo, con el arpón hundido profundamente en la carne. Cuando lo toqué con cuidado, él gritó de dolor. Al ver el anzuelo tan hundido en su dedo, no supe qué hacer. La única opción que se me ocurrió fue llevarlo al hospital para que lo operaran, pero mi casa en Fuxing, Zhanghua, está a al menos tres kilómetros de Lukang, la localidad donde se encuentra el hospital más cercano. Ese día mi familia se había llevado todas las motocicletas y bicicletas al trabajo, así que no había forma de llevarlo rápido. Cargarlo tres kilómetros a pie solo le habría causado más dolor. Aquella pequeña esperanza se desvaneció en un instante y volví a hundirme en la ansiedad y la frustración.

De repente, la inspiración me sobrevino. Comencé a recitar: «Namo Gran Misericordiosa, Gran Compasiva, Salvadora del Sufrimiento, Milagrosa Guanyin Bodhisattva». Tras recitar unas doce veces, saqué el anzuelo como en un trance (era un anzuelo mediano, de unos dos centímetros y medio). Cuando le mostré el anzuelo a Jiancun, me quedé asombrado: su rostro estaba completamente tranquilo y había dejado de llorar. Cuando le pregunté si le dolía, él simplemente negó con la cabeza, con lágrimas todavía en los ojos, y dijo que no.

En ese momento comprendí que el milagro había ocurrido enteramente porque yo había recitado el nombre de Guanyin Bodhisattva. Justo entonces, Xiuzhu le dijo a Jiancun: «¡Mira! Si el hermano mayor no hubiera venido, no sé qué habría sido de ti». Yo les dije: «¿Han visto lo que estaba recitando su hermano mayor hace un momento? Le pedí a Guanyin Bodhisattva que viniera a ayudarme a sacarte el anzuelo del dedo. Piénsenlo: el anzuelo te dolió tanto que lloraste. Cuando le clavas un anzuelo a un pez en la boca, ¿acaso ese pez no sufre también? Puedes gritar cuando te duele, pero el pez no puede. Te alegras cuando pescas un pez; ¿qué pasaría si tú fueras el pez, atrapado en el anzuelo?».

Después de hablar, vi que seguían conmovidos. Jiancheng inmediatamente fue a recoger el equipo de pesca del suelo. Le puse un poco de pomada antiinflamatoria en la herida de Jiancun (el anzuelo salió sin agrandar la herida en absoluto; aquí reside la clave de su carácter milagroso).

Al volver, le conté a mis tres amigos lo que había pasado de verdad, y también les pareció del todo increíble. Esa misma tarde, cuando toda la familia llegó a casa, les conté también lo sucedido. Varios tíos que siempre se habían negado con terquedad a creer en inmortales, budas o espíritus —al escuchar de nuevo la verdad de boca sincera de los tres niños— no se atrevieron a decir que no lo creían. Mi abuela me pidió entonces que recitara una vez más el nombre sagrado: «Namo el Gran Misericordioso y Gran Compasivo Bodhisattva Guanyin, Salvador del Sufrimiento y las Dificultades». Hasta aquí llega este relato de hechos reales.

Sin embargo, después de aquello, seguía perplejo, preguntándome: ¿por qué yo, que nunca había recitado el nombre del Buda y que, por el contrario, me oponía a la recitación de sutras, de repente comencé a invocar al Buda y se produjo incluso una respuesta espiritual? (Aunque el autor sigue una dieta vegetariana y estudia el budismo, siempre me he limitado a buscar el sentido de las escrituras, y no recito sutras ni canto el nombre del Buda.) Al reflexionar, me di cuenta de que el día anterior (4 de junio) había leído con respeto un texto titulado «Los métodos de práctica y las etapas de iluminación del Bodhisattva Guanyin». Es por eso que, por una inspiración repentina, invoqué de inmediato el nombre sagrado: «Namo el Gran Misericordioso y Gran Compasivo Bodhisattva Guanyin, Salvador del Sufrimiento y las Dificultades».

El domingo por la tarde (6 de junio), cuando regresé al campamento (el autor presta actualmente servicio militar en el Apartado de Correos 7503, Anexo 407, Zhongongling, Taichung), también les conté la historia a mis camaradas. Muy pocos no le creyeron. Así, sin que me importe la humilde sencillez de mis palabras, he escrito este relato y ruego encarecidamente a la revista Zhenglun que lo publique abiertamente. Que todos los que lo lean lleguen a conocer la verdad compasiva del Bodhisattva Guanyin, que escucha los clamores del mundo y rescata a los que sufren, y que lleguen a apreciar el vasto e ilimitado Dharma. Que todos los que creen en el Buda se liberen del sufrimiento y alcancen la felicidad, bañados para siempre por la gracia del Buda. (25 de noviembre, año 65 de la República; revista Zhenglun, número 99)

◎ El catorce del quinto mes, varios de mis amigos sintieron de pronto el impulso de hacer un viaje largo. Los acompañé, y juntos partimos en un solo coche desde Taipéi, pasando por Xindian, Jiaoxi e Yilan, recorriendo cada lugar con tanta prisa que ni siquiera pudimos almorzar como es debido. Desde Yilan tomamos la carretera costera que bordea el Pacífico rumbo a Keelung, la ruta que conecta de vuelta con Taipéi. Un viaje así, casi una carrera, no me interesaba lo más mínimo, y sentía que el peligro podía presentarse en cualquier momento. Sin embargo, todos iban muy animados, y por supuesto no podía ser la excepción. Por fuera seguí su ritmo, pero por dentro no dejaba de recitar en silencio el sagrado nombre de Guanyin. Esta práctica me la había enseñado unos años antes un devoto budista laico de edad avanzada, cuando estaba hospitalizado por una cirugía. Había estado recitándolo sin cesar desde entonces, pero en aquella ocasión experimenté una respuesta espiritual especialmente notable.

Después de pasar la playa de Fulong, frente a un pequeño caserío con una sola casa, vimos de pronto a un hombre con camisa blanca —no sabíamos si era campesino o jornalero— que nos hacía señas desde la carretera, como si algo se hubiera caído del vehículo. Les grité que pararan. Una vez detenidos, descubrimos que los frenos habían fallado: la rueda trasera ya se había soltado del chasis. El lugar estaba en lo alto de una montaña, con el Océano Pacífico directamente abajo. Si el coche hubiera rodado hacia adelante aunque solo fuera un poco, el peligro habría sido terrible. Para entonces, el hombre ya había desaparecido. Reparamos el coche y todo el asunto nos pareció extraordinariamente extraño.

Primero: una falla mecánica en el vehículo no podía haberse percibido desde la carretera. Entonces, ¿por qué nos hizo señas para detenernos? Segundo: el lugar tenía solo una casa, sin que se viera a nadie entrar ni salir; en varios li a la redonda no había otra vivienda. Entonces, ¿de dónde había venido? Tercero: si nos había indicado que nos detuviéramos, debía de ser una persona bondadosa. Entonces, ¿por qué desapareció en cuanto paramos el coche? Cuarto: después pregunté a mis compañeros de viaje, y ninguno había visto a ese hombre; solo yo lo había visto. A juzgar por estos cuatro puntos, considero que aquello fue una respuesta espiritual por haber recitado el sagrado nombre de Guanyin. (1 de julio, año 52 de la República; Revista Decenal Jueshi, núm. 221)

◎ Hace algún tiempo, un grupo de más de diez compañeros de práctica, hombres y mujeres, todos residentes en Taipéi, viajamos lejos hasta el Templo Ciming en Taichung para recibir los Preceptos del Bodhisattva. Durante siete días seguidos vivimos una vida como la de los monjes y monjas —un capítulo bien digno de recordar—. Una mañana, mientras descansábamos en el dormitorio, un anciano practicante laico de apellido Yu y su esposa, que habían venido con nosotros a recibir los preceptos, trajeron consigo a la dama noble que, unos días antes, nos había solicitado donaciones para una ceremonia de liberación de vida. Ella vino a charlar con nosotros al dormitorio. Siendo una conversadora muy animada, en el curso de la conversación nos contó las extrañas circunstancias que la habían llevado a abrazar la fe budista. La historia era a la vez interesante y conmovedora —el relato de un alma que partió de la encrucijada y caminó hacia la senda de la svástica—. Esta dama noble era la hija hermosa y virtuosa de una familia acaudalada. Había proseguido sus estudios en una universidad fundada por cristianos, recibido la formación de las ciencias modernas, e incluso asistido a los oficios dominicales de la iglesia cristiana. Sin embargo, su madre era una budista devota, en verdad una gran benefactora del mundo budista, que pasaba cada día absorta en actividades caritativas del Budismo —corriendo entre salas del Dharma, dando limosnas y realizando obras meritorias—. A los ojos de su joven y moderna hija, las costumbres de la anciana resultaban, por supuesto, profundamente desagradables, y a veces la chica dejaba escapar algunas palabras hirientes de burla hacia su madre, desahogando el carácter propio de una jovencita. No obstante, quien recibía tales palabras era su propia y amada madre, y no se atrevía a ir demasiado lejos. La anciana, empero, no prestaba atención a las cosas desagradables que su hija decía —era como si pasaran junto a sus oídos como el viento—. Y la anciana poseía su propia filosofía, su propia forma optimista de pensar —llámese una suerte de sabiduría—. Pensaba para sus adentros: una vez que las condiciones maduraran en el futuro, su hija sin duda cambiaría de fe y se volvería hacia el Buda, pues estaba convencida de que su hija, también ella, poseía la naturaleza de Buda. En cierta ocasión, su hija cayó gravemente enferma, lo que asustó a la madre de tal manera que la anciana no podía comer ni dormir en paz, implorando a los Budas y Bodhisattvas que otorgaran su compasiva ayuda, temerosa de que algo terrible le sucediera a su preciosa hija. El estado de la hija en aquel momento no solo era grave —era cuestión de contender con el Rey de la Muerte—. Parecía haber traspasado ya las puertas del inframundo y haber gustado la lucha agónica de una persona a punto de morir. Era como una tortuga forcejeando por salir de su caparazón; cuerpo y mente aquejados por un dolor insoportable, se hallaba atrapada en el terror y la confusión. Justamente cuando se hallaba al borde de la muerte, el aliento que entraba no se encontraba con el aliento que salía. Su madre, al verlo, estaba fuera de sí, con el corazón desgarrado como por una cuchilla. Impulsada por el vínculo entre madre e hija, con absoluta devoción se esforzó por salvar la vida de su hija, sin cesar invocando el nombre de la Salvadora del Sufrimiento y la Dificultad, el Bodhisattva Guanyin. En su angustia, presionó con fuerza su pulgar contra la hija

(Nota: el fragmento se interrumpe aquí, conforme al límite del chunk provisto.)

el surco del labio superior de su hija. La muchacha sufrió inmensamente; su mente estaba perfectamente lúcida, pero ningún sonido podía escapar de su garganta. Afortunadamente, en aquel estado de confusión, de algún modo volvió a la vida. Tras llegar a Taiwán, al tercer o cuarto año, contrajo una enfermedad grave y terrible: leucemia. Los médicos no sabían qué hacer. Cuando la llevaron al Hospital General de Veteranos, los médicos, tras examinarla, la rechazaron con suavidad. Como todos sabemos, un hospital rechaza a un paciente solo cuando este carece de dinero, no hay camas disponibles, o el hospital no cuenta con los especialistas y el equipo adecuados. Pero una vez que un hospital se niega a admitir a un paciente para su tratamiento, ¿no equivale eso a condenarla a esperar la muerte? Se dice que quienes padecen leucemia soportan, día tras día, un dolor casi insoportable en todo el cuerpo. Esta fue su segunda lucha con el Rey de la Muerte, y su corazón rebosaba de una tristeza infinita, pues sentía que era poco probable que sobreviviera. Todas las personas temen a la muerte y todas albergan el deseo de vivir. Poder seguir viviendo es lo que todos ansían, por más duras que sean las circunstancias; uno siempre quiere seguir viviendo. Aferrarse un poco más a la vida es negarse a renunciar a la oportunidad de sobrevivir. El instinto de vivir forma parte de la condición humana; la razón por la que los seres sintientes son seres sintientes es, tal vez, precisamente esta. Despertada por el Rey de la Muerte, en medio de la más absoluta agonía e impotencia, un día, de pronto, un pensamiento brotó en su interior. Acaso era el mérito residual de una vida pasada; acaso un espíritu de arrepentimiento había despertado en ella; acaso comprendió que la fe en el Señor no podía resolver el sufrimiento de su enfermedad ni la angustia de morir; acaso las condiciones para que estudiara el Budismo habían madurado por fin. De pronto, la imagen de su madre —hace mucho tiempo, creyendo devotamente en el Buda, postrándose ante él, recitando el nombre del Buda— desfiló ante sus ojos, escena tras escena, como los fotogramas de una película. Y entonces se dijo a sí misma: ¿Por qué, con esta enfermedad incurable que padezco, no busco la ayuda de los Budas y Bodhisattvas? También había oído a su madre decir que el Buda es el más compasivo, capaz de sacar a los seres del sufrimiento y otorgarles alegría, que mientras una persona mantenga una fe firme, esa persona resonará naturalmente con los votos compasivos de los Budas y Bodhisattvas. Los obstáculos kármicos y los demonios de la enfermedad se disolverán entonces por sí solos, y uno alcanzará la gran liberación. Pensó: en vez de esperar la muerte así, sería mejor recitar con un solo corazón el sagrado nombre, rogando por la gracia y la ayuda de los Budas y Bodhisattvas —tal vez su sufrimiento podría aliviarse. Y así resolvió dejarlo todo atrás, sin importarle el dolor de su cuerpo, y día y noche recitó devotamente el sagrado nombre del Gran Bodhisattva Guanyin: "Namo al Gran Misericordioso y Gran Compasivo Bodhisattva Guanyin." Una noche, en un estado de duermevela, tuvo un sueño singular: contempló un pilar de luz dorada, de diez mil brazas de altura, que brillaba sobre ella. Dentro de la luz vio la sagrada imagen del Bodhisattva Guanyin: un cuerpo dorado de varios zhang de altura, majestuoso en su porte, de rasgos magníficos. Ella, siendo de ingenio rápido, se apresuró a recibir al Bodhisattva y se postró en tierra con reverencia. El solemne y compasivo Bodhisattva extendió la mano y tocó la parte superior de su cabeza, y le dijo: "Tu enfermedad es el obstáculo kármico acumulado a lo largo de muchas vidas. Gracias a la sinceridad de tu fe, tu sufrimiento puede ahora aliviarse. Mañana vendrá un médico del campo a tratarte." Tras pronunciar estas palabras, la dorada figura del Bodhisattva no tardó en desvanecerse en la luz. Aquel resplandor dorado y deslumbrante también se desvaneció gradualmente. Tocada por el Bodhisattva

s revelación, y rebosante de gratitud, ella se inclinó de inmediato con devoción hacia el cielo. Cuando despertó, resultó ser un sueño. Al día siguiente, un anciano del campo llegó efectivamente a su casa, diciendo que era un «médico rural» y que había oído que había un enfermo en el hogar, por lo que había venido expresamente a ver al paciente. Su familia condujo al anciano de inmediato hasta el lecho. El anciano le dijo: «¿Se siente usted mal? He traído un remedio herbal para aplicarle; probémoslo a ver qué tal». «¡Sí, sí!», asintió ella una y otra vez, expresando su gratitud. El médico rural sacó el remedio herbal y se lo aplicó en el brazo — extraño es decirlo, en ese mismo instante sintió un gran alivio en el cuerpo. El médico rural, sin aceptar pago alguno por la medicina, simplemente tomó su estuche de remedios y se marchó con una sonrisa de oreja a oreja. Cosa singular: desde aquel día su enfermedad fue mejorando día tras día. Unos seis meses después, su cuerpo se fue recuperando poco a poco. Era como algo sacado de una leyenda — verdaderamente un milagro inconcebible. Le pregunté si, tras su recuperación, había ido al hospital a hacerse una revisión. Ella respondió: «Sí, fui expresamente al Hospital General de Veteranos a hacerme un examen, y el resultado mostró que mi estado físico era satisfactorio. Hasta los médicos no alcanzaban a comprender cómo mi terrible enfermedad había mejorado». Entonces le dije: «Habiendo escapado de la muerte por muy poco, sin duda le aguarda una buena fortuna. Esto se debe por entero a la sinceridad plena de su fe, que movió a Guanyin Bodhisattva a otorgarle su ayuda compasiva». Con gran reverencia, ella unió las palmas de las manos y dijo: «Sí. Mientras viva, en gratitud por la bondad de la Bodhisattva, deseo dedicar todas mis fuerzas a obras de caridad en la sociedad budista». Mientras decía estas palabras, añadió un énfasis especial, acompañada de una risa clara y sincera, y todos nosotros, compañeros en los preceptos del dormitorio, escuchamos conmovidos, con hondos suspiros. (1 de junio, año 58 de la República; Haichaoyin Mensual, Volumen 50, edición de junio)

◎ En Taiwán hay un salón budista cuyo presidente de la junta directiva es Cao Gang, un budista devoto. Su esposa desarrolló cáncer. Habiendo oído que esta enfermedad era incurable, buscaron tratamiento por doquier. Ni la medicina china ni la occidental pudieron ayudar. Los médicos le dijeron que fuera a Taipéi, donde se encontraban los hospitales más grandes, y que buscara tratamiento de inmediato — si se retrasaba, el peligro no haría sino crecer. Cao Gang, pues, hizo los arreglos para que su esposa fuera a Taipéi. Como él estaba en la Fuerza Aérea, se alojaron en el Hospital General de la Fuerza Aérea. Los médicos, al examinarla, dijeron que había que operar de inmediato; si la cirugía se retrasaba siquiera dos días más, no podrían garantizar el resultado. Así pues, programaron la operación para esa misma tarde. Tanto Cao Gang como su esposa eran budistas devotos. Cuando la esposa oyó que el cáncer estaba dentro de su abdomen y que se requería cirugía, ella, por ser mujer, estaba aterrorizada. Pero ¿qué podía hacerse? No podía hacer otra cosa que recitar de todo corazón el nombre de Guanyin Bodhisattva. También hizo votos: cómo cultivaría, cómo cultivaría, cómo salvaría y guiaría a todos los seres, cómo recitaría más el Capítulo de la Puerta Universal de Guanyin Bodhisattva; qué ceremonias de arrepentimiento, qué práctica vegetariana, qué práctica de guiar seres conforme al método del corazón de Guanyin Bodhisattva — del mismo modo en que Guanyin Bodhisattva no tiene mente fija alguna, sino que toma las mentes de todos los seres como propias, de modo que cuando los seres la buscan, ella acude a salvarlos. Así se quedó sentada, aterrorizada y asustada, preocupándose por sí misma......

Comenzó a recitar el Santo Nombre de la Bodhisattva Guanyin, profundamente devota y con absoluta sinceridad, implorando la bendición compasiva de la Bodhisattva. Poco después, la enfermera les avisó que era hora de la cirugía. Su marido la ayudó a caminar —temblaba con tanta fuerza que apenas podía dar un paso—. El médico la condujo al quirófano e hizo que la acomodaran sobre la mesa. Una vez instalada y con el vientre expuesto, la enfermera le cubrió las piernas con una tela blanca, le tapó la cabeza, le vendó los ojos, le envolvió las manos y, tras una larga preparación, sacó la bandeja quirúrgica con bisturíes, tijeras e instrumentos de todo tipo, grandes y pequeños. Solo entonces llamó al cirujano.

Justo cuando el médico iba a tomar sus instrumentos, la paciente soltó de golpe: «No puedo aguantar —tengo que ir». Resultó que necesitaba orinar. La tensión se había vuelto insoportable. «Llevo aguantando muchísimo rato, y usted me cubrió con la tela blanca y me abrió el vientre —no aguanto más», dijo. El médico preguntó: «¿No puede aguantar un poco más?». «No puedo», respondió ella. «Lo he aguantado muchísimo tiempo. No tenía idea de que tardaría tanto. Tengo que ir primero —¡podemos operar después de que vuelva!». El médico, disgustado, dijo: «¡Está bien! Esta paciente es muy quisquillosa. Tengo muchos otros pacientes que atender. Esperaremos a que regrese». Así que su marido la ayudó a llegar al baño, con una mano apoyada en la pared y la otra sobre él.

Cuando terminó, su marido la ayudó a volver y avanzaron lentamente hacia el quirófano. Volvió a subir a la mesa, la enfermera preparó todo de nuevo —la cubrió con la tela blanca, le acomodó las piernas, le envolvió las manos, sacó la bandeja, preparó la aguja de la anestesia— y el médico regresó. Justo cuando iba a aplicar la inyección, ella dijo: «No puedo aguantar otra vez». «¿Qué pasa ahora?», preguntó el médico. «Necesito orinar otra vez», dijo ella. «¿No puede aguantar un poco? La cirugía no tardará mucho», dijo el médico. «No puedo», dijo ella. Entonces el médico dijo: «¡Pues hoy no se opera —mañana!». Su marido dijo: «Si no operamos hoy, me temo que será demasiado tarde». «Bien —vaya una vez más y vuelva rápido», dijo el médico.

Fue al baño una vez más, regresó, volvió a la mesa. La enfermera preparó todo otra vez; el médico volvió —pero necesitaba orinar de nuevo—. Esta vez el médico perdió la paciencia y se negó a operar. Disgustado, masculló entre dientes y se fue a atender a otros pacientes, y la enfermera comenzó a guardar las bandejas y las telas. La pareja regresó a la habitación del hospital sin más remedio que esperar hasta el día siguiente para la cirugía.

Esa noche ella recitó sin cesar a la Bodhisattva Guanyin, y su marido recitó con ella. A partir de entonces, se recostaba un momento, iba al baño, regresaba brevemente y volvía a orinar: pasó toda la noche yendo y viniendo del baño, sin pegar ojo. Probablemente fue el susto lo que hizo que su cuerpo perdiera la capacidad de contraerse; por eso pasó la noche entera corriendo al baño. Pero ¿quién habría imaginado que, al amanecer del día siguiente, cuando se palpó el vientre, la molestia había desaparecido? Pese a no haber dormido en toda la noche, su cuerpo no estaba cansado, ni su espíritu agotado: era como si se hubiera curado. Cuando palpó el bulto duro en el vientre, ya no estaba duro ni sentía dolor. Le pareció verdaderamente extraño; no tenía idea de qué había ocurrido. Incluso sintió fuerzas en el cuerpo, y al levantarse de la cama ya no necesitó la ayuda de su marido. Así que llamó a la enfermera y le tomaron la temperatura para verificar. Parecía que se había recuperado. La enfermera también estaba desconcertada: ¿cómo era posible que una persona que apenas dos días antes decía que se estaba muriendo y necesitaba cirugía estuviera perfectamente bien dos días después? Llamaron rápidamente al médico, que la examinó y dictaminó que la enfermedad había desaparecido; ya no estaba enferma. «Aunque no esté enferma, ¡déjenme quedarme un par de días más!», dijo la señora Cao. «Tenemos demasiados pacientes», respondió el médico. «Si no está enferma, tiene que irse a casa». Después le tomaron una radiografía, que confirmó que no había enfermedad. «¡Entonces váyase a casa!», dijo el médico. La enfermera la consoló con cariño y la felicitó. Así que fue dada de alta.

Sentían en su corazón una gratitud indescriptible. Cogieron su equipaje y, mientras caminaban, se decían el uno al otro: «De ahora en adelante, los dos seremos compañeros de práctica, hermanos espirituales en lugar de esposos: dormiremos en habitaciones separadas. Mientras vivamos en casa, viviremos como si hubiéramos dejado el hogar. Nos cultivaremos, hablaremos del Dharma, dedicaremos nuestro corazón y nuestras fuerzas a retribuir la gracia de la Bodhisattva Guanyin. Desde hoy en adelante, seremos vegetarianos». También hicieron votos de recitar el Gran Mantra de la Compasión cierto número de veces y el Capítulo de la Puerta Universal otro tanto. Cuando la gente se enteró, todos se alegraron por la pareja y los felicitaron. Ahora el señor Cao no está en retiro cerrado en un monasterio, sino en retiro cerrado en casa. Se ha jubilado y dedica su vida a recitar el Nombre Sagrado de la Bodhisattva Guanyin, a recitar el Capítulo de la Puerta Universal y a sostener el Gran Mantra de la Compasión. (Este texto es un fragmento de una conferencia pronunciada por el Maestro Chanyun en Kuala Lumpur, transcrita por Wen Yijing, y publicada el 30 de abril del año 62 de la República, en Nanyang Buddhism Monthly, número 48.)

◎ ¿Pregunta usted si esto es un milagro? En verdad lo es: algo que yo misma experimenté de primera mano hace muy poco. No lo adornaré; solo quiero dar un testimonio honesto. Primero, debo aclarar que nunca antes había escrito un artículo, así que este escrito no tendrá las frases pulidas que cabría esperar. Pero, ¡amigo mío! Tenga paciencia y léalo hasta el final. Como mínimo, le hará saber de un milagro, y su mérito y virtud son inconcebibles.

Soy un soldado destinado en primera línea. A mediados de octubre del año 50 [de la República], durante una misión, me raspé sin darme cuenta el tobillo. Tras el tratamiento ya había sanado, pero por desgracia contraje una infección en las nalgas a causa de unas inyecciones mal esterilizadas. Tomé grandes dosis de antibióticos tratando de eliminarla, pero fue en vano. La inflamación iba creciendo sin parar, extendiéndose desde la nalga izquierda, a través del sacro, hasta la nalga derecha, y el dolor resultaba insoportable. No me quedó más remedio que hospitalizarme y pedirle al médico militar que me operara. Me hicieron una incisión en la nalga izquierda, de más de cinco centímetros de largo y casi cuatro de profundidad, para permitir el drenaje de pus y sangre. Aunque por fuera la zona afectada parecía solo hinchada, por dentro ya estaba roída y hueca, así que con aquella sola incisión salieron trescientos centímetros cúbicos de pus y sangre. Quedaba otra zona inflamada sobre el hueso sacro, donde el pus y la sangre internos no podían drenar, lo que exigía una segunda operación. Pero según el médico: «Cerca del hueso sacro pasa el nervio ciático. Como la constitución de cada persona es distinta, si el nervio se seccionara sin querer, la pierna entera quedaría inútil. Ahora bien, si no operamos y el pus y la sangre no se drenan por completo, una vez que se extienda, las consecuencias serán igualmente preocupantes». Así que la decisión se aplazó casi una semana, sin resolverse entre una y otra opción. Cuando comprendí lo grave que era, el corazón se me llenó de miedo y el ánimo quedó profundamente turbado. Ese mismo día recibí una carta de mis tíos, y ahí comenzó el milagro. Aquellos dos parientes ya mayores me dijeron que aquella enfermedad era consecuencia de deudas kármicas de vidas pasadas. Ya habían recitado el Capítulo de la Puerta Universal decenas de veces y el Gran Mantra de la Compasión por mí, y me aconsejaron que yo mismo recitara el nombre del Buda, suplicando con sinceridad al Bodhisattva que me bendijera, apartara el infortunio y me ayudara a recuperarme pronto.

En cuanto a la idea de que recitar el nombre del Buda puede conjurar el infortunio, antes había abrigado dudas. Visto desde un enfoque meramente científico, lo habría tenido por desvaríos de un necio, algo no mejor que un sueño. Pero ahora ya no me queda duda, porque los hechos puros y duros han afianzado mi fe.

Al principio recité con quietud y serenidad el Santo Nombre —Namo Guanyin Bodhisattva— una y otra vez, sin parar. Cuando me cansaba, descansaba; al despertar, volvía a recitar. Al día siguiente encontré un escrito sagrado, y comencé a recitar el Capítulo de la Puerta Universal y el Gran Mantra de la Compasión siguiendo el libro. Seguí recitándolos una y otra vez del mismo modo. A los tres días, para mi asombro, la hinchazón sobre el hueso sacro había desaparecido por completo. No hizo falta más cirugía, y no habría invalidez. Mi enfermedad sanó así con rapidez, muy por encima de lo que el médico esperaba. Curar una enfermedad sin duda requiere medicina y tratamiento, pero ¿cómo explicar entonces una curación tan veloz? Está más que claro que fue la bendición del Bodhisattva: un mérito y una virtud inconcebibles. Hoy tengo la prueba en mi propia carne.

Con esta experiencia, me dediqué con aún mayor diligencia a la recitación del Buda. Por aquel entonces, cuando mi enfermedad casi estaba curada, una noche una ambulancia trajo a un herido en estado de urgencia. Un fragmento de metralla le había atravesado el brazo derecho y salido por el abdomen, hiriéndole la parte baja del vientre y el hígado. La hemorragia no se detenía; las heridas eran graves y su vida pendía de un hilo. Los médicos militares se afanaron en operarlo —abriéndole el vientre, reconectándole los intestinos, reparándole el hígado— empleando todos sus esfuerzos en el tratamiento de emergencia. Le transfundieron botella tras botella de sangre, pero el médico a cargo dijo: "Estamos haciendo lo humanamente posible; la esperanza es escasa." Tras la cirugía lo llevaron a una cama cercana a la mía para que siguiera recibiendo transfusiones. Cerca del amanecer, recobró el ánimo de pronto; hablaba con naturalidad, relatando cómo lo habían herido. Al verlo, el médico reconoció que se trataba del último repunte antes de la muerte y sudó frío. Cuando supe lo grave que era su estado, decidí recitar en silencio por él el Capítulo de la Puerta Universal y el Mantra de la Gran Compasión —recitando sin interrupción, suplicando al Bodhisattva que bendijera con su compasión a este valiente guerrero, herido por defender al país y a su pueblo. Recité con fervor y entrega, rogando al Bodhisattva que lo protegiera. Recité y recité; cuando me cansaba, descansaba un momento y luego seguía. Recité sin parar durante tres días, y él de verdad pasó de un estado crítico a uno estable; finalmente salió de peligro y emprendió una recuperación sin sobresaltos. En aquel momento mi corazón se llenó de un gozo indecible. Aunque él no sabía que yo le estaba ayudando, por fin había realizado una obra de mérito inconcebible. Los hechos que deseaba relatar son los arriba descritos. No soy hábil escribiendo artículos; solo puedo transmitir un relato verídico, y espero que el lector acaso quiera intentarlo —porque el Gran Compasivo, Gran Misericordioso, Rescatador del Sufrimiento y la Dificultad, Vastamente Perceptivo Bodhisattva Guanyin, cuya fuerza de votos es profunda y vasta, que oye los gritos de quienes lo invocan y los rescata del sufrimiento, responde verdaderamente en mil lugares a mil súplicas, y es la barca que surca sin cesar el mar del sufrimiento. Al hacer público este asunto, no he devuelto ni una diezmillonésima parte de la gracia del Bodhisattva. (1 de abril, año 51 [de la República], Jueshi Xunkan, número 176)

◎ El domingo 3 de julio —un raro día libre— regresé con ilusión al campo, esperando disfrutar de los "tiernos cuidados" de mis padres. Pero me topé con un suceso extraño que, al pensarlo bien, de veras parece un tanto inconcebible. ¡Quizá fue dispuesto por el Cielo! Lo extraño comenzó al día siguiente. Mis padres son madrugadores; barren el patio al alba, preparan el desayuno y se disponen para las faenas del día. Aquel día no fue la excepción. Con mucho esfuerzo lograron despertarme, instándome a levantarme y comer. Mientras desayunaba, mi madre me dijo contenta: "¡Anoche soñé con el Bodhisattva!" Aún adormilado, abrí los ojos de par en par: "¿De verdad? ¿Y qué dijo el Bodhisattva?" Mi madre habló con gran sinceridad y devoción: "El Bodhisattva se mostró muy compasivo, de semblante digno, el rostro radiante de luz. Fue solo una aparición; el Bodhisattva no habló."

La extraña coincidencia ocurrió ese mismo día. Justo cuando mi madre corría el portón de hierro para empezar la jornada, la señora Zhang del pueblo ya llevaba un buen rato esperando. En cuanto se abrió, entró de prisa exclamando: "¡El Bodhisattva quiere la ayuda de su hija, el Bodhisattva quiere la ayuda de su hija!" Sus palabras me dejaron completamente perplejo. Solo cuando la señora Zhang me lo explicó comprendí cuál era su intención.

Para empezar, la señora Zhang, que anda ya por los sesenta o setenta años, pertenece a una familia de agricultores desde hace generaciones. Hace más de una década, durante la ajetreada temporada de siembra, al no poder pagar a nadie que fumigara sus campos, tuvo que echarse la mochila pulverizadora a la espalda y rociar ella misma los arrozales que ocupaban siete décimas partes de una parcela. Tras todo un día bregando con aquello, estaba ya aturdida. Se arrastró hasta casa con el cuerpo rendido y cayó en un sueño profundo. En esa especie de letargo, se le apareció el Bodhisattva Guanyin y le dijo: "Hierve rápidamente espinaca de agua. No le pongas azúcar, sal, glutamato ni ningún tipo de condimento: desintoxicará el veneno." La señora Zhang se despertó, se arrastró hasta los campos con el cuerpo enfermo, arrancó un puñado de espinaca de agua y, siguiendo las instrucciones del Bodhisattva, hirvió tres cuencos grandes y se los tomó. Durmió del tirón hasta el amanecer y, al despertar, se sintió despejada y renovada; la mayor parte del veneno del pesticida se había neutralizado. Durante una semana siguió yendo a los campos a arrancar espinaca de agua, que hervía en forma de sopa para tomarla en lugar de té. Poco a poco se fue recuperando y pudo volver a trabajar en el campo.

Al ver mi cara de no entender del todo, la señora Zhang se apresuró a añadir que su hijo, de joven, había sido adicto al agua fría: después de cualquier trabajo o ejercicio se bebía agua helada y cosas frías a borbotones, echándoselas al estómago sin remedio. Con los años, eso le dañó los pulmones y tosía sin parar todo el año. Aunque consultó a médicos famosos por doquier, el tratamiento apenas hacía efecto. En ese punto, la señora Zhang recordó de nuevo la "receta" del Bodhisattva y pensó: funcione o no, bien podría probarlo. Después de que su hijo tomara la sopa durante varios meses, el veneno de los pulmones se disipó y la tos pertinaz desapareció. A partir de entonces, la fe de la señora Zhang creció enormemente, y empezó a difundir este remedio desintoxicante por todas partes: con parientes cercanos, amigos, vecinos de la calle y con cada persona del pueblo. Se lo contaba a todo el mundo con gran esmero, compartiendo sin descanso la receta del Bodhisattva. Con el tiempo, la esposa del antiguo jefe de la aldea, tras experimentar personalmente los beneficios del remedio, quiso también ayudar a la señora Zhang a difundirlo, y pensaba invitar a los medios de comunicación para dar a conocer esta maravillosa receta desintoxicante. La señora Zhang, que no sabía leer ni escribir, pensó que "alguien que trabaja en un periódico" podría cumplir su deseo. De pronto se acordó de aquella "hija del tendero" (es decir, yo), pero dudaba, sin saber si daría resultado, así que decidió dejar que el Bodhisattva eligiera a la persona adecuada.

Aquella mañana del cuarto día, la señora Zhang, como de costumbre, encendió incienso ante el Buda, recitó sutras y dedicó los méritos. Tras sus devociones matutinas, quiso dejar la decisión en manos del Bodhisattva: ¿debía entregar el asunto a la esposa del antiguo jefe de la aldea para que convocara a reporteros y se encargara? El resultado fue "bloques de la risa": una respuesta negativa. ¿Y si lo confiaba a la hija del tendero? Aparecieron tres "bloques superiores": una respuesta favorable y afirmativa. En aquel momento, sentada frente a mí, la señora Zhang me miró con ojos sinceros y esperanzados, temerosa de que yo rechazara, insistiéndome una y otra vez que la ayudara. Hasta sacó un billete de cien dólares y me pidió que lo usara para comprar papel y pluma. Mis padres, vegetarianos desde hacía años y devotos fervientes del Buda, al ver la escena devolvieron el dinero de inmediato. "¡Con razón soñamos anoche con el Bodhisattva! ¡Quédese tranquila, que sin duda resolveremos el asunto del Bodhisattva como es debido!" Mis padres aceptaron en mi nombre. La señora Zhang volvió a mirarme y dijo con fervor: "¡Por favor, no crea que tengo algún interés oculto! Solo soy una persona que venera al Bodhisattva Guanyin y ha recibido su gracia. Solo deseo servir al Bodhisattva vida tras vida, y espero que más personas tengan fe en él y experimenten sus beneficios." En aquel instante me sentí profundamente conmovido, como si viera a una anciana devota sosteniendo tres varillas de incienso y dando gracias al Cielo, a la Tierra y a las Tres Luces a la luz de la mañana. Sentí ganas de postrarme. Así que tomé la pluma y registré esta afinidad kármica, con la esperanza de salvar a más personas que sufren, ayudar a quienes tengan afinidad a escapar de la enfermedad y la aflicción, y permitir que todos gocen de salud. (Este texto está reimpreso del 25 de julio del año 83 de la República, China Daily News, página 12. Afinidad extraña, suceso extraño: la prescripción del Bodhisattva)

La mayoría de la gente cree que cuanto más Budas se reciten, mejor. No se da cuenta de que los pensamientos excesivos generan fantasías ilusorias, lo cual está lejos de ser ideal para el cultivo. Sea lo que sea que uno haga, la clave está en concentrarse en una sola cosa; esto vale también para la práctica. Si uno se enfoca en una sola práctica, conseguirá el doble de resultados con la mitad del esfuerzo. Con frecuencia veo a muchos practicantes que, un momento quieren recitar este sutra y al instante siguiente quieren recitar aquel otro. Cada pocos días quieren aprender a realizar ceremonias de arrepentimiento, y también quieren recitar mantras esotéricos. Tan ocupados que agotan cuerpo y mente, y sin embargo su cosecha es escasa. A veces esta agitación, lejos de ayudar, perturba el espíritu y se convierte en un obstáculo para el cultivo. Mucho mejor es cultivar con sinceridad y entrega un solo nombre, pues así se alcanza una comprensión mucho más profunda.

A propósito de esto, recuerdo una analogía curiosa: había dos personas. Una creía en todo; su bolsillo iba lleno de talismanes protectores de distintas deidades. La otra solo creía en el Bodhisattva Guanyin, y en el bolsillo guardaba el Nombre Sagrado del Bodhisattva Guanyin. Un día salieron juntos y sufrieron un accidente de coche. Uno resultó levemente herido; el otro, completamente ileso. El herido, bastante molesto, no paraba de quejarse: "Mi fe no es menor que la suya. Yo creo en muchos dioses: las cosas que llevo en el bolsillo, los amuletos del cuello, todo son talismanes divinos. ¿Cómo es posible que, con tantos dioses, ni uno solo me haya protegido?" Mientras refunfuñaba frustrado, los dioses de su bolsillo hablaron de pronto: "¡Lo sentimos de veras! No es que no quisiéramos ayudarte, sino que adoras a tantos dioses que sería descortés protegerte antes que a los demás. Cuando estabas en peligro, le pedimos al Emperador de Jade que te salvara; declinó y nos remitió a la Reina Madre del Oeste; ella declinó y nos remitió a Mazu; Mazu declinó y nos remitió al Señor de la Estrella Polar. Mientras se turnaban para declinar, tú chocaste y resultaste herido." En el bolsillo del otro hombre solo había un Bodhisattva Guanyin, así que fue salvado sin demora. Aunque la analogía es ligera, merece que reflexionemos con calma sobre el principio que encierra. Si nuestra fe es correcta y concentrada, alcanzaremos todo lo que buscamos.